Sémiotique et engagement

Note de bas de page 1 :

 A titre de repères chronologiques, cf. A.J. Greimas, Sémiotique et sciences sociales, Paris, Seuil, 1976 ; E. Landowski, La société réfléchie. Essais de sociosémiotique, Paris, Seuil, 1989 ; J.-M. Floch, Identités visuelles, Paris, P.U.F., 1995 ; A. Semprini, L’objet comme procès et comme action, Paris, L’Harmattan, 1995 ; Bernard Jackson, Making Sense in Law, id., Making Sense in Jurisprudence, Liverpool, Deborah Charles, 1995 et 1996 ; G. Marrone, Corpi sociali, Turin, Einaudi, 2001 ; M. Hammad, Lire l’espace, Limoges, Pulim, 2005 ; E. Landowski, Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005 ; Fr. Marsciani, Tracciati di etnosemiotica, Milan, FrancoAngeli, 2007 ; P. Sulkunen, The Saturated Society, Londres, Sage, 2009 ; J.-P. Petitimbert, « La précarité comme stratégie d’entreprise », Actes Sémiotiques, 116, 2013 ; P. Demuru, Essere in gioco, Bologne, Bononia University Press, 2014.

Note de bas de page 2 :

 Cf. J.-Cl. Coquet, La quête du sens, Paris, PUF, 1997 ; J. Fontanille et Cl. Zilberberg, Tension et signification, Liège, Mardaga, 1998 ; J. Fontanille, Formes de vie, Liège, Presses de l’université de Liège, 2015.

Cette étiquette couvre à vrai dire deux choses différentes. D’abord, et depuis longtemps, une des branches issues de la sémiotique générale telle que conçue par Greimas : celle qui, comme son nom l’indique, vise la dimension sociale des objets signifiants ; comprise selon cette acception, la socio-sémiotique s’est développée depuis les années 1970 sous la forme de recherches portant sur des domaines si variés qu’elle couvre à présent la plupart des pratiques de la quotidienneté1. Ensuite, plus ambitieusement, la même étiquette en est venue peu à peu, à partir des années 1990, à désigner l’un des corps de proposition théorique globaux qui s’offrent pour fonder l’analyse des faits de signification dans leur ensemble, autrement dit l’une des variantes de la sémiotique générale sous sa forme actuelle. Et sur ce plan, ce qui fait la spécificité de cette approche par rapport aux principaux autres courants post-greimassiens — sémiotique subjectale et sémiotique tensive2 — est une option théorique sémiotiquement originale bien que plutôt banale dans le cadre plus large des sciences sociales, à savoir l’idée d’une relation nécessaire, constitutive, entre sens et interaction. De cette option, il faut non seulement tirer toutes les implications théoriques mais aussi assumer toutes les conséquences dans la pratique. C’est ce dernier point qui justifie la présente réflexion en forme de « manifeste ».

Note de bas de page 3 :

 Cf. E. Landowski, « Jonction versus Union », Passions sans nom, Paris, PUF, 2004, pp. 57-69.

Mais en second lieu, une fois ces distinctions posées, la logique du modèle conduit à faire un pas de plus, à prendre position face à ces quatre composantes plutôt que de les considérer comme de simples variantes typologiques qui se vaudraient les unes les autres. A cet égard, le choix crucial de notre part consiste à prendre parti en faveur d’une pratique du sens bien définie : celle qui relève du régime de l’ajustement et de la logique sous-jacente de l’« union » entre des interactants dotés de sensibilité3. Cela par opposition, tout d’abord, au régime de la programmation, qui, en tendant vers une éternelle répétition du même, exclut par construction toute dynamique de création de sens. Par opposition ensuite à la sorte de démission sémiotique que suppose le geste d’assentiment au dictum d’une instance transcendante à laquelle, croyant ou fataliste, le sujet peut être tenté de s’en remettre plutôt que de chercher à prendre en charge son propre destin. Et par opposition enfin au régime de la manipulation, vis-à-vis duquel s’imposent les plus grandes réserves. Car ce régime a beau avoir été le seul pleinement reconnu par la grammaire narrative standard (ce qui explique qu’elle n’en fasse pas un « régime » parmi d’autres), il ne saurait être considéré ni comme le seul concevable, ni comme de portée universelle, ni même comme le « meilleur » possible.

Note de bas de page 4 :

 Cf. V. Estay et R. Dorra, « Variations sémiotiques de l’accord ». En contrepoint, E. Landowski, « A quoi sert la construction de concepts ? », Actes Sémiotiques, 117, 2014 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques/5054).

Note de bas de page 5 :

 Cf. « Logiques de la valeur », Passions sans nom, op. cit., pp. 69-76.

Note de bas de page 6 :

 Mais qui rend possible d’innombrables études sémiotiques appliquées à conforter la santé du système marchand par une rationalisation des approches empiriques régnantes en matière de technologies de l’information, d’organisation, de design, de marketing ou de publicité, le tout culminant désormais dans la grand-messe annuelle des communiquants dite « Semiofest ». Tout à l’opposé, voir R. Pellerey, « Fuori mercato », Actes Sémiotiques, 119, 2016.

Note de bas de page 7 :

 A propos du « bios », E. Landowski, « Entre Comunicação e Semiótica, a interação », in A. Primo et al. (éds.), Comunicação e interações, Porto Alegre, Sulina-Compós, 2008 ; rééd., Parágrafo, 2016.

Au contraire, par la conception contractuelle et statique du sens qu’il présuppose4, par la vision idéaliste du sujet et la philosophie utilitariste de la valeur qu’il met en œuvre5, et corrélativement par le style de vie foncièrement pragmatique qu’il tend à instaurer, il constitue l’expression d’une vision du monde très particulière, celle que véhicule l’idéologie dominante dans nos sociétés post-modernes à la fois indéfectiblement « démocratiques » dans leurs principes et de jour en jour plus mercantiles dans les faits. Contre l’alliance incongrue, et à nos yeux choquante6, entre cette idéologie et la théorie sémiotique dans sa version classique comme dans la plupart de ses développements actuels, nous prenons délibérément parti. Mieux, en procédant à la critique du soubassement qui leur est commun — une conception de l’existence qui, dans une perspective de domination et d’appropriation du monde, tend à réduire la valeur de toute signification à sa valeur économique, et la valeur même de l’autre à sa valeur d’usage —, nous militons pour ce qui en représente l’exact opposé : pour une pratique écologique du sens commandée par l’exigence d’un accomplissement mutuel dans des rapports de réciprocité entre soi et l’autre — que l’altérité en jeu soit celle de notre alter ego ou de tout autre élément composant notre environnement, notre « bios »7.

Note de bas de page 8 :

 Sur cette perspective, pour un exemple proche de la caricature, cf. B. Latour, « Where Are the Missing Masses ? The Sociology of Mundane Artifacts », in W.E. Bijker (éd.). Shaping Technology / Building Society, Cambridge, MIT Press, 1992. A l’opposé, P. Cervelli, « Fallimenti della programmazione e dinamiche dell’aggiustamento. Sull’autoproduzione dello spazio pubblico in una periferia di Roma », in A.C. de Oliveira (éd.), As Interações sensíveis, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2013 ; M. Leone, « Semiótica de la burocracia », Lengua, Imagen, Sonido, 13, 2013.

Note de bas de page 9 :

 Cf. J. Lotman, « Deux modèles archétypes de culture : “conclure un pacte” et “s’en remettre à autrui” », in id. et B. Uspenski, Sémiotique de la culture russe, Lausanne, L’âge d’homme, 1990. En réponse, E. Landowski, « Shikata ga nai ou Encore un pas pour devenir sémioticien ! », Lexia, 11-13, 2012.

Note de bas de page 10 :

 Landowski, La société réfléchie, op. cit., pp. 167-185 ; Présences de l’autre, Paris, PUF, 1997, pp. 219-244.

Note de bas de page 11 :

 Cf. J.-P. Petitimbert, « La précarité comme stratégie d’entreprise », art. cit. ; id., « Un autre regard sur le fait religieux », Actes Sémiotiques, 119, 2016 ; P. Demuru, Essere in gioco, op. cit. ; J. Ciaco, A inovação : semiótica e marketing, São Paulo, Estação das Letras e das Cores, 2013 ; E. Landowski, Passions sans nom, op. cit., pp. 153-158.

En termes plus concrets, à un régime technocratique qui, à force de régulation bureaucratique (ou, plus à la page aujourd’hui, de « pilotage managérial ») et de trompeuse sécurité, programme l’insignifiance (problème sociétal majeur) en cherchant à éliminer toute marge de choix et jusqu’à l’existence même de sujets susceptibles de décider de leur sort8, — à un régime fataliste où les sujets abandonnent la décision à une instance qui les transcende (le hasard, la figure révélée d’un Sauveur ou l’arbitraire de quelque puissance supérieure9), — enfin, à un régime démocratique qui, certes, postule l’égalité entre des sujets de volonté cognitivement compétents mais n’en délègue pas moins la gestion des affaires à une classe de décideurs sûrs de leurs intérêts face à une masse d’exécutants à manipuler « pour leur bien »10, l’optique socio-sémiotique oppose un régime interactionnel où l’acte — le faire ou le ne pas faire, le faire ceci ou cela — ne résulte plus à proprement parler de la décision de quiconque face à un monde objet regardé à distance mais découle d’ajustements sensibles entre la dynamique des situations vécues et ceux qui les vivent11.

Note de bas de page 12 :

 Cf. M.C. Addis, « Forme d’aggiustamento. Note semiotiche sulla pratica dell’aikido », in A.C. de Oliveira, op. cit. ; P. Demuru, « Malandragem vs Arte di arrangiarsi : Stili di vita e forme dell’aggiustamento tra Brasile e Italia », Actes Sémiotiques, 118, 2015 ;  M. Detienne et J.- P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, 1974 ; J.-P. Petitimbert, « Lecture d’une pratique et d’une interaction : l’hésychasme orthodoxe », Actes Sémiotiques, 118, 2015. Voir aussi les pages de Gilbert Simondon sur le vieil esprit paysan d’ajustement à la terre (Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1958).

Note de bas de page 13 :

 Sur les reprises caricaturales de l’esptit « zen », voir Fr. Jullien, Les transformations silencieuses, Paris, Grasset, 2009.

Que ce soit sur le plan des relations internationales, des politiques de l’environnement, de la sécurité, de l’éducation, ou sur quantité d’autres terrains « en crise », nous assistons chaque jour aux effets délétères et aux conséquences plus ou moins dramatiques de décisions individuelles ou collectives massivement orientées par l’application de principes de traitement de l’autre tantôt de type manipulatoire tantôt de type programmatique, ou le plus souvent les deux ensemble selon des dosages divers — le tout rythmé par d’« imprévisibles » accidents. Loin de nous l’idée de prendre l’ajustement pour un remède miracle qui serait facilement et partout applicable. Toute notre tradition de pensée en refuse l’esprit même, y compris chez les sémioticiens. Des civilisations et des modes de vie dont ce régime était l’un des grands moteurs, nous n’avons, il est vrai, sous les yeux que des vestiges dont le nom même n’évoque qu’exotisme ou archaïsme — zen, haïkido, malandragem, mètis, hésychasme par exemple12 — et dont aujourd’hui la transplantation hors contexte ne donne lieu, pratiquement, qu’à de vaines gesticulations, souvent teintées de mysticisme13. Ainsi, pris entre la dure résistance des esprits cartésiens et le risque d’une molle dérive « new age », notre projet a à l’évidence quelque chose d’utopique. D’autant plus que de par sa nature même, la forme d’interaction du type visé ne saurait d’aucune manière s’imposer du dehors mais requiert de la part des interactants une disponibilité et une ouverture qui ne peuvent venir que d’eux-mêmes, à travers l’expérience.

Note de bas de page 14 :

 Cf. Passions sans nom, op. cit., pp. 293-305.

Note de bas de page 15 :

 A côté notamment du courant « anthropopoïétique ». Cf. Cl. Calame et M. Kilani (éds.), La fabrication de l’humain dans les cultures et en anthropologie, Lausanne, Payot, 1999 ; F. Remotti (éd.), Forme di umanità, Turin, Paravia, 1999 ; F. Affergan et al., Figures de l’humain, Paris, EHESS, 2003.

Que ce soit sous cette étiquette d’« écologie » (versus « économie ») ou une autre (sémiotique « existentielle », par exemple, pourrait ausssi, d’un autre point de vue, faire l’affaire14), une fois refondée et réorientée en ce sens, la sémiotique greimassienne, au lieu de rester la discipline académique qu’elle est devenue en se refermant sur ses obsessions d’« Ecole » (dite de Paris), pourrait non seulement retrouver une place dans le concert des sciences sociales15 mais aussi, au-delà du cercle académique, se faire entendre dans l’espace public en tant que réflexion critique, promotrice d’orientations sociétales différentes.

Note de bas de page 1 :

 Luc Boltanski and Laurent Thévenot, De la justification, Paris, Gallimard, 1991.

These debates were largely side-tracked because social sciences — and this concerns sociology more than any other among them — turned away from their proper object, society, and attempted to compete or merge with behavioral sciences. Action itself became the explanandum rather than an ingredient in the constitution of social orders. The confusion is partly understandable. Modern societies in general, and Western societies in particular after the three golden decades after the Second World War, ground their legitimacy on the idea of voluntary co-operation, often transformed into what Landowski calls “l’idéologie dominante dans nos sociétés post-modernes à la fois indéfectiblement ‘démocratiques’ dans leurs principes et de jour en jour plus mercantiles dans les faits”. To be understood by ourselves and by others as actors invested with a will, governed by obligations, powered by abilities, and guided by competences, is a measure of human worth and a condition of participation in the social order, including its inequalities and differences. Agency, in short, is a principle of justification, to use the expression of Boltanski and Thévenot, of the modern and especially the “post-modern” social order1. Agency involves narrative elements, thus action and meaning. Hence the confusion.

Note de bas de page 2 :

 Cf. Alain Touraine, The Self-Production of Society [Production de la Societé], Chicago, University of Chicago Press, 1973. Id., Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984.

Note de bas de page 3 :

 Pierre Bourdieu and Loïc Wacquant, An Invitation to Reflexive Sociology, Oxford, Polity Press, 1992, pp. 121-122.

Note de bas de page 4 :

 Anthony Giddens, The Constitution of Society. Outline of the Theory of Structuration, Cambridge, Polity Press, 1984.

Note de bas de page 5 :

 Margaret Archer, Culture and Agency : The Place of Culture in Social Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.

The semiotic etc. turn was coupled with the turn away from structural models, towards seeing society as action. Action and actors were put in the centre stage by prominent authors as different as Alain Touraine, Pierre Bourdieu, Michel de Certeau, Anthony Giddens, Margaret Archer, and many others. Touraine wrote about the self-production of society and proclaimed the Return of the Actor2. Bourdieu introduced the concept of the habitus to allow room for choice and individual variation in class reproduction through style and taste, thus wavering on a tightrope between a theoretical intention “to escape from under the philosophy of the subject without doing away with the agent, as well as from under the philosophy of the structure without forgetting to take into account the effects it wields upon and through the agent”3. Giddens, likewise, theorized about “structuration”, i.e. maintenance and gradual change of class structures through class action4. Archer argued that culture provides individuals the possibility of genuine choice, predetermined neither by cultural structures nor by objective circumstances, which, nevertheless, are outcomes and conditions of action5.

Note de bas de page 6 :

 Cf. Alain Touraine, The Self-Production of Society, op. cit., p. 35.

Authors were reacting to what they felt to be either structural or cultural determinism. Structural functionalism had, since the establishment of sociology as a discipline in the first part of the twentieth century, been keen on explaining practices, values, institutions and social hierarchies in terms of their functions in maintaining social order and feeding the process of modernization. Marxism had seen a renaissance in the 1970s in the form of new readings of Das Kapital, to connect Marx’s critique of political economy with his early humanistic critiques of alienation. The blind forces of capitalism were seen as causes of alienated mass consumption, ideological acquiescence, corrupted lifestyles and social problems. Cultural structuralisms, both the British cultural studies paradigm and the French orientation, with Pierre Bourdieu as its figurehead, purported to understand how cultural practices like youth culture and the media (Pau Willis, Dick Hebdige, Angela McRobbie, Stuart Hall) ; or visiting art museums, literature, photography and aesthetics of the everyday (Bourdieu) ; help to maintain class divisions, although on the surface they have little to do with social structure and much to do with personal taste. All of these structuralisms operated with models in which participants’ own understandings of what they are thinking and doing are marginal. What participants see as their own action is interpreted to be dictated — programmed or manipulated — by the system, which is smart enough to cover up its operations with the illusion of individual creativity, uniqueness and authenticity. The shift of focus to action as meaningful means that the actors and their accounts of what they think and do must be taken seriously. Actors are the producers not only of their own destinies but also of the society in which they live. As Alain Touraine stressed, it is not sufficient to place society in history ; sociologists must put historicity — auto-production of society — right in the heart of the concept of society itself6.

Note de bas de page 7 :

 Eric Landowski, Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005.

Note de bas de page 8 :

 P. Sulkunen, The Saturated Society. With a New Foreword, Helsinki, University of Helsinki, 2016 (London, Sage, 2009).

It is here that semiotic theory, both in its classic form and even more in its post-Greimassian state could have been of help. Landowski’s interactionist view of meaning (which seems to me to be intuitively accepted today by most social scientists, although they for the most part are not aware of the alternatives and unable to articulate their position) provides us with two important understandings of the dialectic between the actors’ and the academic interpreter’s points of view7. First, meanings and interpretations are a matter of struggle. Landowski is perfectly right when he thinks that interactions about meanings are always risky. We construct images of ourselves as agents, reasonably adapting to circumstances and to others’ intentions, but we always bear a risk to be interpreted as victims of manipulation or as programmed subjects. Sometimes the fear of this risk bursts into extreme forms of irrationality, rage and even violence, in circumstances where the actor feels unable to gain recognition and respect as an agent from co-participants. Secondly, the interactionist view establishes a link between the intellectual and the everyday mode of meaning production. The former in general, and social theory in particular, is an index of what Pitirim Sorokin called congeries of ideas : wider complexes of societal understandings of the world, including law, philosophy, scientific knowledge, art, music and literature, which also reflect common ideas and values understood and accepted in society. What I have elsewhere called consciousness of the podium and mundane consciousness of the everyday, are in an inevitable dialogue within a shared critical awareness of the present8. The reason why social sciences (re)turned their regard to the actor was not an accident but an index of a change in the intellectual climate that was also manifested in political ideologies and mundane everyday thought.

Note de bas de page 9 :

 P. Sulkunen, The European New Middle Class, Avebury, Aldershot, 1992.

The classical theory of narrative and discursive semiotics could have helped to settle the ambivalences between “reality” and “construction”, and between “structure” and “action”. Doing so, it could also have helped to explain why the critical awareness of the present turned its view on the subject, the “self”. The struggle over meaning is not a chaotic rain of bombs over helpless defenders of their subjectivity. There is structure and organization beneath the apparently contradictory and messy surface of meaning-making in the interactions within the social world. The distinction between figurative surface and thematic structure, elementary as it is, is indispensable for exposing the tacit meanings emitted from participants in social life, including their academic interpreters. A simple example from my own studies may illustrate the point. In the late 1980s I was doing research on the new middle class self-identity, recruiting my subjects from classy bars in the city of Helsinki9. Analysing their vernacular I long wondered what on earth could they mean when they kept repeating that they like to meet in their particular places because they always have company there, whereas they do not wish to visit bars “on the other side of the bridge” (working-class areas) because they cannot even read the afternoon paper without somebody intruding and wanting to start a conversation. On the other hand, they appreciated their habitual bars because they could be left alone if they so liked, whereas in the smoky working-class places they never find decent people to talk with. The key to an understanding of these contradictions was the modality of willing : whatever they were talking about was valued if it was described as wanted by them, be it work, family, cultural practices, food and drink, or any other aspect of their everyday life. The self-definition they cherished was to be willing agents ; they abhorred the idea that their thoughts and practices would be interpreted to result from manipulation or programming. The underlying thematic structure of the contradictory and messy figurative surface of their mundane speech was clear and consistent. They were manifesting autonomy and authenticity as the constitutive elements of their self-identity and view of the world. They asserted and defended their entitlement to participate and belong in society as agents constructed on the modality of willing.

Note de bas de page 10 :

 P. Sulkunen, “The Consumer Society and the Social Bond : the Neoliberal Turn in Norway”, in P. Strandbakken and J. Grownow (eds), Consumer Culture. Festrschrift to Eivind Sto, Oslo, Akker Publications, 2015. This study was based on auto-biographies written by key politicians and civil servants who had participated in political decisions to deregulate the financial markets in Norway and Finland.

This detail from a small study gained new relevance in a later study on political justifications of deregulating the monetary and financial market, which was under way in the 1980s, the period when the middle class study data were collected10. Surprisingly, very little economy — growth, equality, fiscal crisis of the state, national competitiveness — was involved in the arguments issued by political leaders at the time. Instead, the justifications were moral : with unregulated credit markets and stable currency, consumers, banks and enterprises can plan their strategies without asking permission from the Central Bank or support from politicians and fiscal authorities. The politicians’ arguments went like this : we provide the instruments (credit and stable currency) ; you decide what to do with them ! Autonomy and authenticity, centred on the modality of will, was again the heart of the discourse. The policy change can justly be considered epochal in that it transformed state-centred post-war capitalism into a neoliberal regime, with banking crises, economic instability and political and institutional changes that soon followed the financial deregulation. The change concerned not only the financial market but also other areas of the welfare state structures. The volte-face was easily adopted because the mundane consciousness of autonomy and authenticity of willing agents was already there, waiting for the change to come. The emerging consciousness of the academic podium, the action cum meaning turn in the social sciences, was an index of the same shift in the critical awareness of the present towards a new emphasis of agency as the foundation of the contemporary social order.

Note de bas de page 11 :

 Cf. P. Sulkunen and J. Törrönen, “The production of values : The concept of modality in textual discourse analysis”, Semiotica, 113, 1/2,1997.

Note de bas de page 12 :

 Cf. Cf. P. Sulkunen and J. Törrönen, “Constructing speaker images. The problem of enunciation in discourse analysis”, Semiotica, 115, 1/2,1997, pp. 121-146. The key concept introduced in this article is that of “projection”. It refers to the positioning of the speaker / writer, and addressee of the narrative, within the narrative itself. The discourse is strategically constructed in such a way as to let its enunciator appear as a truth-seeking hero, opposed to anti-subjects responsible for errors or deceit. Such a discursive strategy is to be found both in the media and academic literature. See A.J Greimas and E. Landowski (eds.), Introduction à l’analyse du discours en sciences sociales, Paris, Hachette, 1979. It has also been analysed in the domain of forensic discourse : cf. B.S. Jackson, Making Sense in Jurisprudence, Liverpool, Deborah Charles Publications, 1996.

What about the three issues raised by Landowski’s manifesto ? My answer to the first, concerning the grounds of our validity claims, is already implied in the example above. We have our instruments — concepts and research designs — that are inaccessible to participants, and cannot be adequately offered to them. Besides the theory of modalities11 the semiotic toolkit offers a rich selection of concepts that help to deconstruct how agency is constructed in mundane consciousness. The theory of utterance (enunciation) opens a particularly relevant path to its secrets. It enables us to uncover almost unobservable forms of positioning the subject of the utterance. These forms constitute what we have called the speaker (or writer) and addressee images, hidden in the messy surface of the text in everyday talk as well as in academic writing12. The construction of middle class agency, for example, involved an image of the speakers, “us”, as not only willing but also competent subjects (at least in comparison with the working-class “cap heads”) but nevertheless dominated by “them”, those in power. Their elitism from below was an ambivalent way of looking at the social world from a superior as well as inferior perspective. Not a long step towards aggressive neo-populism as we know it today.

Note de bas de page 13 :

 Cf. B. Latour, “Ethnography of hightec : about the Aramis case”, in P. Lemonnier (ed), Technological Choices : Transformation in Material Cultures since the Neolithic, New York, Routledge, 1993.

The second issue, engagement, is a more complicated one. If meaning-making is conceived as a multi-layered knotted process with many nodes interacting simultaneously and in time, with a messy figurative surface and more organized thematic structures underneath, the answer is clear : we are always in the middle of it, never at the end. Bruno Latour’s notion of translation is an appealing metaphor13. Technological ideas, objects and practices are translations of participants’ interests, knowledges and resources. Translations are not perfect, like translations from one language to another cannot be exact, but they are not arbitrary either. In the same way, the messy surfaces of mundane consciousness as well as the more organized surfaces of the consciousness of the podium, are translations of underlying interests, knowledges and resources that the participants have at their disposal to construct themselves as agents. What we as social scientists do is to translate these surfaces back, uncovering the ingredients of which they are constructed. The operation, again, is not perfect ; there is always a residue, a difference that results from the interpreter’s point of view. The distance is important : translating back is never only description. It constitutes an intervention to social processes, not commitment to points of view already existing. It is especially important in conditions like ours today, where underlying interests tend to get translated into symbolic forms that are disconnected from their source, like hate speech articulated in purely imaginary figurative surfaces of race, religion, gender and other similar distinctions.

Note de bas de page 1 :

 E. Landowski, « Pièges : de la prise de corps à la mise en ligne », in M.C. Addis, G. Tagliani (eds.), Le immagini del controllo. Visibilità e governo dei corpi, Carte Semiotiche Annali, 4, 2016.

Note de bas de page 2 :

Come osserva lo stesso Landowski nel saggio sopracitato, la celebre Actor Network Theory, che ha conosciuto una grande fortuna nell’ambito della sociologia delle scienze, si impernia di fatto su alcuni principi elementari della teoria narrativa, senza che tale perno teorico venga esplicitato e messo del tutto a frutto. Simili osservazioni possono farsi a proposito dell’altrettanto fortunato concetto di agency elaborato da Alfred Gell, che riconosce agli « oggetti tecnici » la capacità di costituirsi in soggetto e di agire cognitivamente e patemicamente sul fruitore. Cfr. A. Gell, Art and Agency : An Anthropological Theory, Oxford, Clarendon, 1998.

Il focus sulle « procedure di governo dei corpi » operato dalla prospettiva socio-semiotica di Eric Landowski riempie a mio avviso un grande vuoto nello spazio di contributo semiotico al dibattito culturale sulle forme di controllo e governo dell’individuo caratteristiche della contemporaneità1. Mentre l’interesse verso i meccanismi di enunciazione, secondo termini diversi e spessi impliciti, è pervasivo delle scienze umane e sociali a vocazione critica, il potenziale analitico della teoria attanziale è rimasto molto meno sfruttato. L’attenzione ai dispositivi discorsivi che regolano il rapporto fra sguardo e immagine è centrale all’interno della teoria dell’arte e del cinema, e l’obiettivo di mettere in luce le ideologie e assiologie espresse dai punti di vista previsti dalle rappresentazioni e auto-rappresentazioni e dalle pratiche culturali accomuna studi storiografici e antropologici, filosofici e psicanalitici. Viceversa, lo studio delle diverse funzioni attanziali che medesimi « soggetti » e « oggetti » sono suscettibili di assumere raramente sollecita attenzione al di fuori degli stretti confini della semiotica2.

Note de bas de page 3 :

 Abbiamo iniziato a lavorare su tale plesso teorico nel quadro dei lavori del seminario interdisciplinare di teoria e critica della cultura Siena e il suo doppio. Percorsi nel passato e letture del presente al San Niccolò città dei matti, organizzato nel 2015 dal Centro di Semiotica e Teoria dell’Immagine Omar Calabrese in occasione del quarantennale della prima edizione di Sorvegliare e punire. Nascita della prigione di Michel Foucault. Il progetto, che ha coinvolto una rete di soggetti accademici, gruppi di ricerca e associazioni culturali cittadine, ha tentato di calare gli interrogativi filosofici inaugurati dalla prospettiva disciplinare foucauldiana nel quadro dei dati e dei materiali d’archivio conservati dall’ex cittadella manicomiale senese, il San Niccolò, con l’obiettivo di sviluppare una riflessione collettiva attorno ai concetti di normalità e devianza. Parte di tali ricerche sono confluite in M.C. Addis, G. Tagliani (eds.), Le immagini del controllo, op. cit.

Vorrei pertanto tentare di mettere a frutto il potenziale analitico del concetto di aggiustamento sul terreno delle relazioni fra spazialità e potere, nell’ipotesi che la teoria dell’interazione profilata da Landowski possa nutrire proficuamente un’analisi discorsiva della spazialità interessata a calare nella densità ed eterogeneità del vissuto l’interrogazione sulla dialettica fra « soggettività costituita » e « soggettività costituente » al centro degli studi foucauldiani sul rapporto fra individui e meccanismi di controllo3.

Note de bas de page 4 :

 M. Foucault, « Des espaces autres », in Architecture, Mouvement, Continuité,5, 1984 (tr. it. Spazi Altri. I luoghi delle eterotopie, Milano, Mimesis, 2001).

Nel saggio Des espaces autres, Michel Foucault sottolinea il potere modellizzante della spazialità : anche nelle società in via di « liquefazione » come quelle contemporanee, definite da « relazioni di dislocazione » che assumono la forma di punti di snodo fra serie e flussi di « elementi umani », permangono secondo il filosofo alcune opposizioni percepite come date e intoccabili4. Spazio privato e spazio pubblico, spazio familiare e spazio sociale, spazio del lavoro e spazio del tempo libero, lungi dal ridursi a « quadrettare » un’estensione vuota e liscia, articolano e stratificano la densità dello spazio storico in cui quotidianamente prendiamo posto. La differenziazione spaziale non si limita a riflettere, riprodurre e trasmettere le categorie e i valori che rendono il mondo pensabile e praticabile nel quadro di una società storicamente situata, ma ognuno dei campi descritti dallo spazio richiede al soggetto diversi tipi di comportamento, dispone distinti sistemi di conferme e aspettative che modellano diversamente il nostro agire.

Note de bas de page 5 :

 « Des espaces autres », art. cit.

In particolare, le riflessioni foucauldiane portano l’attenzione sul fatto che l’efficacia modellizzante delle categorie spaziali non sarebbe possibile senza una funzione più generale, e logicamente anteriore, di passaggio e raccordo fra modelli di universo gli uni agli altri irriducibili. Treni, strade, cinema, spiagge, costituiscono di certo ambienti molto diversi fra loro, anch’essi regolati da norme specifiche o quanto meno da una generica etichetta, ma ciò non toglie che, rispetto alla società nel suo complesso, essi svolgano una funzione di « sosta provvisoria » « con cui si passa da un punto all’altro », e non solo, e non tanto, a livello di spostamento o stasi fisicamente intesi (non avrebbe senso, in questo caso, omologare la strada al caffè, il treno alla spiaggia), ma in termini propriamente discorsivi, come luoghi che neutralizzano provvisoriamente i campi valoriali dispiegati dai luoghi topici che scandiscono l’esistenza quotidiana — la casa e l’ufficio, il negozio e la fabbrica, la scuola e il circolo — e sospendono i ruoli attanziali ad essi associati, punteggiando il passaggio fra un « prender posto » e un altro5.

Note de bas de page 6 :

 Abbiamo tentato di analizzare in tali termini la meta vacanziera d’élite Costa Smeralda. Cfr. M.C. Addis, L’isola che non c’è. Sulla Costa Smeralda, o di un’u-topia capitalista, Bologna, Esclulapio, 2016.

Benché le riflessioni foucauldiane sulle eterotopie non affrontino direttamente il problema biopolitico, esse dischiudono indicazioni centrali per un’analisi discorsiva della spazialità interessata al nesso fra le regole di distribuzione dei corpi che informano gli spazi sociali e le forme di soggettività e assoggettamento che vi si inscrivono. In primo luogo, lo spazio d’esistenza storica non è uno. Di per sé denso, eterogeneo e stratificato, lo spazio non si limita a dispiegare campi diversi in relazione paratattica fra loro, ma presuppone inoltre scarti, vuoti, luoghi all’apparenza alieni alla continuità in cui pur si inscrivono, che rispondono a funzioni strutturali che devono essere riconosciute e posizionate rispetto all’insieme. In secondo luogo, il soggetto non è uno. Non solo io si costituisce di volta in volta all’interno di relazioni inter-soggettive distinte e non necessariamente compatibili o congruenti, ma l’emergenza stessa di un ego presuppone la possibilità di assentarsi da sé6.

Note de bas de page 7 :

 M. Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Parigi, Gallimard, 1975 (tr. it. Sorvegliare e punire. Nascita della prigione, Torino, Einaudi, 1976 e 1993).

Com’è noto, nel celebre Sorvegliare e Punire. Nascita della prigione, Michel Foucault tenta di ricostruire la nascita di una tecnologia politica, la disciplina, in cui l’esercizio del controllo sociale è sempre meno ancorato a soggetti, luoghi e ruoli sociali specifici e circoscritti e sempre più affidato a un regime continuo e capillare di sorveglianza che dipende dalla capacità dello spazio di ripartire, discriminare e individuare univocamente i corpi e normarne le condotte7. Una figura architettonica, in particolare, è accolta da Foucault quale diagramma per eccellenza dello spazio disciplinare : il Panopticon, carcere criminale ideato dal giurista Jeremy Bentham alla fine del XVIII secolo.

Note de bas de page 8 :

 Sorvegliare e punire, op. cit., p. 209.

Note de bas de page 9 :

 Tale scarto è approfonditamente esplicitato in termini attanziali in E. Landowski, « Avoir prise, donner prise », Actes Sémiotiques, 112 , 2009 (tr. it. « Avere presa, dare presa », Lexia, 3, 2009) e in E. Landowski, « Pièges… », art. cit.

Sul secondo, il recluso così impossibilitato a costituirsi come soggetto di una comunicazione è sottomesso a un’interazione costante e senza interruzioni che lo istituisce come oggetto di sapere, corpo suo malgrado continuamente comunicante ma senza possibilità di negoziare il senso della propria azione o di misconoscere le categorie che inibiscono l’emergere di un senso diverso dalla conformità o meno del comportamento alla norma. Alla negazione di qualunque relazione con altri soggetti, corrisponde il rapporto continuo fra un attante ridotto a oggetto di visione e informazione, e un attante soggetto ridotto a capacità scopica e conoscitiva. La metafora teatrale adottata da Foucault — che paragona le celle a « tanti piccoli teatri in cui ogni attore è solo, perfettamente individualizzato e costantemente visibile »8 — mette efficacemente in luce il nodo fra due tecniche di assoggettamento correlate ma distinte : la programmazione transitiva che si esercita direttamente sui corpi, fondata sulla coercizione e la reclusione, che opera per isolamento e limitazione forzata della libertà d’azione del corpo, la manipolazione riflessiva indotta nel recluso dalla coscienza di essere costantemente suscettibile di visione e giudizio9. L’unico altro che si profila nel campo discorsivo disegnato dal Panopticon non è un soggetto ma il Destinante trascendente garante del valore e giudice dell’azione, che l’individuo dalla « solitudine forzata e scrutata » riproduce riflessivamente al suo interno, assumendo a un tempo il ruolo di destinante e destinatario di un’ingiunzione.

Note de bas de page 10 :

 Una proficua analisi attanziale delle dinamiche del « potere pastorale » è avanzata da Giacomo Tagliani in « Todo modo : la pastorale del potere », in M. Serra (ed.), En torno a la semiotica de la cultura, Madrid, Fragua, 2012.

Il « governo dei corpi » e il « governo dell’anima » di cui il Panopticon costituisce la sintesi ideale manifesta un genere di potere che non è meno « trascendente » di quello ancorato al Re, al Capo o alla Divinità, ma che al contrario lavora contemporaneamente a sventare l’esperienza di interazione con l’altro e a differire in un altrove inaccessibile all’esperienza diretta lo spazio di istituzione e negoziazione inter-soggettiva del valore10.

Note de bas de page 11 :

  Cfr. a tale proposito E. Landowski, « Rischio e sicurezza nel mondo contemporaneo », Equilibri. Rivista di Geopolitica e Relazioni Internazionali, 3, 2013.

Note de bas de page 12 :

 Il modello landowskiano è messo efficacemente a frutto nelle ricerche di Francesco Galofaro dedicate ai nuovi spazi della psichiatria. Cfr. in particolare F. Galofaro, Dopo Gerico. I nuovi spazi della psichiatria, Esculapio, Bologna, 2015, e id., « Estraniamento e de-programmazione. Analisi etnosemiotica di un servizio psichiatrico autogestito », in M.C. Addis, G. Tagliani (eds.), Le immagini del controllo, op. cit., 2016.

Quest’ultimo aspetto caratterizza, com’è noto, quelle che Foucault designa come tecnologie « governamentali », ovvero quelle forme di controllo, caratteristiche delle società democratiche, che mirano alla normalizzazione dei valori sociali piuttosto che alla loro imposizione forzata11. Rimanendo sul terreno delle congiunture fra psichiatria e ordine sociale, prendiamo ad esempio la chiusura e dismissione dell’istituzione manicomiale sancita, nel quadro della giurisprudenza italiana, dalla storica legge 180 voluta da Franco Basaglia. Per quanto costituisca indubbiamente una vittoria del diritto, la chiusura dei manicomi non rimuove il plesso fondante della contenzione, ovvero il fatto che a certe condizioni un individuo può e deve essere considerato « non soggetto », non responsabile delle proprie azioni e non libero di scegliere la propria condotta12.

Note de bas de page 13 :

Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali che vanta basi a-teoriche e meramente nosologiche. Il manuale, oggi adottato internazionalmente, redatto per la prima volta nel 1952 dall'American Psychiatric Associatione arrivato nel 2013 alla V edizione.

A quali condizioni qualcosa di talmente complesso e stratificato come il comportamento umano smette di essere considerato l’espressione di un’intenzionalità, di un progetto eventualmente diverso dal quadro di aspettative entro cui viene accolto e giudicato, per divenire oggetto di diagnosi clinica ? Si tratta di domande tanto più impellenti nella misura in cui il redivivo scientismo conosciuto dall’odierno assetto dei saperi medico-psichiatrici tende ad escludere ulteriormente tali condizioni dal controllo inter-soggettivo e dal terreno di negoziazione del senso comune. In Storia della follia nell’età classica, Foucault riporta alcuni stralci dei registri del manicomio di Bicêtre datati 1650, ben prima che la follia divenisse a tutti gli effetti una malattia : dissoluto, imbecille, prodigo, infermo, cervello alterato, libertino, figlio ingrato, padre dissipatore, prostituta, insensato, sono alcune delle categorie alle quali vengono ascritti i diversi internati. Se scorriamo le voci delle diverse edizioni conosciute dal D.S.M., non molto è cambiato a livello di eterogeneità e commistione di criteri pragmatici, scientifici, morali13. Il fatto che solo nel 1972, alla settima ristampa della sua seconda edizione, l’omosessualità sia stata espulsa dalla classificazione psicopatologica, offre un indice più che significativo del grado di implicitazione delle più diverse norme sociali sotto l’egida della scienza esatta. Chi è legittimato a stabilire i criteri di osservazione e diagnosi ? Quale genere di saperi convocano o dovrebbero convocare ? Quali pericoli di prevaricazione e sopraffazione dell’alterità si celano nel giudizio di conformità alla norma, in un quadro che espunge dall’orizzonte scientifico, come non pertinente, la possibilità di discutere e valutare quelle stesse norme che fungono da criterio ? Queste domande, che scaturiscono direttamente dalla posizione limite del reo-folle, affettano più in generale le forme contemporanee di normalizzazione e conservazione dello status quo.

Note de bas de page 14 :

 Com’è noto, il modello attanziale landowskiano inter-definisce i regimi della programmazione, l’incidente, la manipolazione e l’aggiustamento rispettivamente fondati sulle meta-valorizzazioni, nella relazione con l’Altro, della regolarità, il caso, l’intenzionalità, la sensibilità. Cfr. in particolare E. Landowski, Passions sans nom. Essais de socio-sémiotique III, Parigi, PUF, 2004, e id., Les interactions risquées, Limoges, Pulim (tr. it. Rischiare nelle interazioni, Milano, FrancoAngeli, 2010). In questa sede ci riferiremo in particolare al « diagramma del rischio » elaborato in Rischiare nelle interazioni, p. 85.

A questo proposito, il modello dell’interazione fondato sull’opposizione fra programmazione e aggiustamento offre un prezioso strumento di messa a fuoco dei punti di continuità e discontinuità fra le tecnologie di « costrizione dei corpi » e quelle di « governo dell’anima ». Nel quadro degli esempi e delle analisi che hanno nutrito la progressiva messa a fuoco dei rispettivi regimi di senso, l’opposizione fra i valori della regolarità e della sensibilità, della sicurezza e dell’insicurezza, fra i regimi dell’insignificante e del fare-senso ci sembrano riconducibili a un’opposizione più generale fra predeterminazione e apertura al possibile, fra senso dato e senso prodotto, e soprattutto all’operazione di trasformazione di un polo nell’altro14.

Note de bas de page 15 :

 Cfr. in particolare Rischiare…, op. cit.

La relazione fra due ballerini o judoka, quella adottata dai guerriglieri iracheni nei confronti del programma di distruzione messo in atto dalla Seconda Gerra del Golfo nel 2003 e quella profilata dalla filosofia politica di Mao-Tze Tung manifestano una medesima operazione di « arresto dell’incontrovertibile », di misconoscimento di qualunque sistema di valori estrinseco al potenziale di situazione espresso dall’hic et nunc dell’incontro15. Di fatto si tratta di due contraddittori, di una relazione privativa che oppone un valore positivo a un valore che manca di quella proprietà : l’aggiustamento nega una programmazione che lo precede, un ordine e una regola logicamente precedenti, di cui misconosce il tratto di ineluttabilità e necessità. Tale « memoria sintattica » del diagramma è particolarmente pertinente nei casi in cui la valorizzazione della contingenza, dell’imprevisto e della « sensibilità reattiva » all’ambiente è funzionale a strategie di normalizzazione dei valori di efficacia e prestanza produttiva.

Note de bas de page 16 :

 Cfr. M.C. Addis, « Forme d’aggiustamento : note semiotiche sulla pratica dell’Aikido », in A.C. de Oliveira (ed.), As Interações Sensíveis. Ensaios de Sociossemiótica a partir da obra de Eric Landowski, San Paolo, Estação das Letras e Cores, 2013.

In altra sede abbiamo tentato di leggere l’arte marziale giapponese Aikido quale modello pratico-teorico di un’interazione per aggiustamento16. Di fatto, la principale peculiarità di tale tecnica di difesa è quella di mirare a sospendere qualunque tipo di a-priori dell’azione, di addestrare il praticante a rinunciare a ogni sapere, volere e sentire che non derivi direttamente dall’interazione stessa. A fronte di un regime di programmazione in cui egli si trova suo malgrado coinvolto (niente è più emblematico in questo senso dell’attacco fisico), l’aikidoka reagisce integrando a suo volta l’aggressore in un nuovo regime di senso, che partecipa dei tratti dell’aggiustamento nella misura in cui la reazione consiste esclusivamente nell’aderire senza riserve alle potenzialità della situazione.

Note de bas de page 17 :

 G. Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », Pourparlers (1972-1990), Parigi, Minuit, 1990, pp. 240-247.

I percorsi narrativi e valoriali tracciati dall’aikido mostrano un esempio emblematico di aggiustamento, e allo stesso tempo una simile valorizzazione della contingenza e della sensibilità reattiva avvicina pericolosamente l’aggiustatore-aikidoka al soggetto plastico indotto secondo Gilles Deleuze dalle « società del controllo »17. Nel celebre saggio, esplicita chiosa alle ricerche foucauldiane, il filosofo teorizza un’ulteriore evoluzione del governo biopolitico imperniata sulla « fluidificazione » degli spazi e dei ruoli che scandiscono lo spazio sociale, che consumerebbe l’assoggettamento delle « potenzialità e abilità » dei corpi, comprese quelle irriflesse del piacere e della propriocezione, ai fini della produzione. Laddove le società disciplinari procedono per reclusione e individuazione e trovano nella fabbrica il proprio dispositivo esemplare, le seconde, di cui l’impresa costituisce l’apparato paradigmatico, procedono per differimento illimitato fra l’io e il qui attuali e l’io e il qui simulacrali prefigurati dagli obiettivi incrementali di una produttività generalizzata, che investe pervasivamente l’insieme dei domini dell’esperienza. Salario al merito, gerarchia piramidale fondata su obiettivi e traguardi incrementali, sollecitazione costante e continua all’ottimizzazione delle proprie prestazioni, predispongono una forma di assoggettamento di cui è emblema, secondo Deleuze, la pratica del surf, nei termini del rapporto al mondo di un individuo preso in un circuito riflessivo di adattamento continuo e in procinto di riconfigurarsi costantemente alle determinazioni aleatorie e in perenne variazione di un ambiente liscio e amorfo, che non consente di capitalizzare diritti o lasciare tracce. Che rapporti si danno fra il surfista deleuziano che perde la possibilità di progettazione e di distanza riflessiva da sé e dal mondo, e l’aikidoka o sciatore, danzatore, automobilista landowskiano, che proprio nell’adesione alle potenzialità sensibili del qui e ora trova nella simmetria e reversibilità di ruoli fra agito e agente il proprio compimento e la propria realizzazione in quanto soggetto ?

Note de bas de page 18 :

 Abbiamo tentato di riflettere più in generale sulla dimensione biopolitica delle tecniche di costruzione del « corpo dell’impresa » in M.C. Addis, G. Tagliani, « The Wolf of Wall Street : Sopravvivere nello stato di natura », Eu-topías. Rivista di interculturalità, communicazione e studi europei, 9, 2015. Sui rapporti fra strategie d’impresa e il regime interazionale dell’aggiustamento, cfr. J.-P. Petitimbert, « Entre l’ordre et le chaos :  la précarité comme stratégie d’entreprise », Actes Sémiotiques, 116, 2013.

Una simile interrogazione è convocata dal costume, diffusosi fra le grandi società multinazionali di servizi almeno a partire dalla metà degli anni Novanta, di destinare a dipendenti e quadri dirigenziali corsi e seminari « anti-stress » e di « team-building » che si avvalgono di pratiche psico-corporee — yoga, tai-chi, lo stesso aikido, più spesso pratiche olistiche esito dell’incrocio di più filosofie e pratiche orientali — al fine di contrastare gli effetti negativi dell’alienazione e di dissolvere conflitti e contrasti fra colleghi e fra subordinati e superiori all’interno di un comune e generale « spirito di squadra » attorno ai valori e gli obiettivi dell’impresa18.

Note de bas de page 19 :

 Sulle procedure di condizionamento sociale sottese alle tecniche contemporanee di « cura del corpo », cfr. Maria Pia Pozzato, « Le gymnase paléolithique. Machines et corps dans le fitness contemporain », Actes Sémiotiques, 118, 2015.

Evidentemente, a un certo livello, ogni pratica e ogni tesi filosofica istituiscono i propri soggetti e oggetti, e non si possono paragonare direttamente l’esperienza sportiva e il valore che essa assume nell’economia esistenziale del praticante19. Ciò non esclude, tuttavia, la legittimità di interrogarne la funzione in rapporto all’insieme degli spazi sociali, e in particolare a partire dall’opposizione fra spazi supposti contrari. Al netto dello scarto, evidente, fra una pratica sportiva e una metafora filosofica attinta al mondo dello sport, la differenza risiede nella valenza mitico-estetica delle pratiche analizzate da Landowski, valenza che non è semplicemente un dato sociologico ma una posizione discorsiva di arresto e sospensione dei determinismi che informano e affettano l’esistenza storica.

Note de bas de page 20 :

 Ci riferiamo alla celebre opposizione fra strategie e tattiche elaborata in particolare in M. de Certeau,  L’invention du quotidien 1. Arts de faire, Parigi, UGE, 1980 (tr. it. L’invenzione del quotidiano, Roma, Edizioni Lavoro, 2001).

Le azioni e i ruoli ludici, a differenza di quelli afferenti alla « vita vera », godono di un generale statuto di inefficacia, sono inter-soggettivamente riconosciuti come privi di conseguenze dirette su ciò che siamo, sui nostri rapporti con gli altri, col mondo e con le cose. Come messo in evidenza dagli studi foucauldiani sugli spazi altri, una tale interruzione « delle cause e degli effetti » assolve a una funzione esistenziale costitutiva degli esseri culturali, che in forme e modi molto eterogenei informa ogni società. Da questo punto di vista, l’integrazione di pratiche psico-motorie di riconfigurazione propriocettiva all’interno dei programmi di risorse umane dell’impresa dissolve l’opposizione stessa fra agire economico e agire estetico, fra spazio del dovere e spazio del volere, fra calcolo razionale e sensibilità irriflessa all’interno di una medesima « macchina » di ottimizzazione delle prestazioni produttive. Il dipendente che esperisce gli effetti eventualmente piacevoli o benefici della riconfigurazione propriocettiva (e che è sempre suscettibile, come insegna Michel de Certeau20, di rispondere alle strategie di assoggettamento con tattiche di risemantizzazione e subordinazione della « proposta » dell’impresa ai propri fini) rimane il bersaglio, seppur virtuale, di una programmazione. L’agire ludico-estesico, piuttosto che disattendere le logiche dell’agire economico, le sovra-determina. I partecipanti che la pratica psico-motoria pone tutti sullo stesso piano, partner simmetrici di un’esperienza sensibile di conversione del senso di conflitto e resistenza agli eventi in « energia » e partecipazione collettiva al qui e ora della nuda presenza, sono gli stessi soggetti legati da rapporti sociali gerarchici e definiti da strette norme economiche. Il « gioco » è supposto istituire continuità, piuttosto che discontinuità, fra spazio delle relazioni dovute e dei valori dati a monte e spazio delle relazioni scelte e dei valori prodotti durante l’interazione : il Destinante defigurativizzato, ridotto a mera funzione, di cui la torre del Panopticon è figura discorsiva, è definitivamente espulso dal campo inter-attanziale e dissolto in un unico e onnicomprensivo orizzonte valoriale che elimina la pertinenza stessa di una posizione soggettiva fuori campo, di disattesa e misconoscimento dello status quo.

Note de bas de page 21 :

 E. Landowski, « Petit manifeste sémiotique en l’honneur et à l’attention du camarade sociologue Pekka Sulkunen », in M. Hellman et al. (eds), Beyond the sociological imagination : A Festschrift in Honour of Professor Pekka Sulkunen, Helsinki, University of Helsinki, 2016.

Note de bas de page 22 :

 A. Badiou, A la recherche du réel perdu, Parigi, Fayard, 2015 (tr. it. Alla ricerca del reale perduto, Milano, Mimesis, 2016).

Note de bas de page 23 :

 M. Foucault, L’archéologie du savoir, Parigi, Gallimard, 1969 (tr. it. L’archeologia del sapere, Milano, Rizzoli, 1971).

Come ben sottolineato da Landowski21, il rilancio di una finalità etica e politica delle scienze umane e sociali accomuna studiosi tanto diversi come Edgar Morin e Alain Badiou, il quale arriva a sostenere l’inaudito di una filosofia votata alla « felicità dell’uomo », la cui funzione ultima sia rendere pensabile l’impensabile e ricondurre l’ineluttabile al possibile22. Concordo appieno sul fatto che lo sguardo semiotico possa contribuire a questo stesso fine senza tradire, ma anzi compiendo fino in fondo la sua vocazione all’intelligibilità. Di fronte alla dichiarata « liquidità » delle società contemporanee, del collasso di ordini sociali condivisi e categorie e valori univoci, è forse utile una ratio di grana più fine, che sospenda il giudizio a favore della comprensione, che installi il dubbio che anche i concetti di liquidità, flusso, continuum non siano che meta-termini, categorie da misurarsi sulla base dell’intelligibilità che introducono nei fenomeni su cui vertono piuttosto che sulla bontà filosofica, o dossologica, delle loro formulazioni. E per pensare la complessità è parimenti necessaria una teoria del soggetto anch’essa libera dalla dicotomia che oppone l’individuo condizionato e succube di modelli imposti che ne anestetizzano coscienza e capacità di giudizio a colui che abbraccia entusiasta la condizione di perpetua reversibilità io-mondo cantata dai fautori della vulgata post-moderna. Da questo punto di vista, la semiotica è forse la disciplina che meglio è in grado di rispondere al richiamo foucauldiano a « mettere fuori gioco le continuità irriflesse con cui si organizza in anticipo il discorso che si vuole analizzare »23, ovvero a sollecitare in immanenza l’eterogeneità dei fatti di cultura, e ritengo che avveri il suo fine più alto quando riesce a contribuire al progetto collettivo di rendere la complessità culturale pensabile affinché sia trasformabile.

Note de bas de page 1 :

 https://www.iom.int/fr/news/725-deces-de-migrants-en-plus-dans-la-mediterranee-par-rapport-lannee-derniere.

Selon la triste statistique tenue par l’Organisation Internationale pour les Migrations, 3771 exilés et exilées sont morts ou portés disparus en Méditerranée durant la seule année 2015. En 2014, on avait recensé 3270 décès et pour 2016 ce sinistre chiffre s’élève déjà à 3151 à la date du 4 novembre1. Les causes de cette hécatombe sont connues : la fermeture disciminatoire des frontières de l’Union européenne aussi bien aux « réfugiés » (qui, dans un premier temps, sont des demandeurs d’asile suceptibles d’être expulsés) qu’aux « migrants » (d’un terme dont on a détourné le sens pour classer sous cette étiquette péjorative toutes celles et ceux que l’on identifie globalement comme « migrants économiques »).

Note de bas de page 2 :

 F. de Saussure, Cours de linguistique générale (1915), Paris, Payot, 1972, p. 33.

Et la sémiotique, sinon la socio-sémiotique dans tout cela ? La sémiotique entendue par exemple au sens où Ferdinand de Saussure proposait de définir la sémiologie : « On peut donc concevoir une science qui étudie la vie des signes au sein de la vie sociale ; elle formerait une partie de la psychologie sociale, et par conséquent de la psychologie générale ; nous la nommerons sémiologie (du grec semeîon, “signe”) (…) »2. Et c’est bien de cela que, fondamentalement, il s’agit.

Note de bas de page 3 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette,1979, pp. 244-247.

Note de bas de page 4 :

 Ibid., pp. 197-199.

Pour la Grèce antique, la confrontation de sciences humaines est essentiellement avec des textes, assortis de quelques images. Les « mythes » d’abord, abordés dans un premier temps comme récits, dans leur syntaxe narrative articulée selon un schéma « canonique » qui de la manipulation à la sanction en passant par la compétence et la performance conduit à en identifier les positions actantielles (Sujet – Objet, Destinateur – Destinataire)3. Or, dans leur articulation syntaxique, dans une progression narrative désormais identifiée comme tension, ces positions actantielles correspondent pour chaque récit (encore considéré comme mythique) à différentes figures ; ces figures renvoient à des éléments de sens et plus généralement à des valeurs, culturellement marquées : la figure d’Achille, celle d’Œdipe, la belle Hélène ou l’indomptable Antigone en relation avec des dieux tels Apollon, Athéna ou Zeus, avec leurs profils propres et leurs motivations respectives, s’insérant dans une anthropologie indigène, d’ordre poétique et d’ordre culturel. Dans le développement narratif se dessinent ainsi ces lignes de déploiement d’une matière sémantique, ces registres sémantiques que sont les isotopies, dans l’entrelacs que tisse souvent un poète par le biais de jeux métaphoriques4. Comme représentations opératoires de la densité poétique et culturelle du sens, les isotopies peuvent se substituer à des structures profondes qui articuleraient le sens en « carrés sémiotiques » dans la combinaison entre couples de contraires et couples de contradictoires : laissons à une pensée structuraliste très spéculative la logique binaire qui les sous-tend.

Note de bas de page 5 :

 Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale 2, Paris, Gallimard, 1974, pp. 67-78 et 79-88.

Note de bas de page 6 :

 Cl. Calame, Qu’est-ce que la mythologie grecque ?, Paris, Gallimard, 2015, pp. 77-107.

Et c’est ce mouvement que l’on retrouve quand on passe de l’ordre du « récit », avec sa narration à la troisème personne pour une action située dans le passé et située en un lieu éloigné, à celui du « discours » marqué par le recours à l’« appareil formel de l’énonciation » : première et deuxième personnes, ici et maintenant — pour reprendre les deux catégories opératoires distinguées par Emile Benveniste5. Aussi instrumentale qu’elle puisse être, la distinction est essentielle pour des récits héroïques, des « mythes » qui n’existent et qui ne nous sont connus que par les formes poétiques dans et par lesquelles ils sont constamment réorientés, resémantisés, recréés : récits homériques, tragédies, formes historiographiques et surtout ces formes d’une poésie mélique que l’on a longtemps et abusivement assimilée à la poésie lyrique — des formes poétiques linguistiquement marquées par une forte présence des formes du je et du nous, d’actes de langage d’ordre performatif (tels que « je chante », « nous louons », « je t’invoque »), et de gestes de deixis verbale renvoyant à l’hic et nunc de la performance du poème, dans des circonstances d’énonciation rituelle, sinon cultuelle particulières. Dans sa performance musicale ritualisée, le poème correspond à un acte de chant qui s’insère souvent dans une séquence rituelle en l’honneur d’une divinité. Ainsi, considérés par les Grecs non pas comme des fables, mais comme « les choses du début », « les actions du temps passé » ou « les actions des ancêtres » (archaîa, palaiá ou patrôia), les mythes animent une mémoire culturelle dynamique6.

Note de bas de page 7 :

 Pour le détail, voir Cl. Calame, « Interprétation et traduction des cultures. Les catégories de la pensée et du discours anthropologiques », L’Homme,163, 2002, pp. 51-78.

Exigée par l’approche d’une culture différente, la démarche anthropologique implique donc un effort et des procédures de traduction transculturelle, dans la transformation des représentations « émiques » (et de leurs conceptualisations indigènes) en représentations « étiques » par des mises en discours et des stratégies énonciatives particulières7.

Note de bas de page 8 :

 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, pp. 9-27.

Note de bas de page 9 :

 E. Landowski, « Simulacres en construction », La société réfléchie, Paris, Seuil, 1989, pp. 218-229.

Note de bas de page 10 :

 Cl. Calame, Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, Les Belles Lettres, 2005, pp. 13-40.

Or les cultures traditionnelles telle celle de la Grèce antique nous rendent attentifs à des formes poétiques qui correspondent à des formes de chant choral impliquant une exécution musicale et publique. Du point de vue linguistique ces actes rythmiques chantés sont portés non seulement par les formes d’un je énonciatif singulier, mais aussi par celles d’un nous collectif. Dans le déroulement de l’expression langagière cadencée, ce je/nous verbal est le lieu d’une double forme d’autoréférentalité : référence, d’une part, au soi (extra-discursif) au sens où l’entend par exemple Paul Ricœur entre ipse et idem8 ; mais référence, d’autre part, au je ou au nous qui se dit et se construit (de manière intra-discursive) dans le discours. Avant d’être sujet au sens cartésien du terme, le moi se révèle être sujet de discours ; il est, de manière plus précise, une simple instance d’énonciation, non substantielle. Et c’est bien là la double dimension de l’acte d’énonciation : d’une part, dans l’acte verbal d’ordre performatif, le je construit en se disant sa propre posture, qui est d’ordre discursif9 ; d’autre part le je en s’énonçant dans une forme cadencée intervient avec son corps propre dans son environnement social et culturel ne serait-ce que par l’expressivité verbale et rythmique de sa voix10 : insertion physique, pratique, sociale et culturelle à l’écart de toute autonomie égocentrée du « self ».

Note de bas de page 11 :

 Cl. Calame, Avenir de la planète et urgence climatique. Au-delà de l’opposition nature/culture, Fécamp, Lignes, 2015, pp. 83-110.

La crise climatique est là pour nous le rappeler. Contribuant à assurer l’indispensable base matérielle et biologique de l’émancipation sociale et culturelle de l’homme, les techniques et les technologies développées à la faveur de l’industrialisation l’ont été dans la seule perspective de la productivité marchande, de la création de nouveaux besoins et de la maximisation des profits en bonne logique capitaliste. Face à l’urgence du tournant écologique et de la rupture écosocialiste avec un capitalisme destructeur des communautés des hommes et de leurs milieux, techniques et technologies doivent être entièrement repensées, réorientées, recréées. La perspective sera celle d’un anthropopoiétique et d’une écopoiétique sémiotiques de l’homme en interaction avec son environnement : de même que les discours qu’il profère, les arts techniques inventés par l’homme ont un impact pratique sur les communautés humaines et sur leur milieu par le fait même qu’ils relèvent d’une création d’ordre sémiotique ; ils donnent sens à l’environnement pour le transformer au profit de l’homme en société. Il n’y pas d’une part un « monde naturel » et d’autre part des pratiques humaines qui lui donnent sens, en l’occurrence pour mieux en exploiter les ressources pour un profit devenu purement financier11. Fondement de toute identité humaine et par conséquent de toute communauté sociale et culturelle, l’anthropopoéisis serait à développer en « sémio-écopoiésis » pour intégrer l’inévitable interaction signifiante avec le milieu.

Note de bas de page 12 :

 E. Landowski, « Quêtes d’identité, crises d’altérité », Présences de l’autre, Paris, PUF, 1997, pp. 15-44.

Avec Eric Landowski on plaidera donc ardemment pour une « pratique écologique du sens », et ceci non seulement par « une exigence d’accomplissement mutuel dans les rapports de réciprocité entre soi et l’autre », mais encore par une construction identitaire, d’ordre social et culturel, dans les indispensables rapports d’interaction sémiotique, symbolique et pratique avec les autres, dans le proche et le lointain12, et avec un environnement qu’il sagit de soustraire à la marchandisation la plus brute.

Note de bas de page 1 :

 Michel de Certeau, L'invention du quotidien, Paris, Gallimard, 1980.

Riflettere sul valore politico della ricerca implica interrogarsi allo stesso modo sulla propria collocazione all'interno della società contemporanea e riflettere sullo spazio che resta fra i due ruoli ben definiti che essa riserva allo « specialista » : la riduzione della prossimità con la realtà vissuta ogni giorno, implicata dalla formalità stessa dell'attività scientifica ; o la presa di posizione personale, una messa in evidenza del ricercatore rispetto alla sua stessa ricerca. Un'alternativa potrebbe situarsi nella preminenza della ricerca stessa, il cui valore politico potrebbe scaturire, quasi per forza propria, dalla profondità dei fenomeni sociali significativi che essa indaga. Più che restituire centralità al ruolo del ricercatore allora, in semiotica, come in tutte le scienze umane e sociali, sembra necessario interrogarsi su quali pratiche politiche, collocate a quale livello sociale, gli sguardi disciplinari possano aiutarci a cogliere. Da questo punto di vista occorre notare uno spostamento importante, caratteristico delle società occidentali (e forse non solo) degli ultimi anni, che sembrano saper produrre una politica nuova e diversa a livello microscopico, quasi impercettibile, ma diffuso capillarmente. Si tratta forse della realizzazione di una delle intuizioni che Michel de Certeau indicava come una sorta di « rivoluzione silenziosa » : quella proliferazione di pratiche minute e invisibili che ha sostituito la centralità delle ideologie politiche e dei soggetti che ne sono stati per decenni i detentori, ormai privi di credibilità, e che sembra costituire l'unica alternativa — ma con quanta efficacia ? — alle tecnocrazie oggi dominanti1. La semiotica sembra avere gli strumenti per descrivere oggi queste pratiche micropolitiche, che sono radicate nel quotidiano e, senza un’impronta politica esplicita, si caratterizzano come modi di fare : una pratica della relazione con gli altri.

Note de bas de page 2 :

 Roland Barthes, Nota alla seconda edizione francese di Mythologies, in R. Barthes, Miti d'oggi, Milano, Einaudi, 1970.

Note de bas de page 3 :

 Cfr. Umberto Eco, « La maestria di Barthes », prefazione all'edizione italiana di Miti d'oggi, Milano, Einaudi, 1974.

Note de bas de page 4 :

 A.J. Greimas, « Barthes, una biografia da costruire », in Paolo Fabbri e Isabella Pezzini (a cura), Intervista a François Wahl, ed. Comune di Reggio Emilia, 1984.

Per Barthes la semiotica era il « sottile strumento di analisi » capace di « rendere conto in dettaglio della mistificazione che trasforma la cultura piccolo-borghese in natura universale »2. Questa impostazione ha dato forma al concetto di connotazione, riletto in modo molto più esteso e radicale rispetto a Hielmslev (come nota Eco3), con cui Barthes si afferma come « il semiotico che elabora i metodi della lettura dell'implicito »4.

Note de bas de page 5 :

 U. Eco, Sei passeggiate nei boschi narrativi, Milano, Bompiani, 1994.

Note de bas de page 6 :

 U. Eco, « Eugène Sue : il socialismo e la consolazione », introduzione a I misteri di Parigi, Milano, Sugarco, 1965.

Nel lavoro di Eco l'analisi critica delle comunicazioni di massa e la semiotica si intrecceranno indissolubilmente all'inizio della carriera, nella critica radicale del romanzo d'appendice (Les Mystères de Paris di Eugène Sue), tesa a mostrare l'ideologia conservatrice di un romanzo amato dal « popolo » e pensato dal suo stesso autore come gesto rivoluzionario. In questa occasione Eco ipotizzerà forse per la prima volta quello che in seguito chiamerà intentio operis5, ipotesi di fondo dell'autonomia del testo rispetto alla volontà del suo autore, quando afferma — in una formula perfetta per un romanzo d'appendice — che il romanzo ad un certo punto « comincia a scriversi da solo, con l'aiuto dei lettori »6.

Note de bas de page 7 :

 Juri Lotman, Cercare la strada, Venezia, Marsilio, 1994.

Per quasi tutta la vitainveceLotman non ha potuto rendere esplicita la sua riflessione sul regime comunista e sulla Russia a lui contemporanea, fino a Cercare la strada, in cui la riflessione sulle dinamiche esplosive del cambiamento storico del 1989 è uno dei temi dominanti7. Tuttavia la riflessione che Lotman elabora a partire dalla storia della cultura russa sembra in alcuni momenti una lucida, efficacissima descrizione del potere che l'ha confinato a Tartu per antisemitismo.

Note de bas de page 8 :

 Cfr. Paolo Fabbri e Isabella Pezzini (a cura), Intervista a François Wahl, op. cit.

Greimas ha invece generalmente diffidato — almeno nei suoi testi — di prese di posizione apertamente politiche, sottolineando spietatamente la distanza fra Barthes e i partecipanti alla presa di parola studentesca del 1968 francese8. La sua scelta politica si legge negli accenni : dall'appello contro la desemantizzazione del sociale in Dell'imperfezione alla critica della concezione staliniana del linguaggio nel Maupassant e ancora di più fra le righe che descrivono il coraggio del silenzio dei « Deux amis » : una semantica dell'azione silenziosa, contro il binarismo implacabile della violenza.

Note de bas de page 9 :

 Cfr. Juri Lotman, La semiosfera. L’asimmetria e il dialogo nelle strutture pensanti, Venezia, Marsilio, 1985.

La mia ricerca è nata come un'interrogazione intorno alla possibile definizione semiotica della periferia, e in particolare della periferia urbana all'interno di una ricerca più generale sulle trasformazioni storiche di ciò che una cultura considera marginale, reietto (nel quadro teorico della semiotica della cultura9). Essa si va definendo, nel tempo e in maniera a volte incerta, come una storia del rapporto fra spazio, potere e marginalità, che abbraccia circa un secolo di storia italiana, e della città di Roma in particolare, dal periodo fascista ai campi rom, con qualche interesse per il ghetto ebraico della città, nel periodo della sua costruzione e successiva regolamentazione, al momento della rifondazione della città rinascimentale e barocca.

Note de bas de page 10 :

 Manar Hammad, Leggere lo spazio, comprendere l’architettura, Roma, Meltemi, 2003. Francesco Marsciani, Tracciati di etnosemiotica, Milano, FrancoAngeli, 2007.

Di fronte agli interrogativi che poneva questa situazione — in cui si intrecciavano inefficacia, risemantizzazione, pratiche dello spazio — ho cercato degli strumenti teorici nella semiotica dello spazio di ispirazione generativa, riferendomi in particolare alle ricerche di Manar Hammad e Francesco Marsciani che mi permettessero di formulare delle domande in forma operativa dal punto di vista dell'analisi testuale10.

Note de bas de page 11 :

 Cfr. A.J. Greimas, Sémantique structurale, Paris, Larousse, 1966 ; id., Maupassant. La sémiotique du texte : exercices pratiques, Paris, Seuil, 1976.

Per concettualizzare lo scarto di senso fra questi spazi autoprodotti e quelli definiti progettualmente su cui insistevano non ci si poteva basare — neanche in prima istanza ed in via ipotetica — su una definizione tipologica (e funzionale) dello spazio costruito, cercando poi trasformazioni puntuali di significato. Le modalità di autoproduzione dello spazio da parte degli abitanti non si basavano su una segmentazione preordinata dello spazio o sul suo rovesciamento, ma producevano nuove segmentazioni, arbitrarie, inaspettate, in spazi vuoti o desemantizzati. Più in profondità, era impossibile definire il significato dei « segni » architettonici (definiti su base storica) sulla base di un modello codificatorio ipotetico. Per cogliere il senso, come notava Greimas, occorreva cogliere globalmente come delle estensioni (materia amorfa) venivano articolate in spazi (formati, ossia definiti differenzialmente rispetto ad altri spazi)11. Occorreva considerare, accanto alla spazialità definita dalla dimensione urbanistica, quello « spazio antropologico » definito da pratiche di interazione produttrici di spazio.

Note de bas de page 12 :

 U. Eco, La struttura assente, Milano, Bompiani, 1968. R. De Fusco, Segni, storia e progetto dell’architettura, Bari, Laterza, 1973.

Non si poteva dunque riprodurre il procedimento analitico della semiologia architettonica sviluppata in Italia negli anni 70 (e molto diverso da quanto teorizzato da Eco12) : associare una selezione fra significanti rilevati sulla base di una tipologia storica dell'architettura e significati definiti sulla base di intuizioni del ricercatore (ma principalmente funzionali).

Note de bas de page 13 :

 F. Marsciani, Tracciati di etnosemiotica, op. cit.

Osservando lentamente — nel corso di alcuni anni — il divenire di questi luoghi mi sono mano a mano reso conto che la persistenza del significato che essi esprimevano — ragione stessa della loro tenuta e durata — non si esauriva in un livello di significazione figurativa o tematica (riconducibile agli oggetti presenti) ma si definiva nel modo in cui l'intervento realizzato, con le sue articolazioni topologiche, i suoi ritmi e orizzonti temporali, manifestava — attraverso un certo « assetto della scena discorsiva » (espressione di Francesco Marsciani13) che la caratterizzava — le relazioni fra gli agenti-attori della trasformazioni.

Note de bas de page 14 :

 In modo affine a quanto rilevato da Landowski a proposito della visibilità. Cfr. La Società riflessa, Roma, Meltemi, 1999, p. 117.

La mia ipotesi è che questo tipo di spazi esprimessero un effetto di senso (legato generalmente al rispetto) che li ha preservati dalla vandalizzazione perché permetteva di pensare, attraverso il suo assetto spaziale ed i suoi ritmi temporali, un agglomerato di relazioni fra attori. Attraverso cioè il posizionamento di alcuni oggetti e le dinamiche del loro avvicendamento l'articolazione dello spazio costituiva una traduzione14, su un piano topologico (ma non figurativo) e temporale, di un dispositivo più astratto concernente le relazioni fra gli agenti valorizzate nel corso dell'interazione : la capacità di riconoscersi una comune competenza, ma sopratutto di « sentirsi » reciprocamente. I (pochi) casi di autoproduzione di spazi comuni efficaci nel tempo sono stati prodotti attraverso un processo di aggiustamento che dava vita, più che ad un accordo, ad una « reciproca considerazione » fra gli abitanti, il cui indice empirico era un certo « modo di fare » insieme : un processo di trasformazione e di gestione dello spazio abitativo attraverso l'esercizio di una reciproca sensibilità.

Note de bas de page 15 :

 P. Cervelli, « Fallimenti della programmazione e dinamiche dell'aggiustamento. Qualche nota sull'autoproduzione dello spazio pubblico in una periferia di Roma », in Ana Claudia de Oliveira (a cura), As interações sensíveis, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2012.

La configurazione plastica del luogo (e l'aspettualità della sua trasformazione temporale) era dunque in omologia con le relazioni fra attori della trasformazione del luogo stesso, relazioni che si erano costruite — o almeno rese evidenti — nel momento stesso di costituzione di quello spazio comune. Con riferimento a un caso che ho potuto descrivere altrove, la non gerarchizzazione degli elementi inseriti in un piccolo giardino (fiori, piante, oggetti) era in rima con la relazione non gerarchica praticata, vissuta, fra gli abitanti stessi, che lo avevano costruito insieme (in luogo di una discarica)15.

Note de bas de page 16 :

 Cfr. E. Landowski, Passions sans nom, Paris, P.U.F., 2004, pp. 55-56.

Il regime dell'alea è quello più diffuso nei casi di quartieri della periferia in cui ho svolto le mie ricerche. Uno dei suoi esiti si conferma essere la desemantizzazione dei quartieri, (come aveva già notato rispetto all'architettura Landowski16), anche in relazione alle pratiche di vita. Quelli che tradizionalmente dovrebbero essere spazi di vita quotidiana in cui ci sia incontra o che si usano per svolgere le attività ordinarie producono l'effetto di senso di una costante imprevedibilità : divengono spazi i cui confini sono costantemente violati, per cui non si può mai essere del tutto sicuri degli attori che vi si trovano o li possiedono.

Note de bas de page 17 :

 « Fallimenti della programmazione… », art. cit.

L'aggiustamento si colloca nel campo più raro della produzione di uno spazio comune che non elimina l’individualità ma che nemmeno si riduce alla somma degli apporti individuali. Era questo che faceva di spazi come quello che ho sommariamente descritto altrove un'opera plurale, silenziosa, non originata da una norma formalizzata ma da una pratica della reciprocità, dell'accorgersi reciproco dello spazio degli altri17.

Note de bas de page 1 :

 A. J. Greimas, “Algirdas Julien Greimas mis à la question”, in M. Arrivé et al. (a cura di), Sémiotique en jeu. A partir et autour de l’œuvre d’A.J. Greimas, Paris-Amsterdam, Hadès-Benjamins, 1987 ; trad. it. di Gianfranco Marrone, “Greimas in discussione”, in F. Marsciani (a cura di), Miti e figure, Bologna, Esculapio, 1995, p. 169.

Note de bas de page 2 :

 F. Sedda, Imperfette traduzioni. Semiopolitica delle culture, Roma, Nuova Cultura, 2012, p. 39.

In Petit manifeste sémiotique en l’honneur et à l’attention du camarade sociologue Pekka Sulkunen (d’ora in avanti, PMS), Eric Landowski ci invita a interrogarci su tre ordini di problemi interrelati, non nuovi alla riflessione semiotica, su cui, oggi più che mai, è tuttavia necessario tornare : (i) il problema della funzione “politica” della semiotica — della sua capacità, per dirla con Greimas, di “mordere il sociale”1 ; (ii) il problema del riconoscimento da parte del semiotico, del suo “essere situato”2, ovvero, del luogo da cui egli “parla” e a partire dal quale definisce il punto di vista e le motivazioni della propria attività intellettuale ; (iii) il problema della resistenza e delle alternative ai regimi di senso e interazione dominanti o tendenti alla dominazione, o, se si vuole, alle forme e ai meccanismi di potere che mirano a manipolare e programmare l’universo delle relazioni umane, contro cui, sostiene Landowski, il semiotico è chiamato a prendere posizione, promuovendo, attraverso letture critiche, “orientations sociétales différentes” (PMS, p. 3).

Note de bas de page 3 :

 “Greimas in discussione”, op. cit., p. 169.

azione sulle cose, realizzazione. Quando ho fatto allusione allo psicodramma in Semantica Strutturale ho pensato che c’era una vocazione della semiotica, non soltanto per la conoscenza del fatto sociale o individuale, ma anche per la trasformazione del sociale o dell'individuale ; che la semiotica in ultima istanza poteva essere come una terapeutica del sociale. (…) È possibile immaginare che la semiotica diventi una sorta di scienza prima, che cerchi di mordere il sociale e non si limiti a permetterne la comprensione3.

Note de bas de page 4 :

 Ibid.

Note de bas de page 5 :

 Ibidem

Sviluppando il proprio ragionamento, Greimas precisava come il presupposto essenziale di tale “terapeutica” fosse il riconoscimento, da parte della semiotica, di un “esito” preciso, che egli identificava nell’esigenza di “accostare i fenomeni anche nella loro superficialità, nei loro effetti di senso nella vita della gente, sul piano individuale e collettivo”4. Sul fatto che la semiotica sia ancora lontana dal realizzare tale impresa ci sono pochi dubbi. Sono passati più di trent’anni da quell’intervista ed eccoci ancora a discutere di come “mordere il sociale” e riconquistare, magari, lo statuto di teoria critica che veniva riconosciuto alla disciplina negli anni sessanta e settanta del secolo scorso. Non è certo questo il luogo per fare autocritica e discutere a fondo le ragioni di questo ritardo. Né, del resto, ritengo sia poi così utile. Meglio guardare avanti e chiedersi, come fa Landowski, cosa fare. Cosa fare, nello specifico, per ritrovare quella verve “terapeutica” di cui parlava Greimas ? Per agire finalmente sulla “materialità delle cose”5 e sulla “vita della gente” ? Per tornare, insomma, a svolgere un ruolo “politico” nella scena pubblica contemporanea ?

Note de bas de page 6 :

 Cfr. A.J. Greimas e J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raissoné de la théorie du language, Paris, Hachette, 1979. Trad. it. Semiotica. Dizionario ragionato della teoria del linguaggio, Firenze, La casa Usher, 1986, ad vocem “Testo”.

Note de bas de page 7 :

 G. Marrone, “L’invenzione del testo. Appunti per una ricerca”, in Versus, 103-105, 2008, p. 246.

In primo luogo, vuol dire riconoscere ed esplicitare che l’oggetto della propria analisi — qualunque esso sia e comunque lo si chiami : testo, pratica, discorso, società, cultura, ecc. — non è mai un dato, ma il risultato di un ritaglio operato nel quadro di uno specifico “progetto teorico di descrizione”6. Detto altrimenti, come evidenzia Marrone, l’empiria semiotica, indipendentemente dalla sua taglia, è sempre un empiria “costruita”, la cui costituzione deve essere “motivata al livello del metodo, della teoria e della epistemologia”7.

Note de bas de page 8 :

 Francesco Marsciani riassume bene la relazione tra questi due punti ricordando che : (i) “ciò che si osserva contiene i valori che ne determina la significatività (non osserviamo mai qualcosa che non sia in qualche modo già interpretato nella e dalla immanenza dei suoi elementi costitutivi : agenti, profondità spaziali, tensioni temporali)” e (ii) che “il valore di ciò che si osserva dipende dalla relazione tra osservato e osservatore”. Cfr. Francesco Marsciani, Tracciati di Entosemiotica, Milano, Franco Angeli, 2007, p. 11.

Note de bas de page 9 :

 Intitolato “Práticas de vida e produção de sentido da metropole de São Paulo : regimes de visibilidade, regimes de interação e regimes de reescritura”, il progetto, coordinato da Ana Claudia de Oliveira e finanziato dalla Fundação de Amparo à Pesquisa dello Stato di San Paolo, si è svolto nel corso degli ultimi anni — dal 2011 al 2015 — e ha dato vita a una serie di pubblicazioni. Cfr. A.C. de Oliveira (a cura), São Paulo público e privado : abordagem sociossemiótica, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2014 ; A.C. de Oliveira (a cura), Do sensível ao intelígivel, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2014. La ricerca è stata condotta parallelamente a uno studio su Roma realizzato da un gruppo di ricercatori legati all’Università “La Sapienza” — partner del progetto — sotto la supervisione di Isabella Pezzini, al fine di comparare le pratiche di vita e le dinamiche di produzione di senso nelle due città. Mentre scrivo sono in corso di pubblicazione in Brasile e in Italia i volumi curati rispettivamente da Ana C. de Oliveira e Isabella Pezzini che presentano i risultati del lavoro.

In secondo luogo, significa assumere fino in fondo che, oltre che sulla scorta della prospettiva teorica, metodologica ed epistemologica, l’oggetto prende forma nel punto d’incontro tra le resistenze che esso presenta e le domande che l’analista gli pone8. Si tratta di una questione cruciale, intimamente connessa alla precedente (giacché le domande si formulano sempre e comunque a partire dal progetto teorico di descrizione entro cui si sceglie di operare) e tuttavia ben meno dibattuta, che tocca da vicino i primi due problemi individuati in apertura. È qui infatti che si gioca la partita “politica”, o, per usare i termini di Greimas, “terapeutica”, della semiotica. Provo a spiegarmi con un esempio concreto, che prende spunto da una recente ricerca collettiva svolta assieme alle colleghe e ai colleghi del Centro de Pesquisas Sociossemióticas di San Paolo, in Brasile9.

Note de bas de page 10 :

 Una questione che rimanda al problema dell’esemplarità e della generalizzazione, discusso recentemente da Maria Pia Pozzato. Cfr. M.P. Pozzato, “La dinamica caso/generalizzazione in sociosemiotica”, in Ana C. de Oliveira (a cura), As Interações sensiveis, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2014, pp. 171-178.

Note de bas de page 11 :

 Cfr. P. Demuru, “Arena de disputas : o Itaquerão e Itaquera na luta pela cidade”, in A.C. de Oliveira (a cura), Sentido e interação nas práticas, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2016, pp. 211-246. P. Demuru, “Reescrever os estádios, in A. C. de Oliveira. (a cura), Do inteligível ao sensível, op. cit., v. 1, pp. 697-715.

È giunto ora il momento di pormi qualche domanda — o meglio, di porre qualche domanda al mio oggetto — e iniziare a capire cosa voglio dalla mia ricerca e come intendo portarla avanti. A questo proposito, mi si presentano alcune possibilità. Posso chiedermi, ad esempio, qual è la funzione che i nuovi stadi svolgono all’interno del contesto urbano, ipotizzando, magari, che non si tratta più di luoghi destinati allo sport, ma di veri e propri centri commerciali (e avrò sicuramente elementi per confermarlo). Ancora, posso chiedermi qual è la dinamica interna alle pratiche che hanno luogo fuori e dentro lo stadio, osservandone le variazioni durante i diversi momenti della giornata e della settimana e il modo in cui i soggetti attualizzano o non attualizzano i tratti distintivi dello spazio. Oppure posso puntare un po’ più in alto e chiedermi se, per caso, esiste una corrispondenza tra queste pratiche, la conformazione architettonica dei nuovi stadi, i materiali, i negozi, le favelas nascoste, i muri, ecc. e la più generale dinamica di controllo, igienizzazione, elitizzazione e privatizzazione che contraddistingue, su scala globale, la città di San Paolo e, in gran parte, le metropoli sudamericane. Domandarmi se e come i nuovi stadi ne sono un riflesso, o se e come contribuiscono ad alimentarla, provando a costruire una serie di relazioni con altri oggetti, valori, assiologie, regimi di senso e interazione dell’universo sociale e culturale entro cui essi si inscrivono (e il mio progetto teorico di descrizione mi fornisce strumenti per costruire ad hoc questo nuovo corpus)10. Chiedermi, ancora, se esistono — e, se esistono, come si configurano — forme di opposizione o pratiche alternative a questi regimi11.

Note de bas de page 12 :

 Sulla costruzione dei corpora tra micro e macro, problema fondamentale, a mio avviso, in chiave semiopolitica, si vedano F. Sedda, op. cit., in particolare “Introduzione” e capitolo 1 ; Anna Maria Lorusso, “I corpora della cultura”, in M. Serra (a cura), Entorno de la semiotica de la cultura. Actas del I Congresso Internacional del Gesc, Madrid, Fragua, 2012, pp. 17-25.

Note de bas de page 13 :

 Sulla relazione tra i regimi si veda A.C. de Oliveria, “Interação e sentido nas práticas de vida”, in Comunicação, Mídia e Consumo. Revista do Programa de Pós-Graduação em Comunicação – ESPM, vol. 2, 31, 2014, pp. 179-198 e l’Introduzione al volume su San Paolo e Roma (in corso di pubblicazione).

Ecco, non sono forse queste le domande che, in una prospettiva semiopolitica, è il caso di porre ai nostri oggetti ? Domande scomode e per certi versi ambiziose, che ci consentano di scagliargli al di là dei loro (ipotetici) confini e dei confini che si è soliti attribuire alla semiotica ? Di allargare lo sguardo e mettere in relazione micro e macro configurazioni di senso12, aiutandoci a svelare i rapporti di forza che si celano nei meandri delle nostre esistenze entro i quali siamo spesso obbligati a muoverci e di cui, il più delle volte, non percepiamo la presenza ? Di smascherare, per dirla con Landowski, i dispositivi di programmazione che tendono a usurare e desemantizzare le nostre vite quotidiane, le strategie di manipolazione di chi intende piegarci al proprio volere e alla propria ideologia, le forme di assentimento a un’istanza trascendente (Dio, il caso, l’opinione pubblica, internet o chissà chi altro) a cui appelliamo per dare un senso alle fatalità del destino, rinunciando, così, a farcene definitivamente carico ? Di mostrare, infine — e su questo tornerò a momenti — i percorsi attraverso cui gli si oppone resistenza, i processi tramite cui possono essere superati ?13

Note de bas de page 14 :

 Cfr. E. Landowski, “Le regard impliqué”, Passions sans nom, Paris, PUF, 2004, pp. 15-37.

Note de bas de page 15 :

 F. Sedda, op. cit., p. 41.

Note de bas de page 16 :

 Ibid.

Una simile scelta, è chiaro, comporta conseguenze. In primis, come dicevamo, la rinuncia alla neutralità. La progressiva assunzione di uno “sguardo implicato”14 e l’ammissione della nostra situatezza e della nostra parzialità. Come scrive Franciscu Sedda, per il soggetto semiotico e politico è necessario esplicitare, per quanto possibile, “le proprie motivazioni e i propri scopi (…) ed ancora condividere e spiegare i criteri di costruzione del proprio corpus rendendo conto del modo in cui si è scelto il materiale su cui fondare il proprio lavoro e dunque, fatalmente, orientare la propria analisi e le sue conclusioni”15. Bisogna insomma posizionarsi e giustificare la propria posizione, sia sul piano teorico e metodologico, sia — pensandolo in quanto piano strettamente vincolato al primo — su quello etico-politico. Un atteggiamento e una pratica che, quantomeno, continua Sedda, dovrebbe successivamente spingerci a “chiedere conto a noi, prima che a chiunque altro, di assumere consapevolmente (…) un nuovo punto di vista e un nuovo modo di agire sul mondo”16. E qui veniamo al terzo problema : quello della resistenzae delle alternativeai regimi dominanti o tendenti alla dominazione.

Note de bas de page 17 :

 Cfr. E. Landowski, Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005 ; trad. it. di M.C. Addis, Rischiare nelle Interazioni, Milano, Franco Angeli, 2010.

Quanto a quest’ultimo punto, è tuttavia il caso di porsi qualche ulteriore domanda. Tanto in Petit manifeste sémiotique quanto nelle sue opere precedenti17, Landowski individua e lavora su due tipologie di aggiustamento che, in chiave semiopolitica, vale la pena discutere in modo più approfondito.

Note de bas de page 18 :

 Op. cit., p. 51 (della traduzione italiana).

Note de bas de page 19 :

 Ibid., p. 56.

Da un lato, un aggiustamento (che in mancanza di una definizione migliore chiamerò qui aggiustamento 1) inteso quanto “interazione tra pari”18, in cui le parti coinvolte tendono, sulla base delle loro competenze estesiche, al “mutuo compimento”. La danza — o meglio, un certo tipo di danza — è probabilmente l’esempio che per Landowski meglio riassume questa relazione egualitaria. Si può danzare secondo le regole, eseguendo passi prestabiliti (programmazione). Si può danzare cercando di imporre al partner il proprio stile (manipolazione). O si può danzare, invece, aggiustandosi sensibilmente al compagno, in modo da compiersi non indipendentemente, ma “mediante il compimento stesso dell’altro danzatore”19 : un’interazione, come si ricorda in un altro passo di Petit manifeste (p. 4) guidata “par la quête de rapports de réciprocité ajustés aux potentialités de l’autre”.

Note de bas de page 20 :

 Ibid. pp. 56-62.

Note de bas de page 21 :

 Ibid. p. 57.

D’altra parte un aggiustamento (aggiustamento 2) che sorge come risposta ai regimi di programmazione e manipolazione dell’esistenza. Differentemente dal primo caso, abbiamo qui a che fare con “interazioni dispari”, in cui un soggetto resiste, aggiustandovisi, ad un’alterità — un soggetto in carne ed ossa, una situazione, un periodo storico, un governo, un bios, ecc. — che tende, al contrario, a dominarlo. È uno stile di condotta — e di vita — che Landowski compara all’arte della guerra di Sun Tzu, all’inerzia di Kutuzov dinanzi all’avanzata dell’armata di Napoleone, alla guerriglia messa in piedi durante la guerra in Iraq per scardinare i programmi di distruzione massiccia dell’esercito statunitense o, dopo la “vittoria”, ai suoi tentativi di manipolazione20, a una pratica, ovvero, che consiste “nel lasciare, nella misura del possibile, chel’avversario segua la propria inclinazione al fine di trarne vantaggio, precisamente aggiustandosi a essa”21. Molti degli esempi citati in Petit manifeste vanno esattamente in questa direzione : l’haïkido, la métis, la malandragem — il jeitinho e il jogo de cintura brasiliani —, pratiche e atteggiamenti esistenziali che incarnano bene questa capacità di ottimizzare le proprie risorse, di opporsi, aggirandone le barriere, alla volontà di dominio o controllo dell’altro, di invertirne o, se non altro, metterne in crisi la narrazione.

Note de bas de page 22 :

 Ibid. p. 73.

C’è però una differenza fondamentale, che riguarda la portata e gli orizzonti politici del progetto scientifico dei due autori — e, di riflesso, i problemi che mi sono qui proposto di discutere : mentre la tattica decerteauiana si caratterizza per l’assenza di un luogo proprio e di una visione globalizzante, potendo esistere unicamente nello spazio controllato dal nemico, senza mai riuscire “a tesaurizzare i suoi guadagni”22 e porsi come alternativa al potere che elude, l’aggiustamento landowskiano tende, al contrario, all’assunzione di un’identità positiva : non soltanto, per così dire, a burlare le programmazioni e le manipolazioni dell’avversario, ma a stravolgerle e superarle, proponendosi, come si diceva, in quanto “orientation sociétale différente”. Un progetto che lo stesso Landowski non stenta in alcuni tratti a definire “utopico” (PMS, p. 3).

Note de bas de page 23 :

 Preciso che, nella lettura che propongo, l’aggiustamento 1 e l’aggiustamento 2 non coincidono, rispettivamente, alla sensibilità reattiva e alla sensibilità percettiva,differenziate da Landowski ne Les interactions risquées. Entrambi ricadono nell’ambito di quest’ultima, poiché la sensibilità reattiva, pur configurandosi come risposta di aggiustamento sensibile a programmi previamente definiti, è ben più prevedibile rispetto a quelle di cui stiamo qui discutendo.

In altri termini : mi sembra esista in Petit manifeste sémiotique — e mi assumo la responsabilità circa la parzialità di questa lettura — una tensione etico-politica che dovrebbe condurre dall’aggiustamento 2 all’aggiustamento 1, inteso in quanto configurazione esistenziale alternativa a quelle a cui il primo si oppone — come, ancora, una nuova ecologia del sociale23. Dinanzi a un simile scenario si impongono, per chi intende impegnarsi in un progetto semiopolitico, nuovi problemi, nuovi compiti e nuovi panorami di ricerca.

Note de bas de page 24 :

 A questo riguardo, Landowski ci mette in guardia dalle derive mistiche e “new age” di forme di aggiustamento solo apparentemente di tipo 1. Cfr. Petit Manifeste, p. 2.

Innanzitutto, è necessario fare attenzione a non confondere, nelle nostre analisi, casi di aggiustamento 1 con casi di aggiustamento 2, ignorando o sottovalutando i rapporti di forza in gioco e attribuendo uno statuto di “interazione tra pari” a interazioni che, almeno in partenza, si presentano essenzialmente come interazioni “dispari”, più diffuse rispetto alle prime24.

Note de bas de page 25 :

 In Petit Manifeste sémiotique Landowski fornisce una bibliografia ragionata degli studi semiotici elaborati finora sull’argomento. Si vedano ancora, a questo proposito, gli studi su San Paolo precedentemente citati.

In secondo luogo, sarebbe il caso di compiere studi approfonditi e dettagliati nell’ambito della storia della cultura o delle culture e delle società contemporanee che forniscano un quadro articolato di esempi concreti di entrambe le tipologie di aggiustamento e delle loro tensioni reciproche, non soltanto per testare le nostre ipotesi e i nostri modelli teorici, ma anche e soprattutto per affinarli a partire dai suggerimenti che soltanto corpora molteplici e variegati sono in grado di fornire25.

Note de bas de page 26 :

 E. Landowski, Rischiare, op. cit., p. 83. Il che dovrebbe portare a domandarsi e verificare se tale modello, caso riesca ad affermarsi, venga successivamente ad assumere — da un altro punto di vista — i contorni di una nuova programmazione.

In terzo luogo ci si dovrebbe chiedere come si passa — e, nel caso, come possiamo rendere semioticamente conto di questo passaggio — dall’aggiustamento 2 all’aggiustamento 1. Non ho ovviamente risposte. Tuttavia, un cammino interessante potrebbe consistere nell’osservazione di casi in cui serie progressivi di aggiustamenti di tipo 2 conducano, poco alla volta, a un cortocircuito, o, nei termini di Landowski, a un incidente in grado di far saltare i meccanismi interni ai regimi di programmazione e manipolazione dominanti per poi imporsi, essi stessi, come modello interazionale prevalente — che l’aggiustamento stesso agisca insomma, sul piano narrativo, dal punto di vista di chi programma o di chi manipola, in quanto “attante jolly”, svolgendo un vero e proprio “ruolo catastrofico”, nel senso che Landowski attribuisce a questo termine26.

Note de bas de page 27 :

 Cfr. M. Canevacci, M., La Linea di polvere, Roma, Meltemi, 2007.

In quarto luogo, infine, ritengo sia quanto mai urgente un ulteriore presa di posizione etico-politica-linguistica, su cui gli antropologi hanno sicuramente qualcosa da insegnarci : di fronte a rapporti di forza potenzialmente distruttivi, è doveroso ricordare che le risposte dei più deboli non rappresentano meramente “astuzie” o “resistenze creative” alla de Certeau, ma, come ricorda Massimo Canevacci a proposito delle forme di sopravvivenza dei funerali Bororo entro la morsa dell’evangelizzazione salesiana, “tentativi disperati” di controllare una situazione destinata probabilmente, data l’elevata disparità di potere, al fallimento27. Per farla breve, a volte è bene chiamare le cose con il loro nome.

Note de bas de page 1 :

 Jean-Paul Sartre, « Jean-Paul Sartre répond » L’arc, 30, 1966, p. 88.

1. Eu égard à ses origines structuralistes, il est souvent — et injustement — fait grief à la sémiotique d’avoir ignoré la dimension historique du sens et fait abstraction de l’histoire dans son analyse du discours. Dans sa critique de l’ouvrage Les mots et les choses de Foucault, Sartre, s’en prenant au structuralisme qu’il considère comme « le dernier barrage que la bourgeoisie puisse encore dresser contre Marx », affirme que chez les idéologues bourgeois « on opposera à l’histoire, domaine de l’incertitude, l’analyse des structures qui, seule, permet la véritable investigation scientifique »1. Le manifeste d’Eric Landowski doit être accueilli avec grand intérêt car malgré le caractère quelque peu fantaisiste des imputations dont Sartre donne ici un exemple, il est vrai que les sémioticiens n’ont jamais vraiment eu à l’esprit de mettre en avant, d’approfondir, d’assumer la dimension politique du travail sémiotique ou de répondre en termes théoriques à ce genre d’affirmations.

Note de bas de page 2 :

 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris, Éditions Sociales, 1974, p. 86.

Les pensées de la classe dominante sont aussi, à toutes les époques les pensées dominantes, autrement dit la classe qui est la puissance matérielle dominante de la société est aussi la puissance dominante spirituelle. La classe qui dispose des moyens de la production matérielle dispose, du même coup, des moyens de la production intellectuelle, si bien que, l’un dans l’autre, les pensées de ceux à qui sont refusés les moyens de production intellectuelle sont soumises du même coup à cette classe dominante. Les pensées dominantes ne sont pas autre chose que l’expression idéale des rapports matériels dominants, elles sont ces rapports matériels dominants, saisis sous forme d’idées, donc l’expression des rapports qui font d’une classe la classe dominante ; autrement dit, ce sont les idées de sa domination.2

Note de bas de page 3 :

 Louis Hjelmslev, Prolégomènes à une théorie du langage, Paris, Minuit, 1968, p. 12. (Ci-après, numéro de page dans le texte).

La première réduction opérée est la postulation de l’immanentisme. La linguistique « doit chercher à saisir le langage non comme un conglomérat de faits extra-linguistiques (physiques, physiologiques, psychologiques, logiques, sociologiques), mais comme un tout qui se suffit à lui-même, comme une structure sui generis »3. Le langage ne sera donc pas conçu comme un moyen de saisir d’autres réalités, telles que les fluctuations de la psyché humaine ou le génie d’un peuple, une structure sociale déterminée, les relations historiques entre des peuples et des nations, etc. (p. 10-11). Au contraire, la linguistique doit connaître la langue en soi.

Note de bas de page 4 :

 Algirdas J. Greimas, Sémantique structurale. Recherche de méthode, Paris, Larousse, 1966, p. 37.

3. Cependant, que signifie intégrer l’histoire à la théorie sous le primat de la forme ? En premier lieu, il convient de considérer que chez Hjelmslev la substance ne consiste pas en la masse amorphe de la pensée et ne se confond pas non plus avec les multiples possibilités articulatoires de l’appareil vocal. Elle n’est pas une réalité extra-linguistique mais la manifestation d’une forme du contenu ou de l’expression située à un niveau différent. Ainsi, un concept ou un son dérivent d’une forme et sont par conséquent des substances. Greimas le souligne : « (…) forme et substance sont deux notions relatives qui dépendent du niveau d’analyse choisi : ce qui paraît substance à un certain niveau, peut être analysé comme forme à un autre niveau »4.

Note de bas de page 5 :

 Mikhaïl Bakhtine,La poétique de Dostoïewski, Paris, Seuil, 1970, pp. 238-243 ; id., L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, 1970, pp. 34-36.

Chaque discours se manifeste comme une prise de position par rapport à un autre discours. Comme Bakhtine l’enseignait d’ailleurs lui aussi, un discours ne se constitue pas à partir de la « réalité » mais à partir d’autres discours5. Le discours de Copernic se constitue en opposition au discours de Ptolémée, dans le but de démontrer que la Terre n’est pas le centre de l’univers, etc. Le discours de Darwin se constitue en opposition avec le discours de la Bible afin d’expliquer que l’homme n’a pas été créé par Dieu mais qu’il est le produit d’un processus évolutif. Le discours de Freud se constitue en opposition avec le discours qui soutient que tout homme est entièrement responsable de ses actes, et il entend révéler que nous sommes loin d’être maîtres de tous nos agissements. En un mot, le mode de fonctionnement réel du discours est la différence.

Note de bas de page 6 :

 Les interactions risquées, Limoges, PULIM, 2005.

Note de bas de page 7 :

 Présences de l’autre, Paris, PUF, 1997, pp. 15-44.

Note de bas de page 8 :

 La société réfléchie,Paris, Seuil, 1989, p. 160.

Note de bas de page 9 :

O regime de 1964 : discurso e ideologia, São Paulo, Atual, 1988.

La grammaire narrative standard a établi un modèle de narrativité généralement considéré comme universel : le modèle fondé sur la manipulation. Mais dans Les interactions risquées, Landowski montre que ce modèle n’est qu’un modèle possible parmi d’autres6. Sur la base du primat de la forme, il propose de reconnaître quatre régimes de sens qui impliquent quatre modèles de narrativité — manipulation, programmation, accident, ajustement — et loin de se borner à les décrire il prend nettement position pour l’ajustement. Dans « Quêtes d’identité, crises d’altérité », étude très actuelle eu égard à la crise provoquée par la présence massive d’immigrants en Europe, Landowski analyse et compare les principes des discours tenus à propos de l’étranger : discours de l’exclusion, de la ségrégation, de l’assimilation et de l’admission7. Il montre non seulement l’ignominie des discours ségrégationnistes et d’exclusion mais révèle aussi la perversité du discours assimilationniste, qui semble pourtant procéder des meilleures intentions du monde. Et il prend clairement parti pour le discours de l’admission. Dans « Une sémiotique du quotidien (Le Monde, Libération) », le même auteur examine les diverses stratégies énonciatives mises en œuvre par les organes de presse pour écrire discursivement la quotidienneté et la décrire narrativement, en créant ainsi un effet de sens global. Et là encore le sémioticien analyste prend subtilement position, en l’occurrence en faveur du journal dit « de référence »8 . Nous-même, dans une étude du discours de la dictature militaire de 1964 au Brésil, nous prononçant contre ce discours hégémonique, nous avons montré comment le système sémantique qui est à sa base se constitue par opposition à ce qu’on peut identifier, lato sensu, comme le discours de la gauche, et comment ce discours « de gauche » est lui-même lu par le premier général-président dans l’optique de ce qu’il appelle une « purification sémantique » du Brésil9.

Note de bas de page 1 :

 Émile Durkheim, De la division du travail social. Paris, Presses Universitaires de France, 1967 [1897], « Préface de la première édition ».

Mais de ce que nous nous proposons avant tout d’étudier la réalité, il ne s’en suit pas que nous renoncions à l’améliorer : nous estimons que nos recherches ne méritent pas une heure de peine si elles devaient n’avoir qu’un intérêt spéculatif.1

Note de bas de page 2 :

 Plusieurs de ces commentaires mériteraient d’être eux-mêmes commentés par des « émoi-icônes ». Ce type d’expression n’étant pas prévu dans le genre « article de revue scientifique », j’y renonce, mais à regret.

Ma contribution sera donc un commentaire, une suite de commentaires2 qui viennent en appui ou en discussion de la position défendue par Landowski, pour tenter d’en expliciter le « prix » (épistémologique) et la « valeur » (éthique).

Note de bas de page 3 :

 Paolo Fabbri, Le tournant sémiotique, Paris, Lavoisier, 2008.

On pourrait prolonger la comparaison avec les principes de la transformation et de l’inférence en évoquant, notamment à partir de la reprise de ces thèses par Paolo Fabbri3, le fait que ces ressorts du sens donnent lieu à des chaînes elles-mêmes signifiantes, que ce soient la chaîne des transformations dans la narrativité greimassienne ou celle des inférences dans l’interprétation piercienne : ce type de syntagmatique est moins fortement revendiqué dans la socio-sémiotique de Landowski, il y est peut-être même secondaire, mais néanmoins présent.

Note de bas de page 4 :

 On peut noter, par exemple, que Roberto Pellerey, dans «Fuori mercato», propose une alternative intéressante, pour parvenir au même objectif politique : le passage de la sémiotique textuelle à la sémiotique des « processus en cours », autrement dit à la sémiotique des flux (passions et émotions, pratiques, formes de vie, etc.) : « Si, se adotta come sue unità d’analisi le unità vettoriali costituite da processi in corso di svolgimento. Ipotizziamo di poter esaminare pratiche sociali, e più in generale processi in corso di svolgimento, esaminando i singoli enunciati che le compongono » (R. Pellerey « Fuori mercato », Actes Sémiotiques, 119, 2016,  https://www.unilim.fr/actes-semiotiques/5567). Notre traduction : « Oui, si elle adopte comme unité d’analyse des unités vectorielles consistant en processus en cours. Nous supposons qu’elle peut alors examiner les pratiques sociales, et plus généralement les processus ouverts, ainsi que les énoncés singuliers qui les composent ». Cette proposition est à l’évidence tout à fait compatible avec la socio-sémiotique de Landowski, qui s’occupe aussi des pratiques sociales, mais elle met en avant une sémiotique des processus pratiques, et pas une sémiotique des interactions.

En revanche, la question se pose de leur capacité plus ou moins grande à susciter ou à porter un engagement, critique ou politique. Pourrait-on dire que le principe de l’interaction serait plus favorable (voire le seul qui serait propice) au développement d’une sémiotique présente au monde, et capable d’y intervenir efficacement ?4 Le principe de la transformation, par exemple, n’est inéluctablement lié ni à son interprétation proppienne, ni à sa réduction à la programmation et à la manipulation, ni même à la seule description des formes narratives canoniques. Il y a des transformations programmées, d’autres qui sont inventives ; il y a des transformations à l’intérieur d’un monde narratif clos, d’autres qui font voler les frontières en éclat ; il y a des transformations qui rétablissent un système et un ordre de valeurs, d’autres qui les déstabilisent ou en suscitent d’autres ; il y a des transformations passionnelles, esthésiques, voire des transformations stationnaires, dont les processus restent ouverts, et où se jouent entre autres des capacités de refus et de résistance.

Note de bas de page 5 :

 A.J. Greimas et Joseph Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette, 1979, p. 46 (entrée « Communication », 5). La communication, en tant qu’intersubjectivité y est distinguée de l’action des hommes sur les choses : Landowski englobe et reconfigure les deux dans l’interaction.

Note de bas de page 6 :

 En ce sens que la signification subsume et régit la communication (qui n’en est qu’un cas particulier), et non l’inverse. Ce qui conduirait à se demander si, du point de vue de la socio-sémiotique, il est concevable que la signification puisse être produite autrement que par des interactions, et, au cas où la réponse serait positive, si cette signification-là aurait quelque chance de participer elle aussi à une orientation politique de la sémiotique.

Sous le point de vue du mode de production du sens, le principe des interactions se présente comme une extension majeure et multidirectionnelle, mais une extension tout de même, de celui de la « communication », qui était déjà définie comme une « intersubjectivité » dans le Dictionnaire de Greimas et Courtés5. C’était aussi cette même communication (des biens, des femmes et des messages) qui permettait à Lévi-Strauss de mettre au goût du jour, dans les années soixante, le principe de l’échange et de la réciprocité généralisés, qu’il tenait de Marcel Mauss. Cette filiation explique en grande partie le succès de ce courant socio-sémiotique auprès des « sciences de la communication », notamment en Italie, au Brésil et en France. Elle n’en pose pas moins, sachant combien la distinction et la hiérarchie entre « signification » et « communication » était décisive aux premiers temps de la sémiotique greimassienne6, un problème de stratégie : faudrait-il passer par une généralisation de la communication, étendue, reformulée et reconfigurée en interaction, pour que la construction de la signification ait une dimension politique ?

Note de bas de page 7 :

 Pour une première formulation de la distinction entre environnement, milieu et paysage, voir Augustin Berque, Médiance, de milieux en paysages, Paris, Belin/RECLUS, 1990.

Note de bas de page 8 :

 Ce qu’Augustin Berque désigne globalement, dans la perspective qui lui est propre, comme « trajectivité » (antérieurement à la distinction entre sujet et objet), et qui serait un équivalent philosophique de l’interaction sémiotique. Cf. A. Berque, Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, 2000.

Si on rapporte cette observation au point de vue de l’interactant lui-même, elle peut être reformulée comme la constitution de son milieu (à partir de la diversité insignifiante de l’environnement), qui est la sphère personnelle (sa « bio-sémiosphère » ?) que chaque être vivant sélectionne pour y faire l’expérience des interactions qui ont du sens pour lui. Mais la focalisation sur un tel point de vue entraînerait une réduction du champ de la sémiotique écologique, en prenant le parti de centrer le domaine des interactions autour d’un type d’entité dotée au moins de l’équivalent d’une conscience de soi, et qui aurait l’apanage exclusif de l’initiative et de l’interprétation des interactions : ce serait une prise de position politique restrictive, notamment à l’égard de la nature. Le concept de milieu, tel qu’Augustin Berque le définit et le développe7, est en l’occurrence fort utile, mais à condition de prévoir la réciprocité aussi bien que la réflexivité8 : le « soi » peut alors être pris dans l’initiative d’un autre type d’existant, qui l’a intégré dans son propre milieu.

Note de bas de page 9 :

 On peut évoquer à cet égard la mésaventure d’un sémioticien renommé, et dont l’intégrité personnelle était indiscutable, qui, conduisant sur commande une étude de grande ampleur sur le paysage politique italien à la fin des années 80, en sous-traitance d’une agence italienne, s’aperçut, mais trop tard, qu’il avait contribué à la définition et au positionnement de Forza Italia. Faire de la politique, même pour un sémioticien, c’est toujours prendre le risque de travailler pour l’adversaire sans le savoir, si l’on n’a pas prédisposé de contre-stratégie pour échapper à la manipulation de ce dernier.

La première d’entre elles — faut-il le rappeler ? — consiste tout simplement dans un engagement politique concret (ce qu’on appelle « faire de la politique ») pour l’exercice duquel on fait appel à une compétence sémiotique. Rien d’épistémologique en ce cas : seulement beaucoup de méthode, d’endurance et de disponibilité pour gérer de « vraies » interactions, rugueuses, toujours complexes et menaçantes, et dont personne ne sort jamais complètement indemne. Et dans ce cas, qu’on pourrait appeler, en paraphrasant Sartre, la sémiotique des mains sales (celle qui a au moins des mains !), je ne suis pas convaincu que, quelle que soit la région du monde, quel que soit le régime politique, quelle que soit l’utopie dont on se réclame, et sauf à admettre d’être victime ou complice passif d’un univers de manipulations généralisées et exacerbées, on ait vraiment alors le choix du régime de sens…9

Note de bas de page 10 :

 « Académique », utilisé en dehors de son sens propre, c’est le plus souvent le jugement que l’on porte sur la méthode et sur les formats d’expression de l’Autre (l’autre discipline). Par exemple, l’historien pourra passer pour académique du point de vue d’un sociologue, ou le linguiste pour un philosophe (et réciproquement).

Note de bas de page 11 :

 A contrario, on sait bien que les chercheurs non titulaires, et maintenus indéfiniment dans des situations précaires et « non académiques », sont les plus facilement soumis aux régimes de sens dominants, ceux qu’imposent les appels d’offres définis par les pouvoirs publics… et qui sont supposés financer leurs recherches en situation précaire. Il faut œuvrer d’abord contre cette précarité qui entretient la domination des orientations « démocratico-marchandes » en leur fournissant des ressources intellectuelles durablement maintenues dans une situation de dépendance économique et de marginalité institutionnelle.

Mais dans cette perspective, précisément, c’est la sémiotique qu’on leur propose qui s’adapte à l’avenir que ces jeunes adultes espèrent et construisent ; c’est leur avenir le plus plausible qui décide en quelque sorte du type de sémiotique et du régime de sens dont ils ont besoin. En d’autres termes, c’est la sémiotique qui doit s’ajuster à l’avenir de l’étudiant, et pas l’inverse, qui impliquerait une prise de risque incontrôlable. Et dans ce cas, il faut disposer de plusieurs options, parfois même de plusieurs orientations sémiotiques : on ne transmet pas la même sémiotique à quelqu’un qui veut devenir chercheur ou enseignant, à quelqu’un qui veut s’adonner aux stratégies de communication ou de marché, à quelqu’un qui veut faire son métier de l’édition ou du design, où à quelqu’un qui souhaite militer dans les milieux altermondialistes ! Ce seront ces jeunes adultes qui connaîtront les interactions qui produiront du sens, et il leur faudra disposer du type de sémiotique qui leur permettra d’affronter les régimes de sens qui leur seront imposés ou proposés, au moins dans un premier temps, avant d’être en mesure d’imposer le leur. Pour prendre un exemple, la sémiotique académique10 — une cible bien facile —, est pourtant en prise directe avec le monde réel, celui des métiers existants et des vies concrètes, quand elle permet à un étudiant de devenir enseignant et chercheur dans une institution publique, où il aura ensuite la liberté de développer à son tour d’autres formes de sémiotique11. Un autre exemple : la sémiotique des positionnements publics (économiques, institutionnels, politiques), telle qu’elle se développe dans des agences et différents types d’organisations, a directement à faire avec les régimes de la programmation et de la manipulation, puisque, comme Landowski le rappelle, ils sont dominants dans le monde que nous habitons tous. Et dans ce cas, il n’est pas garanti que la meilleure façon d’agir efficacement sur les situations soumises à l’analyse consiste à substituer d’emblée à ces régimes dominants celui de l’ajustement. Dans l’affrontement entre une bande de loups et un troupeau de moutons, par exemple, le positionnement optimal des moutons, celui qui leur laisse un espoir de survie politique, sera plutôt du côté de la contre-manipulation, de la mise sous protection systématique, ou de la fuite urgente et diligente, que du côté de l’ajustement aux loups.

Note de bas de page 12 :

 Roland Barthes, Mythologies, Paris, Seuil, 1964.

Note de bas de page 13 :

 Algirdas J. Greimas, Maupassant. La sémiotique du texte, Paris, Seuil, 1976.

La troisième manière est celle illustrée par Roland Barthes, et à laquelle Greimas disait adhérer et qu’il appelait la « démystification », sans pour autant s’y engager aussi publiquement que Barthes. Cette manière de faire de la politique est paradoxalement descriptive (elle décrit des signes, des textes, des images, des pratiques), et elle n’est ni partisane ni interventionniste : elle est critique, comme toute bonne description. Mais l’engagement est ailleurs, dans le conflit des pratiques intellectuelles elles-mêmes : la sémiotique descriptive, notamment celle de Barthes dans les Mythologies12, ou celle de Greimas dans Maupassant13,est une forme d’engagement par opposition à la critique littéraire universitaire traditionnelle, qui repose sur un parcours et une accumulation des déterminations extérieures au texte. Et cet engagement est de nature politique, dans la mesure où la description est un désenfouissement des idéologies et des systèmes de valeurs masqués dans le texte, alors que l’autre pratique, qui ignore ces idéologies masquées, reste aliénante.

Note de bas de page 14 :

 De fait, la malheureuse sémiotique tensive est renvoyée dans le camp de la marchandisation, qui pense le monde entier à travers le prisme d’un modèle économique. Le raisonnement de Landowski est à cet égard bien connu, mais il vaut la peine de le rappeler. Les tensions sémiotiques se produisent entre des intensités et des extensions soumises à des variations graduelles (des « plus » et des « moins » : plus ou moins intense, plus ou moins étendu) : donc la sémiotique tensive repose sur une mesure des degrés (affectifs et/ou cognitifs) ; donc la sémiotique tensive quantifie les valeurs ; donc la sémiotique tensive conçoit la signification comme une économie des contenus et des expressions ; et par conséquent la sémiotique tensive est objectivement complice de la marchandisation et de la financiarisation de nos vies (et du grand capital ?).

Enfin, il y a la manière proposée par Eric Landowski, qui consiste à introduire un double partage dans la sémiotique elle-même : d’abord le partage entre les sémiotiques dont il faut désespérer de leur capacité d’engagement (par exemple : la sémiotique tensive14), et celle qui laisse quelque espoir à ce sujet (la socio-sémiotique) ; et ensuite le partage, à l’intérieur de cette dernière, entre les régimes de sens acceptés et ceux qui sont rejetés ou combattus. Ce double partage peut être confronté à son objectif politique : on doit aboutir, nous fait entendre Landowski, à un acte de résistance, ou de critique, ou de déstabilisation, à l’égard d’un monde qui se pare des atours de la démocratie mais qui est surtout occupé à la marchandisation de toutes les valeurs et de toutes les interactions.

Note de bas de page 15 :

 Cf. « Avoir prise, donner prise », Actes Sémiotiques, 112, 2009 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques/2852).

Landowski a proposé à cet égard le concept de « prise »15. Il n’est pas certain qu’il suffise à garantir une efficience (ou une agence) des expressions sémiotiques, en termes d’intervention et d’impact sur les mondes. On peut effectivement penser cette question en termes de « prise », mais on espère aussi que la « prise » ne soit pas seulement une expérience de pensée.

Note de bas de page 16 :

 Le concept d’appropriation est un bon exemple que l’on peut soumettre utilement au principe de la diversité épistémologique et de la diversité des collectifs de sens. Dans la tradition folklorique européenne, et dans son extension au régime de sens propre à l’occident contemporain, l’appropriation dépossède, spolie ou détruit autrui : elle augmente le Soi, au prix du dépérissement de l’Autre. Mais dans un autre type de collectif de sens, comme par exemple celui constitué par la modernité brésilienne à partir des années trente, notamment grâce au mouvement dit anthropophage, l’appropriation anthropophagique commence par renforcer le propre d’autrui, le valorise intensément, avant de l’assimiler au Soi, qui s’en trouve non pas augmenté, mais redoublé et reconfiguré par l’Autre. Pour cet autre collectif de sens, et dans cette autre conception de l’appropriation, le propre de l’Autre n’est jamais autant accompli que lors de son absorption par le Soi.

C’est sur ce dernier point que je vais mettre fin à mes commentaires : avant de décider s’il est plus acceptable d’ajuster que de programmer, de s’accomplir mutuellement que de se combattre et de s’approprier / déposséder réciproquement16, je suggère de lancer un programme de recherches pour comprendre quels sont les aspects de stabilité et d’instabilité des mondes que nous voulons transformer, et quelles sont les conditions pour que notre « prise » sur ces mondes les transforme en tant que tels, c’est-à-dire non pas en tant qu’Etre ou Référent en général, mais en tant qu’ontologies sémiotiques (les « mondes ») qui ont pris forme dans les collectifs de sens auxquels nous appartenons.

Note de bas de page 1 :

 Cf. E. Landowski, « Pièges : de la prise de corps à la mise en ligne », Carte Semiotiche. Annali, 4 (Visibilità e governo dei corpi), 2016.

C’est dans ce cadre qu’aujourd’hui chacun cède volontairement aux réseaux sociaux l’image de son visage (avec évidemment beaucoup d’informations attachées) et se voit en même temps octroyer la possibilité d’archiver dans son propre espace numérique une énorme quantité de visages d’autrui transformés en icônes parfaitement homogènes et manipulables. Si le premier aspect de cette inflation a été souvent souligné (paranoïa de l’intimité, toujours quelque peu paradoxale de la part de ceux qui jouent le jeu des réseaux sociaux1), le second a été régulièrement négligé. Qu’advient-il donc lorsque par des moyens techniques très facilement accessibles le pouvoir est donné à tout individu de collectionner une quantité inouïe d’icônes de l’identité d’autrui et de les manipuler dans toutes sortes d’opérations d’ordre à la fois numérique et social ?

Note de bas de page 2 :

 Cf. Emmanuel Levinas, Totalité et infini : essai sur l’extériorité, La Haye, M. Nijhoff, 1961.

C’est en raison de cette motilité consubstantielle du visage (qui parfois au contraire résiste au déchiffrement, justement par son immobilité ou par l’absence d’expression, telle une tête de sphinx indéfiniment à interroger) qu’Emmanuel Levinas et d’autres philosophes « du visage » en ont fait le noyau d’un sentiment indépassable d’humanité2. Dans l’opposition, aussi célèbre que souvent mal comprise, entre « face » et « façade » s’exprime chez Levinas la dialectique entre l’homme et la chose, entre une surface signifiante derrière laquelle l’humanité se cache et une surface signifiante sur laquelle le soi apparent s’affiche selon un code déchiffrable. La plus complexe des façades, celle de Notre-Dame de Paris, ne sera jamais aussi indéchiffrable que le visage d’Esméralda. En suivant Levinas, c’est précisément dans ce que le visage a continuellement de plus fuyant que nous reconnaissons la liberté de l’autre en tant que symétrique de la nôtre. Notre existence la plus profonde, mais également notre liberté la plus profonde, découlent de cette situation à la fois accablante et enthousiasmante : nul ne peut apprivoiser le visage de l’autre.

Note de bas de page 3 :

 Cf. Les interactions risquées, Actes sémiotiques, 101-103, 2005, pp. 43-47.

Note de bas de page 4 :

 Cf. E. Landowski, « L’épreuve de l’autre », Sign Systems Studies, 34, 2, 2008 (spécialement pp. 326-334).

Note de bas de page 5 :

 Cf. E. Landowski, « En deçà ou au-delà des stratégies, la présence contagieuse », Passions sans nom, Paris, PUF, 2004.

Ce que la philosophie de Levinas décrit existentiellement, la sémiotique des régimes d’interaction d’Eric Landowski le saisit parfaitement d’un point de vue esthésique3. L’aperception du visage d’autrui ne peut que faire l’objet d’une « interaction risquée », où ce qui compte n’est ni l’abandon au pur aléa (je ne comprends pas ce visage, donc je m’en détourne) ni l’imposition, par la manipulation, d’un esclavage (j’oblige ce visage à devenir le masque préprogrammé de mon propre égotisme, une sorte de « miroir humain »), mais un ajustement continu dont la figure la plus sublime est peut-être la conversation amicale : je regarde le visage de l’ami non pas pour le manipuler ni même comme la surface où s’affiche un inconscient mystérieux et tyrannique. Si je le regarde, c’est pour m’y ajuster, pour faire en sorte que le sens du vivre ensemble jaillisse non pas de ma volonté de puissance ou de l’abandon à une puissance extérieure mais de l’harmonie qui s’instaure entre deux esprits qui s’entendent4. C’est la tristesse se dessinant sur mon visage lorsque l’ami raconte une histoire triste, ou la joie que ma face affiche lorsqu’il manifeste son contentement, c’est cette capacité à nous, les humains, de réagir subtilement au visage de l’autre, qui est le véritable cœur du vivre ensemble5. De plus, ce vivre ensemble devrait accueillir aussi, dans l’esthétique de l’ajustement, les êtres vivants non-humains qui nous répondent et interagissent avec nous sinon à proprement parler par leur « visage », du moins par les formes et les mouvements qu’ils offrent à notre regard et à notre sensibilité. Qui ne s’est jamais ému en caressant un chien abandonné, en sentant à la fois sa tristesse inconsolable et sa gratitude pour qui, en le caressant, soulage sa solitude ?

Note de bas de page 6 :

 Cf. E. Landowski et Gianfranco Marrone (éds.), La société des objets. Problèmes d’interobjectivité, Protée, XXIX, 1, 2001 ; tr. it., La società degli oggetti : problemi di interoggettività, Rome, Meltemi, 2002.

Note de bas de page 7 :

 M. Leone, « Semiotics of the Pixel », Rivista Italiana di Filosofia del Linguaggio, on  line (à par.).

Note de bas de page 8 :

 Cf. A.J. Greimas, De l’Imperfection, Périgueux, Fanlac, 1987.

Mais ce n’est pas seulement le vivant qui interagit avec nous par ces ajustements subtils ; les objets aussi « nous parlent » et nous demandent d’apprécier en profondeur leur singularité6. Car la singularité inscrite dans les objets n’est au fond qu’une expression des singularités humaines qui les ont fabriqués et que nous pouvons apprécier par leur truchement. C’est ce qui fait la valeur profonde de l’artisanat et de ses créations : elle tient à l’inépuisable singularité que révèle leur imperfection. Un tapis persan fabriqué à la machine peut être très beau, resplendissant par la régularité de ses nœuds. Mais la supériorité esthétique d’un tapis fait à la main tient à ce que, même fabriqué par le plus habile des tapissiers, s’y glissent des « coquilles » textiles, des « pentimenti » de soie, des nœuds imparfaits7. Nous vénérons cette imperfection car, comme Greimas l’avait compris8, c’est en elle et par elle que nous interagissons avec la singularité d’un être humain, avec le récit existentiel d’une main marquée par le travail, qui a cherché la perfection mais dû céder à son humanité, à sa fatigue et peut-être, le soir venu, à la singularité d’une lumière trompeuse projetée par une chandelle vacillante.

Note de bas de page 9 :

 Soulignons que l’ajustement« ne consiste ni à s’adapter unilatéralement à un autre acteur ni à amener l’autre à se plier à soi. L’adaptation unilatérale d’un acteur à un autre relève de la programmation». Les interactions risquées, op. cit., p. 40.

Une fois ainsi oubliées les singularités, la bureaucratie, à l’instar de toutes les institutions policières du monde, se constitue des archives. Des archives qui ressemblent beaucoup à celles si bien étudiées par Foucault, mais avec ceci de plus pernicieux que la chose ne se présente plus comme une activité de contrôle mais tout banalement comme une machinerie de simple gestion. C’est pour mieuxgérer, nous dit-on, qu’on réduit les visages à des numéros. Mais cette logique de « gestion » n’est pas neutre. Elle traduit au contraire une idéologie, une attitude anthropologique (ou, plutôt, anti-anthropologique) commandant de ne pas s’ajuster aux autres mais, à l’inverse, d’attendre que ce soient eux qui s’adaptent à des programmations préétablies9. Ainsi transforme-t-on des sujets en non-sujets, inertes et standardisés, de façon à éliminer toute singularité qui pourrait enrayer la machine. Alors que les étudiants de la plupart des universités pourraient tout simplement décider eux-mêmes quoi étudier, avec des indications très générales qui leur seraient données par des professeurs ayant un peu plus d’expérience qu’eux, les voici désormais contraints d’étudier ceci ou cela conformément à des parcours de plus en plus bureaucratiquement prédéterminés et d’une complexité croissante. Et, cercle vicieux, le caractère labyrinthique même de ces programmations justifie en retour l’usage des machines en même temps qu’il coupe les étudiants du sens véritable de ce qu’ils sont en train de faire. Ils accumulent des « crédits » (mot combien déplacé !) mais ne voient plus pour quelles raisons ils étudient la sémiotique plutôt que l’herméneutique, la philosophie continentale et non l’analytique... Alors qu’ils devraient parvenir peu à peu à maîtriser le savoir de leur communauté, c’est le savoir de leur communauté, bureaucratiquement imposé, mécaniquement transmis, qui les domine.

Note de bas de page 10 :

 Cf. La Société réfléchie, Paris, Seuil, 1989, pp. 277-278 ; Présences de l’autre, Paris, PUF, 1997, pp. 113-115 ; Passions sans nom, op. cit., pp. 25-37, 202.

En poursuivant le projet de sémiotique politique inauguré par Landowski10, comment ne pas se méfier de toute institution ou cadre d’interaction dont la mission explicite ou implicite est de décourager systématiquement les pratiques d’ajustement fondées sur l’attention à la singularité de l’autre et dont le but est au contraire d’encourager des pratiques de manipulation où l’autre n’est plus qu’un moyen pour atteindre un but qui le dépasse, ou même de le réduire au statut d’un non-sujet au comportement programmatiquement prédéterminé ? Ainsi en va-t-il dans les régimes policiers qui soumettent la singularité des individus à un ordre politique ou économique bafouant leur dignité. Mais de façon plus subreptice, c’est aussi le cas avec ces grandes machineries globales que sont les réseaux sociaux, véritables bureaucraties du narcissisme. Bien qu’à l’échelle globale ils aient rendu possibles des interactions dont les résultats sont souvent intéressants et libératoires, on ne peut ignorer que la majorité d’entre eux visent des profits économiques et financiers (majoritairement destinés à certaines régions du monde bien connues) en exploitant le narcissisme global, actuellement la première religion de la planète. C’est effectivement en titillant la disposition sociale à la manipulation narcissique de l’autre que les réseaux sociaux, sous prétexte de faciliter une « conversation » devenue globale, accumulent du capital privé. En conséquence de quoi le « livre à visages » nous propose sans relâche de nouveaux « amis » et nous invite avec insistance à « suivre » son fondateur en proclamant qu’une humanité plus connectée sera meilleure, plus ouverte et plus pacifique.

Note de bas de page 2 :

 Cfr. ad es. P. Violi, Paesaggi della memoria, Milano, Bompiani, 2014 ; C.Demaria, Semiotica e memoria : analisi del post-conflitto, Roma, Carocci, 2006 ; G. Ferraro, V. Pisanty, M.P. Pozzato, Variazioni semiotiche, Roma, Carocci, 2007.

Note de bas de page 3 :

 Vedi R. Pellerey, Semiotica e decrescita. Obiezione al consumo, cooperazione internazionale e sovranità alimentare : un nuovo paradigma, Milano, FrancoAngeli, 2015 ; id., “Il giusto prezzo, il senso del denaro e una dissidenza inattuale. Dall'homo oeconomicus all’economia solidale”, Ocula, 16, 2015 (Semiotics of Economic Discourse, a cura di G. Coratelli, F. Garofalo, F. Montanari ; id., “Fuori mercato. Dissidenze inattuali e modernità obbligate”, Actes Sémiotiques, 119, 2016 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques/5567).

Su questi fatti fondamentali la semiotica sembra avere rinunciato a pronunciarsi. Qualche passo la semiotica lo ha fatto, volgendosi a esaminare problemi e processi storici e sociali come la preservazione della memoria storica o i processi pubblici post-riconciliazione dopo persecuzioni e guerre civili, ma in quanto fatti “straordinari” rispetto allo scorrimento della vita ordinaria2. La maggior parte delle analisi riguarda però ancora fatti caratteristici della società dei consumi e della comunicazione di massa, arricchiti rispetto agli anni ’60-’70 di oggetti tipici dell’informazione elettronico-digitale : testi letterari, film, programmi televisivi, pubblicità, moda, marketing, siti web, social network, testi pittorici ed artistici, manifesti, discorsi politici, make-up, mode culturali… tutto ciò insomma che ha caratterizzato una cultura e una società nei paesi occidentali fino a qualche tempo fa. Tuttavia nel tempo la società dei consumi di massa degli anni ’60-’70 si è trasformata nella società della mercificazione attuale, una società in cui la trasformazione totale di beni, oggetti e persone in merce, fonte o strumento di profitto economico, è non solo praticata come normale ma è anche giustificata teoricamente da un complesso ideologico-culturale che abbiamo già descritto in altri testi3.

Note de bas de page 4 :

 Cfr. E. Landowski, Rischiare nelle interazioni, Milano, Angeli, 2010.

È in questa situazione di raggiunta insostenibilità, di eccesso storico, che la semiotica si va trasformando da disciplina descrittiva delle cose in una semiotica operativa, implicata nei processi (nei termini di Eric Landowski), che reagisce e agisce direttamente là dove interviene : è ciò che Landowski chiama una semiotica che “prende partito” in favore di una pratica del senso ben definita, l’Aggiustamento, una dinamica di unione tra interattanti dotati di sensibilità, contrapposta alle dinamiche della manipolazione e della programmazione, proprie al programma narrativo standard4. Il regime di senso della manipolazione, anzi, secondo Landowski, e la concezione del senso statica e utilitarista che presuppone, corrisponde a un’ideologia culturale basata sulla dinamica di appropriazione di entità concepite come inerti da parte di un soggetto unico protagonista attivo, che corrisponde ai valori dell’economismo mercantile : ciò che possiamo chiamare l’ideologia della mercificazione totale degli oggetti del mondo. La tesi di Eric Landowski è chiara : la semiotica non è oggettiva, nonostante ne abbia l’apparenza, ma ingloba nei suoi presupposti e nei processi descrittivi che utilizza sistemi di valori rispondenti a visioni della società, della cultura, dell’economia. La semiotica della manipolazione e della programmazione (nei termini della teoria greimasiana) asseconda nei suoi presupposti la visione appropriatrice dell’ideologia utilitarista, consumista, “marchande”, diventata oggi ideologia della mercificazione totale, e ad essa occorre contrapporre una semiotica “ecologica” ovvero fondata sulla realizzazione delle identità individuali in un libero gioco di interazioni tra persone, tra le persone e i loro bisogni e desideri, tra necessità, desideri e condizioni di vita.

Note de bas de page 5 :

 Vedi R. Pellerey, Comunicazione. Storia, usi, interpretazioni, Roma, Carocci, 2011, pp. 34 e 41.

Ne deriva la ripresa della sua qualità storica, dimenticata nel tempo, di critica sociale, ovvero di analisi sociale demistificante rispetto ai processi di costruzione sociale di immagini della realtà. Scienza distaccata nella registrazione protocollare dei fatti, è però scienza militante nella denuncia dei loro effetti, come la manipolazione dell’opinione pubblica nascosta nel modo di disporre e presentare i fatti da parte degli organi di informazione o degli organi politici ed istituzionali. La semiotica è intervento diretto quando invece di assecondare i luoghi comuni del tempo evidenzia l’artificialità delle credenze diffuse e delle ideologie culturali correnti, e svela l’istituzione di presupposti dati per “naturali” nelle pratiche della vita quotidiana. Quando cioè esamina la manipolazione di massa delle coscienze e dell’immaginario pubblico nella costruzione di miti sociali che giustificano le forme della vita contemporanea come un ovvio “naturale” umano, non diversamente da quanto hanno fatto Roland Barthes ed Umberto Eco esaminando negli anni ’60-’70 i valori soggiacenti (“mitologie sociali”) costruiti e trasmessi come naturalmente validi dai mezzi di informazione o il modo in cui le caratteristiche tecniche della produzione ed emissione dei messaggi influiscono sulla loro fruizione generando un pensiero sociale diffuso5. La semiotica è dunque nella posizione migliore per smontare i meccanismi del consenso all’immagine socialmente costruita dell’economia della mercificazione eretta in paradigma unico e naturale del mondo, ma sottoposta oggi a una critica radicale da più parti dopo un trentennio di silenzio critico totale.

Note de bas de page 6 :

 Cfr. R. Pellerey, Semiotica e decrescita, Milano, Franco Angeli, 2015, pp. 66-123 e 284-302.

Per questo scopo ci serviamo di nozioni come quella di Operatore Modello, proposta per gli interventi sul campo della cooperazione internazionale ed estesa poi a ogni intervento condotto sul campo concreto degli scambi economici dagli organismi dei nuovi movimenti. O il principio della “semantica dell’intervento”, lo strumento d’analisi della situazione tramite i fattori di “contesto, co-testo, circostanze” per esaminare le condizioni d’efficacia nella formulazione degli interventi sul campo (“condizioni di enunciazione”), anch’esso nato per la cooperazione internazionale e trasposto in seguito agli intervento d’ambito economico-sociale, nella pratica di forme di scambio di beni differenti da quelle vigenti nel sistema di mercato, dei movimenti per la demercificazione sociale6. In altri casi saranno più utili la comprensione di chi siano autore, lettore, testo, interpretazione, significato dell’intervento ridefinito come “testo”, o la nozione di interpretante e semiosi illimitata per esaminare la concatenazione degli effetti di un intervento fino a un risultato finale pensato come Interpretante Logico Ultimo e costituito per esempio dalla raggiunta stabilità di condizioni di vita in una comunità. Nell’adozione e trasposizione di questi e altri strumenti del suo patrimonio teorico, la semiotica diventa effettivamente disciplina non solo descrittiva ma anche prescrittiva, in quanto dà indicazioni per intervenire, operare sul campo, effettuare interventi efficaci. È in questa indicazione che la semiotica si implica, e prende partito in quanto fornisce strumenti e indicazioni ad alcuni attori di un conflitto sociale e culturale contemporaneo.

Note de bas de page 7 :

 Cfr. Semiotica e decrescita, op. cit., pp. 92-96.

In un intervento di una Ong in una vallata andina in Bolivia sarà ad esempio utile esaminare le circostanze (assenza di conflitti tra gruppi sociali o comunità etniche, forti tradizioni associative per lavoro etc.), il co-testo (fertilità dei terreni, ambiente intatto, rapidità dei collegamenti col capoluogo etc.), il contesto (economia vs. ripresa tradizione culturale, produzione agricola o allevamento vs. artigianato o turismo etc.) per giungere a formulare l’enunciato “organizzazione di un sistema avanzato di produzione locale e distribuzione nazionale di latte, tramite allevamenti nutriti con foraggio locale su terreni cui si alterna la produzione agricola per il sostentamento locale in modo autonomo e indipendente, da parte di piccoli produttori riuniti in cooperative” ottenendo lo sviluppo del reddito familiare e comunitario in condizioni di indipendenza delle comunità locali7.

Note de bas de page 8 :

 Ibid., pp. 213-215.

In un intervento europeo di autoproduzione collettiva (60 famiglie) di grano e altri cereali, su terreno ad uso comune, seguita dalla trasformazione diretta sul posto del grano in farina e della farina in beni alimentari (pane, pasta, biscotti etc.) poi distribuiti tra gli associati, la stessa analisi semantica delle circostanze (disponibilità di un terreno disusato, richiesta di approvvigionamento senza passare per i circuiti commerciali etc.), del co-testo (qualità del terreno, mezzi disponibili, semi non Ogm, legislazione sulla trasformazione in proprio etc.) e del contesto (autosostentamento al di fuori dei circuiti commerciali vs. usi speculativi del terreno, produzione cerealicola vs. allevamento etc.) precede la scelta di un intervento destinato all’autoproduzione di beni alimentari biologici al di fuori dei circuiti produttivi industriali e dei circuiti di distribuzione commerciale, i cui principali interpretanti sono la sottrazione dei suoli alla speculazione edilizia, la creazione di una comunità sociale responsabile, la riduzione dei profitti della distribuzione commerciale e dell’industria dei trasporti, inquadrati in un progetto complessivo di demercificazione8.

Note de bas de page 9 :

 Vedi K. Polanyi, The great transformation, New York, Rinehart-Winston, 1944.

Note de bas de page 10 :

 Cfr. Semiotica e decrescita, op. cit., pp. 141-149.

Note de bas de page 11 :

 Ibid., pp. 205-208.

La Reciprocità è una delle tre forme di scambio economico che nelle tesi di Polanyi si alternano nelle società umane (reciprocità, redistribuzione, mercato)9. Costituisce da allora un modello teorico generale alternativo al sistema di mercato nelle ipotesi di riforma delle strutture economiche e sociali degli autori antiutilitaristi e dei teorici del dono10, che negli anni ’70-’80 ne conseguono proposte politiche dirompenti. Adottato negli anni ’80 dal movimento brasiliano dell’Economia Solidale, basato sulla teoria politico-sociale di Euclides Mance11, continua la sua fortuna teorica anche nei nuovi movimenti europei per la demercificazione, comprese le associazioni per la Decrescita. Lo scopo politico finale dei loro interventi è la creazione di una società in cui la realizzazione dell’individuo non coincide con il massimo reddito possibile, e in cui si può soddisfare la sete di socialità e di reciprocità attraverso l’economia, e proprio in questo consiste il rovesciamento culturale del modello della reciprocità rispetto al sistema di mercato.

Note de bas de page 1 :

 Our translation of the excerpts of Landowski’s manifesto.

Beyond the fact that the « anthropocene » currently is one of the buzz words that is very much debated in the scientific literature as well as commented in the mass media, the main reason why we have chosen to devote this paper to it lies in Eric Landowski’s above manifesto itself. Indeed, without explicitly mentioning it, his text refers to the main reasons presiding over its advent. When he writes that the concepts developed by standard semiotics broadly « subtend the very utilitarian conception of value, the idealistic vision of the subject and, correlatively, the fundamentally pragmatic “form of life” imposed by the dominant ideology of our post-modern societies » — both « unswervingly democratic in their principles » and « everyday more and more mercantile in practice »1 —, he directly describes what is now widely agreed to be the fundamental cause having led to the anthropocene. This manifesto also greatly inspired us insofar as it strongly campaigns for an « “ecology of meaning” rather than an “economy of meaning” (…), that is to say, a vision of existence reduced to the economic management of values and meaning with a view to dominating and appropriating the world ». With this last statement in mind, it was only naturalto us to make organic connections, so to speak, between this advocacy and the topic that we are going to deal with in the next pages.

Note de bas de page 2 :

 Source : http://www2.le.ac.uk/offices/press/press-releases/2016/august/media-note-anthropocene-working-group-awg.

Note de bas de page 3 :

 Paul J. Crutzen and Eugene F. Stœrmer, « The « Anthropocene » », International Geosphere-Biosphere Programme Newsletter, 41, 2000, p. 17-18.

The anthropocene is first and foremost a geological concept. Its very existence as a new epoch of the planetary history following the Holocene in which, until further notice, we still find ourselves as part of the Quaternary era, is currently being contemplated by the academia. The latest scientific debate about it took place no later than last August, at the 35^th International Geological Congress in Cape Town where the sub-commission on Quaternary stratigraphy, also known as the Anthropocene Working Group (AWG), composed of about thirty five geologists, archælogists and stratigraphists from all over the world who, having been working on it for seven years, presented their summary of evidence and their provisional recommendations on this potential new geological time interval. Basically, these recommendations are i) to officially acknowledge its stratigraphical reality ; ii) to formalise it as an epoch rather than an era, a period or an age ; iii) to establish 1950 as the milestone date of its beginning ; iv) to support the above with the evidence of a clear « golden spike » in sediments (i.e. a clearly visible boundary between two stratigraphic layers) ; and v) to characterise this spike, amongst many other primary signals, by the high level of plutonium fallout, that is to say the radioactive elements from the many nuclear bomb tests done in the postwar period which were blown into the stratosphere before settling down to Earth2. The whole idea behind the term, ever since it was coined in 2000 together by the chemist Paul Crutzen and the biologist Eugene Stœrmer, is to denote the present time interval, in which many geologically significant conditions and processes are profoundly altered by human activities3. These include changes in erosion and sediment transport associated with colonisation, agriculture or urbanisation, but also changes in the environmental conditions generated by these perturbations : global warming, mass extinction of species, sea level rise or ocean acidification and spreading oceanic « dead zones », amongst other long lasting, and for some irreversible, changes.

Note de bas de page 4 :

 Philippe Descola, « Humain, trop humain », Esprit, 12, 2015, p. 9 (our translation and our stress).

Humanity as a whole can’t therefore be made accountable for the origin of the anthropocene, but rather a system, a way of life, an ideology, a way of giving meaning to the world and to things, a system whose seduction has been expanding and whose peculiarities must be understood if we want to be finished with it and attempt to diminish some of its most dramatic consequences.4

Note de bas de page 5 :

 Bruno Latour, Facing Gaia. Six lectures on the political theology of nature (Gifford Lectures on Natural Religion, Edimburgh 18^th-28^th of February 2013),available at https://www.academia.edu/7995784/Facing_Gaia (Further in the text, referred-to as FG and page number(s).)

Note de bas de page 6 :

 His personal website heralds its publication in early 2017 by Polity Press. The French version of it is : Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 2015. See also Matteo Treleani’s recension of An inquiry into modes of existence, Actes Sémiotiques, 117, 2014 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques/5194).

This event gathered philosophers, anthropologists and sociologists. Among them, there was the other scholar whose thinking will largely trigger our own, Bruno Latour, an anthropologist of sciences and technology (among other tags). In his prolific production, we will mostly lean on the transcription of his original six Gifford lectures about « Natural Theology » that he delivered in English at the University of Edimburgh in 20135. Those lectures constitute the bulk of the work that he later completely reorganised and substantially amplified with another two chapters in order to give birth to his latest book : Facing Gaia. Eight lectures on the new climatic regime. This book is due to be published in English shortly (but was published in French as early as 2015) and is considered as the follow up to his previous publication An inquiry into modes of existence,a work in which the spectre of Gaia was already featuring in the distance and started to become an invading and influencing entity6.

Note de bas de page 7 :

About the connections between Greimasian semiotics and Latour’s thinking, see e.g. Roar Høstaker’s writings, in particular « Latour. Semiotics and science studies », Science Studies, 18, 2, 2005, pp. 5-25 ; his book A different society altogether. What sociology can learn from Deleuze, Guattari and Latour, Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, 2014 ; or else John Law, « Actor-network theory and material semiotics », in Bryan S. Turner (ed.), The New Blackwell Companion to Social Theory, Oxford, Blackwell, 3^rd ed., 2008, pp. 141-158.

The overt influence of Greimasian semiotics is claimed loud and clear by Latour himself who has adopted a number of semiotic concepts in his modus cogitandi (without incidentally acknowledging explicitly that he has slightly distorted or simplified them to suit his needs)7. That said, it then becomes rather legitimate to take a close semiotic look at the viewpoints expressed by these two scholars, and Latour more particularly, all the more so as their shared interest in interactionsrightly happens to be the pivotal object of socio-semiotics, as Landowski’s manifesto has so clearly re-stated. What we therefore propose is to appraise their thoughts and the way they envisage the future political management of the anthropocene with regard to the various regimes of interaction brought to light and modelised by socio-semiotics.

Note de bas de page 8 :

 Br. Latour, « Agency at the time of the Anthropocene »,  New Literary History, 45, 2014, p. 4.

After having moved from the closed cosmos to the infinite universe, we have to move back from the infinite universe to the closed cosmos — except this time there is no order, no God, no hierarchy, no authority, and thus literally no « cosmos », a word that means a handsome and well composed arrangement. Let’s give this new situation its Greek name, that of kakosmos. What a drama we have been through : from cosmos to the universe and then, from the universe to the kakosmos !8

Note de bas de page 9 :

Id., « An Attempt at a “Compositionist Manifesto” », New Literary History,41, 2010,p. 481.

This kakosmos, « that is, in polite Greek, a horrible and disgusting mess ! »9 which can also be described by this other greek word chaos, is the living proof that the old western worldview that Descola calls naturalist and Latour modernist is no longer relevant. This « Moderns’« worldview, inherited of a few centuries of humanities and scientific discoveries that had subtended the main mode of interaction between humans and their natural environment posits that nature, being inanimate (i.e. devoid of « agency »), obeys a set of immutable and predictable causal laws that natural sciences have devoted themselves to discovering. As Latour puts it, this former notion of nature

Note de bas de page 10 :

 Ibid., p. 482.

has the great advantage of ensuring the continuity of space and time by connecting all entities through concatenations of causes and consequences. (…) In such a conception, nature is always already assembled, since nothing happens but what comes from before. It is enough to have the causes, the consequences will follow, and they will possess nothing of their own except the carrying further of the same indisputable set of characteristics.10

Note de bas de page 11 :

 E. Landowski, Les interactions risquées, Actes sémiotiques, 101-103, 2006, p. 40 (our translation).

In semiotic, and more specifically interactional terms, we can translate this drastic transition as the shift from the regime of programming to that of accident (or assent to the unpredictible).The pre-anthropocenic regime of interaction between the milieu and its human inhabitants had developed on the basis of the believed continuity, regularity and therefore predictability of the determinist laws ruling nature, envisaged as a purely inanimate and passive object that can be both studied by exact sciences and plundered and exploited ad libitum by the industry. This type of interaction corresponds to what Landowski names unilateral adaptation, which is one of the strict forms of the regime of programming. As he puts it, « an interaction is of programmatic nature when, in order to achieve its goals, an actant simply needs to lean on the pre-existing, stable and knowable determining factors of the other’s behaviour »11.

Note de bas de page 12 :

 James Lovelock, Gaia. A new look at life on Earth, Oxford, Oxford University Press,1979.

Note de bas de page 13 :

 Among many other publications, see Clive Hamilton’s Requiem for a Species. Why We Resist the Truth about Climate Change, London, Routledge, 2010 ; Harald Welzer,Climate Wars. What People Will Be Killed For in the 21^st Century, Cambridge, Polity Press, 2012 ; or the now famous book by Christophe Bonneuil and Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement anthropocène. La terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil, 2013.

Quite to the opposite, the new regime which now prevails and that has left mankind abashed, manifests itself through the principle of a radical discontinuity underlying the stochastic cohort of ecological catastrophes and cataclisms that seem to increasingly and haphazardly surge here and there on the planet. Under this new climatic regime, as Latour puts it, the environment is no more passively inert but has now got quite a potent « agency ». From being a mere indifferent object, it has now turned into a concerned, reactive and even « ticklish » agent. To describe this brand new situation, Latour uses an expressive theatrical metaphor whereby the anthropocene becomes an anthropo-scene, so to speak : he compares our environment to the set of a play that all of a sudden would not only become alive and turn into an actor in its own right, but would also take a prominent role within the plot. And he goes so far as giving this actor a name : Gaia. Gaia also is in itself a metaphor that he has borrowed from James Lovelock, a British scholar who introduced it as a hypothesis as early as the 1970s in several of his articles and books12. Lovelock is among the first scientists to have sounded the alarm over global warming caused by industrialisation and pollution. Amongst many other writers, he now argues that if mankind does not take action to reverse the damage caused by centuries of careless exploitation of its frail environment, it will soon be too late13.

Note de bas de page 14 :

 James Lovelock, The Revenge of Gaia. Why the Earth Is Fighting Back — and How We Can still Save Humanity, New York, Basic Books, 2006.

Along the same line, building on the title and content of one of Lovelock’s latest books14, he further presents her as some sort of angry Sender-Adjudicator who, having passed a negative cognitive judgement on humans, now exercises the subsequent negative pragmatic sanction by declaring war and

Note de bas de page 15 :

 E. Landowski, « Shikata ga nai ou Encore un pas pour devenir vraiment sémioticien ! », Lexia, 11-12, 2012, p. 52 (our translation).

Needless to underline how much this notion of revenge, in the form of an internecine war, echoes the polemical dimension of narratives unearthed by standard semiotics. The mode of thought underpinning both the depiction of the current state of affairs on Earth and the account of the string of events having led to it seems to be entirely reliant on the free will of some necessary transcendent entity posited as the font of the meaning and value of things, not to say of life. On the one hand, the Programmer, actorialised by humans, and westerners in particular who, full of themselves and convinced of their cognitive and pragmatic superiority in the universe, have not hesitated to plunder it for their own sake. The Sender-Adjudicator on the other, in the shape of Gaia who, by dint of being ruthlessly exploited, unexpectedly manifests herself in an ominous and unpredictable form : the set off of « a war of all against all, in which the protagonists may now be not only wolf and sheep, but also tuna fish as well as CO², sea levels, plant nodules or algae, in addition to the many different factions of fighting humans. (…) That’s what it means to live in the anthropocene : we are locked in a world war — the Two Hundred Years World War» (FG, p. 103 and 115). The advent of Gaia is further described as some sort of return to a pre-Hobbesian situation, in which the bellum omnium contra omnes prevailed.However discretionary Gaia’s unforseeable decrees may appear, it seems that humans, as Landowski would put it, « have no other option than to take cognizance of and submit to them, be it either through resignation before fatality, with a feeling of revolt, or in an attitude of oblation and respect, in short of assent »15.

Note de bas de page 16 :

 Br. Latour, Facing Gaia, op. cit., p. 101. Carl Schmitt, the author of The Nomos of the Earth in the International Law of the Jus Publicum Europæum (New York, Tellos Press, 2003), was an overt Nazi intellectual who is considered as the official legal expert of the III^rd Reich.

From there on, Latour elaborates on the various forces in play in order to better work out what he sees and proposes as the way out of these belicose circumstances, so much aspired to in Descola’s introductory speech in 2015. And very much like Hobbes in his Leviathan, he endeavours to delineate the political conditions under which peace may eventually be found. This leads him to cherry-pick from « the toxic and unavoidable » Nazi legal expert Carl Schmitt a notion of politics conceived as contests between enemies and to also rely on the Schmittan concept of nomos to think about space and territories, a concept to which he adds those of demos and theos, i.e. the notion of peoples occupying these spaces along with the transcendent entities’ banners under which they rally into battle16. Basically, this means that in the same manner as Hobbes with his sovereign Leviathan, what he foresees as a viable solution is in the form of a contract, a compact or a covenant, and more importantly also in relation with some other, if not friendlier, at least potentially more intelligible figure of Sender. Translated into socio-semiotic terms, this entails to give up on the current regime of accident in a sustained effort to establish that of manipulation.

Note de bas de page 17 :

 « “Out-of-Which-We-Are-All-Born”, “OWWAAB” for short » (FG, p. 13).

Although one is often lost in the maze of the author’s thoughts, trying to find one’s way in the midst of the wide array of profuse, often overlapped and sometimes weird denominations that he uses to describe these multiple peoples — « the people of OWWAAB17, Modernists, modernizers, ecologists, activists, geo-engineers, climato-sceptics, the people of Nature, Earthlings, the people of the Earth, the people of Gaia, etc. » — he eventually comes up with a simplified and overarching dichotomy between the « Humans » with a capital H on the one hand and the « Earthbound » on the other.

Note de bas de page 18 :

 Cf. Ph. Descola, « Cognition, Perception and Worlding », Interdisciplinary Science Reviews, 35, 3-4, 2010, pp. 334-340.



He thereby creates a disconnect between those who continue to live and think under the auspices of the former modernist and now obsolete » inanimist » nature vs. culture divide and those who will have adopted his new, although still somewhat obscure and oblique, conceptual combination of a multiplicity of existing agents, bothhumans (with a small h), and non-humans(housed neither in nature or culture but in compounds defined by their nomos) with a multiplicity of ways of their existing outlining a« multiverse », as a result of a process otherwise called worlding18.

Note de bas de page 19 :

 Br. Latour, « An Attempt at a “Compositionist Manifesto” », New Literary History, 41,2010, p. 483.

And as Philippe Descola has so nicely shown, what makes it even odder is that this inanimism (he calls it naturalism) is the most anthropocentric of all the modes of relation invented, across the world, to deal with associations between humans and non-humans. All the others are trying to underline agency as much as possible at each step. (…). For the three other modes discussed by Descola, namely animism, totemism, and analogism, the proliferation of agencies is precisely what does not introduce any difference between humans and non-humans.19

Note de bas de page 20 :

 Ph. Descola, « Humain, trop humain », art. cit., p. 19. (our translation)

Note de bas de page 21 :

 Br. Latour, « Compositionist Manifesto », op. cit., p. 479.

In much simpler layman’s terms, Philippe Descola refers to these unstable « collectives » as « ecosystems or systems of interactions between humans and non-humans that would be entitled to rights, of which humans would simply be the usufructuary or that they could, under certain conditions, guarantee »20. This long awaited new Leviathan, this supertranscendent meta-Sender, would therefore emerge from the manipulations — debates, arguments, transactions, diplomatic negotiations, etc. — across all these different « collectives », possibly within the arena, if not of a « Parliament of Things », at least of some sort of forum in which human agents, having the biggest share of responsibility in the disruption of the biotic and chemical equilibria of their ecosystems and at the same time being the only « existents » equiped with a capacity to debate, would be the legal spokespersons of the non-humans living in the territories to which they belong21. In such a highly manipulative political forum, scientists would necessarily have their say. Needless to underline that the mechanics of this hypothetical, scale-nonspecific polity raises many practical issues : « Imagine the political, legal and scientific set of inventions necessary to bind humans to their carbon footprints ! How many procedures will have to be designed so as to feel legally tied by the possible disappearance of the Gulf Stream ? » (FG, p. 137).

Note de bas de page 22 :

 Oikos happens to precisely be the term chosen by Landowski (in contrast with Cosmos, Chaos and Logos) to describe the regime of adjustment in the abstract of a lecture entitled « Ni cosmos ni chaos — pour une écologie du sens ». METAMIND 2014 Conference, Riga, Latvian Academy of Culture, September 25 - 28, 2014.

So far, our socio-semiotic inventory of the regimes in play amounts to three : the regime of programming between Humans (with H) and Nature (with N) in pre-anthropocenic times ; the regime of accident currently prevailing ever since the anthropocene started to « show on stage » ; and the regime of manipulation, in its political and legal dimensions of negotiation (« diplomacy »), persuasion and contract, which both Latour and Descola view as the safest, or at least the least risky way out of the current situation. Yet, the above notion of nomos applied to the « Earthbound », grouped in various « collectives », poses several questions that are of high interest to the topic at stake here. Considering that any given « collective » comprehends both humans and non-humans, which regime of interaction prevails between them, i.e. internally ? And upstream of its advent as one given « collective », what kind of process can be imagined at work to bring these humans and non-humans together under that same umbrella entity, the same oikos ? In these matters Latour’s hunches seem to verge on the concept of adjustment on various occasions, as he explicitly makes use of three of the key notions that define it22.

Note de bas de page 23 :

 Br. Latour, « Anthropology at the Time of the Anthropocene. A Personal View of What Is to Be Studied », Distinguished lecture, American Association of Anthropologists, Washington, December 2014, http://www.bruno-latour.fr/sites/default/files/139-AAA-Washington.pdf.

First of all, as we have seen, his nomos-driven conceptualisation of a territory as being made of « entanglements » across its inhabitants and defined as « an unbounded network of attachments and connections »23 leads him to envisage the delineation of its borders as a constantly developing interactional process which excludes the intervention of any transcendent authority : « Of course the territory does not resemble the nicely coloured geographical maps of our classrooms. It is not made of nation states (…) but of interlocking, conflicting, entangled, contradictory networks that no harmony, no system, no “third party”, no overall Providence may unify in advance » (FG, p. 119, our stress). What is strikingly resonant here with the regime of adjustment is not only that the process takes place outside any contract, in the absence of any Sender, of any pre-determined rules, but more importantly excludes the possibility to predict any outcome or even, if eventually established at all, to take it for granted once and for all — adjustment being a type of

Note de bas de page 24 :

 E. Landowski, « À quoi sert la construction de concepts ? », Actes Sémiotiques, 117, 2014 (our translation and our stress).

interaction whose neither form nor outcome can be fully knowable in advance. Because under this regime, it is the dynamics of the interaction itself which steers its modalities and purpose in the course of its own proceedings.24

Note de bas de page 25 :

 Ibid. (our translation).

Secondly, logically linking this mode of treatment of space with an approach to time, this Gaia Prophecy, if one may say, underlines the fact that one of the conditions for this process to be fully fruitful is to envisage it as apocalyptic, in both senses of the word, by « accepting to live at the end of time, or rather, (…), at the time of the end » (FG., p. 138). Along that line, reminding his audience of the threat of the nuclear holocaust during the cold war period and how its fear greatly contributed to proving Cassandra wrong and to having avoided the self-mass-destruction of mankind so far (incidentally, let us remark that this threat is still pending), he urges them to accept that « we have entered, or we have never left, or we should never leave the Time of the End » (FG, p. 99). Such a recommendation fully echoes one of the parameters of the regime of adjustment insofar as its neighbouring regime — namely, that of assent (to the accidental) — makes it an interaction « where the “best” can only be achieved by responsibly taking the risk of the “worst” and where the mutual fulfillment of both partners borders on the accident »25.

Note de bas de page 26 :

 Les interactions risquées, op. cit., p. 45 (our translation).

Let us dwell on this notion of sensitivity for a short while. Arguably, the use that is made of it in this context most of the time corresponds, in the socio-semiotic interactional model, to one of the two types of æsthesic competence identified by Landowski, namely the reactive sensitivity (distinguished from « perceptive » and aesthesic sensitivity), which « from a general epistemological point of view (…) is not miles away from programming stricto sensu — the regime which proceeds from causal regularity — and may well be one of its possible forms »26. This restrictive interpretation seems all the more relevant to Latour’s understanding of sensitivity as he exclusively refers to it in the context of the urgent need for humans to multiply the scientific instruments devised to gauge the response given by their fellow non-human « Gaians » to the stimulus of their mere presence, triggering what he calls « feedback loops ». This equipment is supposed to capture and record how reactively sensitivenon-humans are so that humans can evaluate the « boomerang effect » that they are the cause of and thus interpret and make sense of it.

Note de bas de page 27 :

 Ibid., p. 44.

Even if, according to Landowski, the amœba itself was eventually granted a soul by Greimas, it seems that Latour, despite his claim to have been influenced by him, entirely reduces his whole approach of sensitivity to the physical inputs and outputs processed by this scientific paraphernalia27. Ignoring aesthesic relationships and whatever form of feeling induced by non-mediated relations, he makes the proliferation of monitoring apparatuses the sole possible condition of the interaction between humans and non-humans, underpinning it by the mechanical and programmatic principle of linear causality according to which « if X, then Y » :

Note de bas de page 28 :

 « Ni cosmos ni chaos — pour une écologie du sens », METAMIND 2014, op. cit.

Note de bas de page 29 :

 Number of pages of the French edition of Facing Gaia.

In order to conclude our socio-semiotic tour of these hypothesised anthropocenic interactions between humans and non-humans, we would like to stress that if Latour harnesses a number of semiotic concepts, it really is unfortunate that his knowledge of the discipline appears to have remained frozen into its purely Greimasian developments, and to be lacking of an update on the latest post-Greimasian state of the art. For instance, it just so happens that Landowski, in the above mentionned lecture28, coincidentally summarised in a few lines the whole issue that Latour takes 368 pages to expose29. After explaining how the overall notion of non-significance subsumes those of « insignificance » (that of a well ordained and programmed Cosmos, i.e. to us the pre-anthropocenic world) and of « nonsense » (i.e. that of the Chaos resulting here from Gaia’s stochastic and nonsencical behaviour), Landowski notes that either of these terms, Cosmos and Chaos,

Note de bas de page 30 :

 Our translation. French original : La non-signifiance subsume à la fois l’insignifiant et l’insensé, à savoir, d’une part, l’idée d’un Cosmos idéalement ordonné, univers de sens exhaustivement programmé par des codes (génétiques, linguistiques, sociaux) et des régularités de tous ordres (causales, sociales, psychiques) mais n’autorisant, à raison même de ces strictes déterminations, que l’éternelle répétition du même — et d’autre part celle d’un Chaos de non-sens résultant, au contraire, de l’absence de toute régularité, c’est-à-dire du pur aléa. Il faut ensuite que l’un ou l’autre de ces termes, une fois posé, soit dénié, dépassé ou détruit pour pouvoir accéder à l’une ou l’autre des formes possibles de la signifiance : ou bien surmonter l’insensé — découvrir ou inventer un ordre au sein même du chaos — en fondant un monde du Logos où ce qui adviendra « aura de la signification », une signification convenue et révocable ; ou bien rompre par un désordre la platitude de la répétition du même — échapper à la régularité insignifiante — pour produire un univers dans lequel ce qui adviendra « fera sens » : un Oikos peuplé d’interactants (humains ou non) capables de créer du sens et de la valeur en s’ajustant les uns aux autres.

have to be negated, surpassed or destroyed in order to access possible forms of significance : either by overcoming the nonsensical through the discovery or invention of an order within chaos itself — thereby founding a world of the Logos wherein things will« have a meaning », a conventional and revocable meaning ; or by disrupting the platitude of the repetition of the same by means of some disorder — thereby escaping the insignificant regularity and producing a universe in which whatever happens will « make sense » : an Oikos populated with interactants (human or not) capable of creating sense and value by adjusting to one another.30

Note de bas de page 31 :

 See Massimo Leone, « De l’insignifiance », Actes Sémiotiques, 119, 2016.

Arguably, the regime of adjustment being only partially covered, whilst some of its main components are clearly stated, the feeling emerging from Latour’s exclusively natural-science-based thesis and scenario is that other dimensions are seriously missing. It all seems as if the sole sort of non-human « existents » that he takes into account are those that escape our five senses and can only be apprehended through high-tech « protheses » compensating for our physical flaws. Although trained as a philosopher, his current line of occupation as an anthropologist of sciences seems to have made him overlook the simplest non-human elements surrounding us in our daily lives : trees, meadows, hills, forests, plants, domesticated or wild animals, etc., many of whom do not require any sophisticated binoculars or stethoscopes to be observed and interacted with. But beyond this very trivial remark, in the context of a piece of thinking dedicated at defining the conditions into which life on Earth may continue to have a meaning, it certainly is an opportunity missed not to have envisaged, not only the four regimes of interaction, but more interestingly their corresponding regimes of meaning : nonsense, insignificance, signification and sense-making31. Of all four, adjustment rightly is the most fruitful when it comes to creating value and meaning which, under this regime,

Note de bas de page 32 :

 E. Landowski, « À quoi sert… », op. cit. (our translation).

take shape (…) as the fruit of a process which is neither planned nor uncertain or guided by scheming subjects trying to manipulate each other, but which is entirely dependent on the mutual discovery of just relations by both actants, in the immanence of a direct face-to-face encounter.32

Note de bas de page 33 :

 François Jullien, Les transformations silencieuses, Paris, Grasset, 2009.

Conversely to the other three, in this regime the subject will not behold things from a distance nor will he evaluate them with a view to either pragmatically or cognitively appropriating them. He will feel united to the becoming of what surrounds him, he will view himself as part and parcel of the immanent and encompassing « process of things », according to François Jullien’s formulation33. Is this not precisely what the whole notion of the « Earthbound » (humans and non-humans) under the shadow of Gaia is about ? Is this not highly regretable to have missed such a well fitted analytical framework in the context of the anthropocene ? The flipside of it certainly lies in the inherent level of risk attached to it : letting the other — non-human — unveil and accomplish itself, and trying to mate with its own propensity to be necessarily entails elements of potential danger, all the more so if the adopted viewpoint (the axiology) leads to interpret any response as a « vengeance »… This is probably why it appears so crucial to our former philosopher to rebuild the colossus, the new Leviathan, the new supertranscendent meta-Sender, even if it means having its feet made of clay. But the bad news is that, without the regime of adjustment at its full in the loop, not only is the colossus doomed to be fragile, but it is bound to be lame and may well end up as the giant tower once erected in Babel.

Note de bas de page 1 :

 Acentue-se, a esse respeito, o que problematiza Fontanille ao expor que é próprio da fronteira a noção de deslocamento e negociação. Cf. Jacques Fontanille, “Territoire : du lieu à la forme de vie”, Actes Sémiotiques, 117, 2014.

Note de bas de page 2 :

 Cf. “O olhar comprometido”, Galáxia, 2, 2001 (“Le regard impliqué”, Revista Lusitana, 17, 1998) ; id., “¿Habría que rehacer la semiótica ?”, Contratexto, 20, 2012.

Landowski atribui a si e ao companheiro sociólogo uma identidade em trânsito, não demarcada de forma estanque, entre o ser sociólogo e o ser sociossemioticista, considerando as fricções que parecem embaralhá-los em práticas afins1. O texto, contudo, serve de pretexto para mais que uma homenagem ou o reconhecimento de uma amizade e uma partilha teórica. É principalmente uma discussão sobre um fazer teórico engajado, levando em conta o que é “praticar semiótica” e o que poderia ser enquanto prática ecológica do sentido : uma prática que, afastando-se do modelo ideológico que vai reduzir os sujeitos e objetos a respectivamente mercadores e mercadorias, “comprometer-se-ia”2 com a promoção de “orientações societais diferentes” :

Note de bas de page 3 :

 Jose Luiz Fiorin, “Linguística e pedagogia da leitura”, Scripta, Belo Horizonte, v. 7, 14, pp. 107-117,  2004.

Por afinidade teórica e, assim, seguindo o raciocínio acima, também ideológica, acreditamos partilhar dos interesses por uma semiótica que assume seu compromisso com o mundo — o que, no nosso caso, se traduziria em buscar compreender o que faz com que os sentidos sejam lidos numa dada direção, num dado momento, e, mais especificamente, na medida em que isso possa interessar a uma pedagogia da leitura3.

Note de bas de page 4 :

 Salientamos o dia da semana porque nos domingos se concentravam as manifestações pró-impeachment, isto é, ir para as ruas não implicava para um determinado segmento social comprometer a produção e o trabalho. As manifestações a favor de Dilma não privilegiavam dias específicos da semana. Como pretendemos mostrar neste artigo, os internautas acompanhavam tais manifestações, produzindo postagens e comentários sobre elas em redes sociais, o que era um outro modo de também se manifestar, num outro espaço, mediante outra estratégia. Pode-se ainda considerar que o sujeito podia estar simultaneamente em ambos os lugares (nas ruas e nas redes sociais), porque era indispensável abastecer a rede de fotos e vídeos com imagens do movimento, como forma de combate que implica vencer principalmente no plano do discurso.

Note de bas de page 5 :

 Há, evidentemente, mais nomes a citar se considerarmos a guinada conservadora e neoliberal que se espalha pelo mundo.    

Para ilustrar essa orientação, trazemos aqui a análise de uma situação de interação entre sujeitos num fórum de Internet, na rede social Facebook, constituído por comentários em torno de um post que discorria sobre as manifestações a favor do impeachment/golpe da então presidenta brasileira, Dilma Rousseff, num domingo de março de 20164. Interessa-nos particularmente para observar o que determina que vejamos o mundo sob diferentes perspectivas, isto é, que os sentidos sejam constituídos diferentemente apesar do efeito de evidência (o mesmo real para todos) que se pretendeu produzir pelo recurso a fotografias que registravam a ordem dos acontecimentos. Há duas questões aqui então que se conjugam : i) O que essas interações/interdições nos ensinam enquanto pesquisadores que se ocupam do sentido ? ii) O que essas interações/interdições nos ensinam enquanto sujeitos que precisam dar sentido para as transformações sociais ou políticas em curso, sejam as que culminariam no Michel Temer ou no Donald Trump5 ?

Note de bas de page 6 :

 Cf. J. Fontanille, Sémiotique et littérature : essais de méthode, Paris, PUF, 1999, p. 245.

Compartilhando da perspectiva de uma semiótica de “olhar comprometido”, já deixamos evidente que não guardamos a devida distância preconizada por um fazer positivista. A esse respeito, ressaltamos que participávamos do referido fórum, compartilhando nossas perspectivas em relação às manifestações políticas pró e contra impeachment. Como não é possível não dar sentido ao vivido, ainda que submetidos a uma multiplicidade de eventos que certamente poderiam ser catalogados sob a designação de forma de vida do absurdo — excesso de significante articulado a uma indigência de significado6 —, principiamos desde aquele momento (no aqui-agora da enunciação partilhada) a tentar compreender como pesquisadora da linguagem o que concorria para que se reiterassem nos fóruns de natureza política a luta pelos sentidos sobre o acontecimento.

Note de bas de page 7 :

 Cf. “Regimes de espaço”, Galáxia, 29, 2015.

O Facebook, como se sabe, é a rede social mais utilizada no mundo. Dando-se como missão tornar esse mundo mais interligado e conectado, ilustra o funcionamento semiótico do espaço rede teoricamente descrito por Landowski7. Selecionamos alguns aspectos que mais de perto nos interessam para tratar das dinâmicas interacionais.

Note de bas de page 8 :

 www.facebook.com/about/privacy, acessado em 18 nov. 2016.

Note de bas de page 9 :

 Cf. E. Landowski, “Pièges : de la prise de corps à la mise en ligne”, Carte Semiotiche (Annali), 4, 2016.

Em sua “Política de Dados”8 — com a qual o sujeito deve concordar para integrar a rede —, o portalesclarece a respeito da coleta de informações que são transmitidas pelos usuários, a partir dos conteúdos que cria ou compartilha, as mensagens que envia, sua localização, os tipos de conteúdo visualizados, a frequência e a duração das atividades. Isso inclui ainda considerar a coleta de informações a respeito das conexões que são estabelecidas com outros sujeitos (que comentam, compartilham fotos e conteúdos) e grupos dos quais o usuário participa. O sujeito alimenta, portanto, um enorme banco de dados sobre si e suas conexões de “amizade”, submetendo-se a uma contínua exposição do que faz, do que quer, do que pensa9.

Note de bas de page 10 :

 As interações arriscadas, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2014.

Note de bas de page 11 :

 Cf. Luiza H.O. da Silva, “Fóruns digitais em tempos de eleição presidencial : em torno dos conceitos de formas de vida e regimes de interação”, IX Congresso da ABRALIN, Belém, 2015.

Cada sujeito organiza dentro da rede dispersa (mas finita) a sua rede particular, a depender dos amigos que agrega ou exclui. No caso das exclusões, dependendo, por exemplo, das posições ideológicas assumidas pelas postagens, o usuário pode optar por “parar de seguir” um dado amigo (não ver mais o que ele posta) ou mesmo suprimi-lo de sua rede particular. Em momentos de tensão política, como os que envolveram no Brasil tanto a eleição presidencial de 2014 quanto os movimentos contra e a favor do impeachment (2015 e 2016), esses mecanismos combinados favoreceram mais a homogeneidade dos grupos do ponto de vista ideológico do que a heterogeneidade e, nesse sentido, pôde-se verificar o funcionamento de uma espécie de afunilamento crescente : não se podiam ler mais, a não ser como crítica, o que os opositores partilhavam, o que tornava inócuas as tentativas de buscar adesão pela manipulação, visando a convencer o outro a mudar seu ponto de vista ou seu candidato, por exemplo. Falava-se, assim, aos mesmos, com semelhantes posicionamentos políticos, com raras intromissões que denunciavam a impossibilidade de interações que rompessem com o que se poderia compreender como programação10. Mediante tal processo, pode-se pensar em uma narrativa na qual a heterogeneidade vai convergindo para a homogeneidade, o dissenso para o consenso, enquanto que, simultaneamente, a polarização se intensifica e a multiplicidade dá lugar a posições sedimentadas e inegociáveis. Estratégia de luta política em um momento dado, tem efeitos precisos sobre modos de interação, verificados nas eleições e reproduzidos no período do impeachment11.

Note de bas de page 12 :

 Sobre essas noções e, mais geralmente, a problemática semiótica do ritmo, cf. Luiz Tatit, Musicando a Semiótica : Ensaios, São Paulo, AnnaBlume, 1997.

Com essa dinâmica do funcionamento, contínuas subdivisões operam para circunscrever o que o usuário vê e quem o vê na rede. A extensidade da rede se contrapõe à intensidade das trocas, o mesmo acontecendo em relação ao par aceleração (ver muito sem ler ou sem abrir os links para se apropriar melhor do que é sinalizado nos posts) e desaceleração12 (indicada pelos comentários e a leitura pressuposta). Desse modo, o fato de ter algumas centenas de amigos do Facebook não significa necessariamente que com todos se possa efetivamente interagir na rede e, embora sob o simulacro da mistura, o que temos são processos crescentes de triagem.

Note de bas de page 13 :

 Cf. Claude Zilberberg, Elementos de semiótica tensiva, São Paulo, Ateliê Editorial, 2011.

Note de bas de page 14 :

 Cf. Diana L.P. de Barros, “Estudos discursivos da intolerância : o ator da enunciação excessivo”, Cadernos de Estudos Linguísticos (UNICAMP), 58, 2016, pp. 7-24.

Triagem e mistura correspondem a duas grandes operações da sintaxe extensiva, relativa ao “estado de coisas”13. A mistura corresponde aos processos de mestiçagem, de heterogeneidade, que compreende os “valores do universo” enquanto a triagem remete aos “valores do absoluto”, consistindo em seleções que correspondem a processos sucessivos de “pureza”, num projeto de redução da heterogeneidade. Levada a extremos, serve no plano das práticas aos discursos de ódio e intolerância, conforme assinalam os muitos trabalhos de Barros14.

Note de bas de page 15 :

 A ponto de a babá da foto evidenciar em entrevista seu desconforto pela forte exposição alcançada pelas redes sociais, tendo sua fotografia “viralizado” durante e depois do protesto, chegando aos jornais (cf. http://www.metropoles.com/brasil/politica-br/baba-clicada-em-foto-polemica-defende-manifestacoes-mas-e-contra-o-impeachment-da-presidente, acessado em 14 nov. 2016. O mesmo se deu com relação ao empresário capturado pela fotografia, levando-o a redigir um texto como resposta (http://www.pragmatismopolitico.com.br/2016/03/familia-de-foto-com-a-baba-e-as-criancas-nas-manifestacoes-rebate-criticas.html, acessado em 14 nov. 2016).

Embora sem restrições para o acesso ao post (privacidade não circunscrita aos amigos da rede particular), a enumeração atua como uma espécie de circunscrição, que se efetiva com o emprego da oração subordinada adjetiva restritiva logo a seguir “... e a tantos outros que olham o Brasil com mais crítica”. Os “outros”, portanto, são tantos, mas não todos. Considerando o que entende como uma obviedade, a não demandar o uso de palavras, conforme o enunciado que acompanha as duas imagens (a foto na parte superior e a charge na parte inferior), o enunciador conta com a adesão imediata dos enunciatários eleitos explícita ou implicitamente, prefigurando a existência de um grupo com perspectivas ideológicas afins e para os quais as imagens já diriam tudo, considerando o efeito de realidade produzido. Como é comum em textos nesse espaço, não conseguimos identificar a autoria do arranjo de fotografia, charge e frase e, assim também a autoria tanto da foto quanto da charge se desfaz na multiplicação dos compartilhamentos. Ambas as imagens se reproduziram rapidamente em jornais e portais de Internet em função da forte repercussão gerada pela cena15.

Note de bas de page 16 :

 Não foram computadas as respostas aos comentários (quantitativo não indicado pelo Facebook), que serão, contudo, consideradas na análise, porque representam as interações mais significativas, com réplicas e tréplicas.

A postagem inicial na página analisada contou com 7 compartilhamentos e 70 manifestações pelos emojis : de adesão (curtir), decepção (triste), indignação(grr), conforme as indicações na Fig. 1. Contou ainda com 22 comentários16, o que denota um relativo sucesso diante da aceleração que marca as reações mais comuns, haja vista que, na maioria das vezes, a reação do internauta se dá apenas mediante a seleção de um dos 6 emojis que são dispostos numa barra horizontal logo após as postagens. Nesse sentido, consideramos que comentar implica uma desaceleração e, assim, um interesse maior em enunciar os efeitos de sentido produzidos na interpretação. Seria uma espécie de “parada” provisória numa ilha com sujeitos afins (ou antagônicos), como introdução de uma descontinuidade no contínuo de textos que se multiplicam sem cessar no feed.

Note de bas de page 17 :

 Salientamos a aproximação com Marcha da família com Deus em favor da liberdade, que antecedeu o golpe militar de 1964.

No contexto dos embates políticos entre grupos mais à direita ou mais à esquerda que ganharam as ruas do país e as redes sociais, a presença do casal acompanhado dos filhos atualiza o discurso da defesa da família (na perspectiva tradicional, heteronormativa etc.), que estaria sendo ameaçada pelo governo petista ao incorporar pautas advindas dos movimentos sociais e grupos minoritários. Assim, pais e filhos do modelo de família ideal marchavam juntos, postando foto ao lado de simpáticos policiais, enquanto as manifestações de esquerda não contavam com a mesma simpatia por parte do aparato policial (ou das redes de TV e imprensa)17.

Note de bas de page 18 :

 Nessa nova foto, a câmera registra os personagens por trás, registrando seus movimentos em fila indiana : na frente encontra-se o homem, seguido pela mulher acompanhada por um cachorro preso a uma coleira e, no final, a mulher que empurra o carrinho com os bebês.

Os sete primeiros comentários, que aderem e confirmam a postagem, ocorrem logo após a publicação. São eles : cinco frases ; um link referente à página Jornalista livres que trata sobre racismo nas manifestações ; uma fotografia do mesmo casal da postagem, então em ângulo diferente18. As frases foram :

Note de bas de page 19 :

 O termo é constantemente usado para desqualificar discursos com pautas sociais (como os do feminismo, dos direitos das minorias etc.).

Kátia credita aos demais a perspectiva de “sensacionalismo” (ou “mimimi”19, como dirá adiante) e traz à tona o discurso da crise econômica que subsidiaria as manifestações anti-Dilma para confirmar sua adesão às manifestações : “tudo está absurdo de caro e o índice de desemprego está altíssimo”. Para ela, não há problema na cena registrada durante a passeata na medida em que a jovem da foto “está ganhando para isso”, há, ao contrário, um valor negativo : “não foi obrigada” ; “está ganhando para isso” ; “aumentar a renda”. Kátia recusa os sentidos atribuídos pelos comentários anteriores e lança mão de hipóteses que acenariam para outras possibilidades de compreensão, mas que não podem ser identificados como expressos ou pressupostos nem em I1, nem em I2 : “E se...”, artifício que recupera logo em seguida (7) com seus “talvez”, “quem sabe”, “imagina” :

Note de bas de page 20 :

 No Facebook é comum o uso de montagens (como em colagens de imagens com recontextualizações e na atribuição de falas a sujeitos por balões com efeito de humor ou crítica, como na Fig. 1) além de abrigar pelas postagens links de sites especializados em notícias falsas ou pouco confiáveis. Há que se destacar, contudo, que mesmo a mídia tradicional não está isenta de explícita posição partidária e publicações de caráter duvidoso e que as relações entre textos e imagens podem também ser compreendidas como montagens (diagramação, edição). Observe-se por exemplo que, pelas escolhas enunciativas, muito frequentemente notícias se confundem com editoriais.

Como se pode ler em (8), além de desqualificar a veracidade da fotografia denunciando-a como “montagem”20, Kátia também desqualifica o interlocutor, que seria menos competente que uma criança para perceber o engodo. Atribuindo a si autoridade, emprega o verbo no imperativo — “pergunte” — impondo ao enunciatário um dever fazer. Atinge, desse modo, expressamente a face do interlocutor e multiplica as razões que a motivam a defender a manifestação de 13 de março. A ela retrucam os demais com argumentos que remetem a sua incapacidade de compreensão quanto ao que estaria, em sua perspectiva, efetivamente em questão. Reiteram que não desqualificam a trabalhadora (9) e, como estratégia persuasiva, trazem mais 4 registros fotográficos, distribuídos pela sequência do diálogo, além de uma montagem (Fig. 1).

Note de bas de page 21 :

 E. Landowski, Presenças do outro, São Paulo, Perspectiva, 2002, p. 46.

(...) é provável que o espaço social “real”, enquanto espaço de interação no seio do qual os sujeitos se percebem, se conhecem e se reconhecem uns aos outros, não tenha a transparência que lhe atribuímos implicitamente. Não apenas porque os mesmos objetos ou as mesmas configurações mudam o aspecto em função do ponto de vista a partir do qual os observamos. É também, mais radicalmente, porque o “poder ver” não é jamais dividido uniformemente entre os participantes : como se a própria luz (sem o qual ninguém poderia identificar a posição de outrem, nem dar uma imagem determinada de si mesmo) não fosse em nenhum caso a mesma para todos.21