La dynamique énonciative de la subjectivité

Note de bas de page 1 :

Référence au célèbre illusionniste américain Harry Houdini, capable de s’échapper de n’importe quelle cage ou cellule de prison.

La subjectivité est comme un espace fermé auquel nous n’échapperons jamais. La condition subjective est évidemment angoissante quand on l’envisage ainsi, comme une sorte de cage. Nous sommes dedans. Toutefois, il nous est possible de la théoriser, comme si nous étions en dehors ; c’est la pensée qui est notre Houdini.¹ On pense du dehors, parce que res cogitans traverse les barreaux de notre condition, le temps de la concevoir, comme nous le disons, « objectivement ». Il n’y a aucune garantie de vérité, bien entendu, dans ce tour de prestidigitation. On peut se tromper fort objectivement ; mais sans objectivité, on n’a aucune chance de trouver du vrai.

Note de bas de page 2 :

Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 194.

La discordance des philosophes tient à ce que la subjectivité n’est pas chose ni substance, mais l’extrémité du particulier comme de l’universel, à ce qu’elle est Protée. Les philosophies suivent tant bien que mal ses métamorphoses, et sous leurs divergences, c’est cette dialectique qui se cache. Il n’y a, au fond, que deux idées de la subjectivité : celle de la subjectivité vide, déliée, universelle, et celle de la subjectivité pleine, enlisée dans le monde, et c’est la même idée, comme on le voit bien chez Sartre, l’idée du néant qui « vient au monde », qui boit le monde, qui a besoin du monde pour être quoi que ce soit, même néant, et qui, dans le sacrifice qu’il fait de lui-même à l’être, reste étranger au monde.
Et certes, ceci n’est pas une découverte au sens où l’on a découvert l’Amérique ou même le potassium. C’en est une cependant, en ce sens que, une fois introduite en philosophie, la pensée du subjectif ne se laisse plus ignorer [...]. Le philosophe même qui aujourd’hui regrette Parménide et voudrait nous rendre nos rapports avec l’Être tels qu’ils ont été avant la conscience de soi, doit justement à la conscience de soi son sens et son goût de l’ontologie primordiale. La subjectivité est une de ces pensées en deçà desquelles on ne revient pas, même et surtout si on les dépasse.²

Note de bas de page 3 :

Sur Nietzsche, Paris, Gallimard, 1945, pp. 58-59.

Les êtres, les hommes, ne peuvent « communiquer » — vivre — que hors d’eux-mêmes. Et comme ils doivent « communiquer », ils doivent vouloir ce mal, la souillure, qui, mettant en eux-mêmes l’être en jeu, les rend l’un à l’autre pénétrables.
J’écrivais autrefois (Expérience intérieure, p. 147) : « Ce que tu es tient à l’activité qui lie les éléments sans nombre qui te composent, à l’intense communication de ces éléments entre eux. Ce sont des contagions d’énergie, de mouvement, de chaleur, ou des transferts d’éléments qui constituent intérieurement la vie de tout être organique. La vie n’est jamais située en un point particulier : elle passe rapidement d’un point à l’autre (ou de multiples points à d’autres points) comme un courant ou comme une sorte de ruissellement électrique... ». Et plus loin (p. 148) : « Ta vie ne se borne pas à cet insaisissable ruissellement intérieur ; elle ruisselle aussi au-dehors et s’ouvre incessamment à ce qui s’écoule ou jaillit vers elle. Le tourbillon durable qui te compose se heurte à des tourbillons semblables avec lesquels il forme une vaste figure animée d’une agitation mesurée. Or vivre signifie pour toi non seulement les flux et les jeux fuyants de lumière qui s’unifient en toi mais les passages de chaleur ou de lumière d’un être à l’autre, de toi à ton semblable ou de ton semblable à toi (même à l’instant où tu me lis, la contagion de ma fièvre qui t’atteint) : les paroles, les livres, les monuments, les symboles, les rires ne sont qu’autant de chemins de cette contagion, de ces passages... ».
Mais ces brûlants parcours ne se substituent à l’être isolé que s’il consent, sinon à s’anéantir, du moins à se mettre en jeu — et dans le même mouvement, met en jeu les autres.³

Note de bas de page 4 :

Voir « L’homme dans la langue », Problèmes de linguistique générale, tome I, Paris, Gallimard, 1966. C’est là que Benveniste affirme : « C’est dans et par le langage que l’homme se constitue comme sujet ».

L’énonciation est une notion proposée, comme on sait, par le linguiste Emile Benveniste en 1966 (ou plutôt bien avant, dans ses articles) pour signaler l’existence de toute une sémantique intersubjective dans le fonctionnement de la langue — du simple mot jusqu’au discours⁴. Une sémantique munie de marques expressives qui spécifie qui on est, à qui on parle, de quel thème on parle, de quel droit, avec quelle force, etc. La structure fondamentale de cette partie de la sémantique langagière, c’est bien le rapport communicatif générique entre trois instances grammaticales, je (première personne), tu (deuxième personne) et tout le monde (troisième personne). Cette dernière instance est peut-être mal comprise, pourtant : l’interprétation courante dit que c’est l’instance qui contient ce dont on parle. Or c’est aussi et surtout l’instance devant laquelle on parle : quand je te parle, on nous entend, tout le monde est impliqué, et c’est de ce monde que je parle, parce qu’il me parle. Certes, ce n’est pas ce que dit Benveniste, qui s’intéresse surtout aux phénomènes d’échanges performatifs entre première et deuxième personne : pourquoi donc, et comment, la première personne devient-elle la deuxième, et inversement, dans le dialogue : c’est bien étrange, en effet. Néanmoins, sur le plan psychologique, on est toujours au moins trois. Je, tu, on.

Note de bas de page 5 :

Henri Grivois, Le fou et le mouvement du monde, Paris, Grasset, 1995.

Le psychiatre Henri Grivois, qui s’intéresse depuis les années 1970 aux troubles psychotiques de tous ordres, et surtout à ce qu’il appelle la « psychose naissante », explique dans son ouvrage de 1995, Le fou et le mouvement du monde, qu’il y a des expériences relevant de ces premières crises psychotiques qui peuvent se comprendre comme des expériences concernant le rapport entre ces instances intersubjectives fondamentales, avant d’avoir quoi que ce soit à voir avec des délires⁵. Il s’agit de comprendre ces expériences presque dans le même sens que Bataille, comme des « expériences intérieures », à la première personne et dans le rapport fondamental à la fois à l’autre et à « tout le monde », c’est-à-dire au monde. Or, comment décrire ces états de crise qui secouent la subjectivité même ? C’est peut-être précisément grâce à leur description que nous trouverons une voie d’accès à la subjectivité générale ; en étudiant les cas difficiles, on se donne parfois une représentation de ce qui, autrement, aurait pu paraître trop facile. La généralité est peut-être une représentation de ce qui relie les crises et les états possibles en dehors d’elles : une hétérologie différentielle mais unie du subjectif.

Note de bas de page 6 :

Le terme est de Jean Starobinski, dans son commentaire de la crise paranoïaque que raconte J.-J. Rousseau dans Les Confessions. Cf. J. Starobinski, Le Remède dans le mal. Critique et légitimation de l'artifice à l'âge des Lumières, Paris, Gallimard, 1989. Starobinski était psychiatre.

Un épisode de « concernement »⁶, selon Grivois (selon ma transcription) : J’erre dans la ville. Brusquement, tout le monde me regarde intensément et me suit, c’est universel et irréversible. Cela doit avoir un sens. — Exemple, tiré du livre d’Henri Grivois :

Note de bas de page 7 :

Le psychiatre, ou le psychanalyste, remarque Henri Grivois, peut aussi l’aggraver, surtout s’il essaie de comprendre le patient à partir du délire, de lui faire confesser et même développer des fables pour rendre compte du contenu et du sens des épisodes.

Ces expériences, qui peuvent surgir de manière vaguement thématisée, sans délire (si ce n’est, par exemple, dans un contexte religieux immédiatement accessible), ont régulièrement lieu dans des circonstances où le sentiment de solitude est vécu en même temps que celui de se trouver au milieu de la foule. Le regard sur les autres et le regard des autres sont essentiels, et l’errance appartient à ce vécu corporel, dans la mesure où le sujet peut sembler se mouvoir involontairement, comme dirigé par les mouvements des autres. Le flux des intentionnalités, pour ainsi dire, est impliqué : il peut partir de la foule et arriver sur le sujet comme une vague immense et dévastatrice, ou partir du sujet et irradier vers la foule comme une détermination. La foule peut en mourir, ou le sujet peut mourir, dans ces flots invisibles (souvent aussi décrits comme des ondes, par exemple magnétiques), et l’angoisse ou l’exaltation en résulte souvent. Ensuite, c’est la panique, que le médecin traitant peut essayer de calmer⁷.

Note de bas de page 8 :

Voir notamment son Esquisse d’une Sémiophysique, Paris, InterÉditions, 1988, ainsi que nos interprétations sémiotiques des cuspoïdes dans La charpente modale du sens, Amsterdam, Aarhus, Benjamins, 1992.

Note de bas de page 9 :

On peut comprendre ce déploiement comme un processus biologique et évolutionnaire qui se produit dans notre espèce, et peut-être sporadiquement dans d'autres espèces, au moment où l'appel, le chant ou le langage devient possible. Sans l’existence structurale de la « co-personne », le sens ne peut pas être « déposé » dans l’autre proche, dans ce « prochain », pour pouvoir être ensuite « rendu » par l’autre sous une forme reconnaissable, soit par un acte de communication.

La réponse est d’une certaine complexité mais les observations de Grivois sur la psychose naissante peuvent nous aider à la trouver. Dans le système cognitif qui rend possible le langage, et qui fonde le sens des pronoms personnels ainsi que l’ensemble des « sémiologies » de l’énonciation, la personne est une topologie à trois positions reliées par des chemins. Si on prend le concept de topologie au sens des modèles morphogénétiques du mathématicien-philosophe René Thom⁸, les trois positions peuvent être vues comme un déploiement⁹ d’abord binaire d’attracteurs P1 - P3 (personne - monde), ensuite ternaire, P1 - P2- P3 avec insertion de l’autre proximal P2, instance qui se différencie à la fois des autres compris dans « tout le monde » et de la première personne. En termes de déploiement catastrophiste, on a une suite de ce type :

Note de bas de page 10 :

Voir notre chapitre « Prégnances et catastrophes », dans Wolfgang Wildgen et Per Aage Brandt (éds.), Semiosis and Catastrophes. René Thom’s Semiotic Heritage, Berne, Peter Lang (Sémiotiques européennes, 10), 2010.

Note de bas de page 11 :

Nous tenons à faire remarquer que ces descriptions imagées restent phénoménologiques ; il ne s’agit pas de postuler une métaphysique philosophique, ou autre, mais uniquement de se donner les moyens de décrire le vécu. Comprendre la subjectivité est possible à ce prix.

Ici, le flux intentionnel subjectif est noté S, et le flux intentionnel venant du monde et de « tout le monde » est noté M. S est « né » dans P1, alors que M est « né » dans P3 ; mais en tant que flux ainsi spécifiés, ce sont des « prégnances », selon l’expression de Thom¹⁰, qui coulent comme des fleuves d’information et d’énergie, d’attracteur en attracteur¹¹. S peut donc se penser, se positionner à la première personne — quand dans la perception il sent le monde venir vers lui, par exemple dans l’expérience esthétique. S peut aussi, au contraire, se penser et se positionner à la troisième personne, en P3, à la manière impersonnelle du on qui se voit et se situe parmi tous et qui contemple par exemple les conditions partagées par les êtres humains — position « olympienne » qui est propice au développement de ce que nous appelons l’attitude rationnelle, objective. Dans la strate centrale du cusp, on a l’échange entre monde et sujet — dans l’exercice de la raison pratique, technique, politique, et dans ce que nous appelons le travail, où on « se donne » pour recevoir du monde ce qu’il peut donner. Echange, conflit ou « dialectique » au sens de Merleau-Ponty.

Note de bas de page 12 :

Henri Grivois fait remarquer qu’il ne s’agit pas encore vraiment de religiosité, puisque l’expérience est passagère et n’est pas sémantisée par un dogme. Néanmoins, l’expérience est là et peut être rapportée.

Dans les strates C et D, en revanche, deux attracteurs sont neutralisés, et le sujet se trouve ou bien rempli de tous les flux existants (C), comme dans une expérience de sublime, ou bien immergé dans le tout ou l’infini du réel (D) ; comme ces strates sont extérieures au cusp central, on peut passer de l’une à l’autre sans en traverser l’intérieur, sans la discontinuité établie par les frontières, donc en continuité, par un glissement. C’est précisément ce qui se passe dans la psychose selon les descriptions offertes par Grivois — le sujet bascule entre C et D en passant par la strate E, où c’est la deuxième personne qui devient tout et moi, et qui ainsi absorbe toute intentionnalité : c’est l’extase divine, spirituelle, plus ou moins religieuse. Elle est fréquente dans les crises psychotiques¹².

Note de bas de page 13 :

En ce qui concerne le langage, on peut montrer que les enchâssements syntaxiques sont des intégrations fondées sur l’échange dialogique. (Voir le chapitre « The dia-logic of discourse » dans notre volume Signs, Mind, and Meaning. Essays in Cognitive Semiotics, New York, Bloomsbury, à paraître).

Note de bas de page 14 :

Hétérologie au sens de Georges Bataille, qui en décrit bien des épisodes vécus dans son Expérience intérieure. La phénoménologie, trop académique, devrait élargir le registre de ses références et y inclure ces états extrêmes et pourtant communs.

Note de bas de page 15 :

Une valeur émotionnelle élémentaire a une expression faciale et gestuelle, et une durée courte, de peu de minutes. Les valeurs humorales, par contre, suivent le rythme circadien. Les passions, elles, sont durables et jalonnent la vie du sujet.

Note de bas de page 16 :

Expression clinique désignant ce qui est lésé dans les états névrotiques ; la parole se « vide » de l’autre dialogique, de la présence et de la prise en compte de la deuxième personne, et le sujet se tourne vers les objets, les idées fixes et les actes compulsionnels pour faire barrage à l’angoisse qu’il ne peut donc plus partager avec l’autre. La perte de la parole « pleine » correspond assez bien à ce qu’on a appelé l’aliénation (Entfremdung, dans la tradition de Hegel et de Marx jusqu’à Adorno et au néo-marxisme) et qui caractériserait le sujet de l’idéologie. Il est difficile de dialoguer avec un idéologue.

Le dialogue est l’élément central et il est d’importance cruciale, psychologiquement et linguistiquement, comme forme énonciative soutenant la formation de la subjectivité et du langage¹³. Ses trois dérivés principaux — usages discursif, mimétique et performatif, respectivement — correspondent assez directement aux modes sémiotiques de l’intersubjectivité, à savoir, le rapport à l’autre (P2), aux autres (P3), et à l’Autre-de-l’amour (un certain « significant other »). Par ailleurs, ce qui se passe dans l’hétérologie¹⁴ C-D-E relève de l’imaginaire intime du sujet et rend compte des états d’onirisme, d’intoxication, d’extase ou simplement de rêve nocturne, états instables dont la continuité de C à D est caractéristique, et caractéristique des états pathologiques qui pourtant les figent en bloquant ou rendant difficiles les chemins de « rentrée » à l’intérieur de A-B. On peut ainsi penser que la condition « bipolaire » décrite par les psychiâtres comporte une oscillation lente entre un état C dépressif et un état D maniaque. Les humeurs (moods) en général semblent souvent réglées par le calendrier — gaieté de printemps, tristesse d’automne — et par la narrativité religieuse — joie de Noël, deuil de Pâques — parce que l’hétérologie inscrit le sujet dans la grande temporalité existentielle et naturelle : lumière et ombre, vie et mort, espoir et angoisse, etc. Les strates intérieures, en revanche, situent la subjectivité dans son contexte social : luttes et débats politiques et professionnels, travail, rapports de pouvoir, relations affectives. C’est le domaine des émotions — allégresse, surprise, souci, peur, colère, dégoût, mépris... — beaucoup plus concrètes et épisodiques que les humeurs¹⁵. Au centre de la subjectivité, si l’on peut dire, nous retrouvons la parole « pleine »¹⁶ du dialogue, ancrage de la raison pratique et de l’éthique. Le sujet dialogique peut développer une pensée critique et une attitude empathique qui lui permettent à la fois de garder et de changer ses liens avec le monde et avec l’autre, d’apprendre des deux et de communiquer avec eux deux. C’est cette position qui rend possible la passion, la participation passionnelle aux activités et aux préoccupations des autres. D’autre part, la critique est une crise : le sujet s’expose en s’opposant directement au monde, auquel il s’adresse personnellement sans attendre l’avis de l’autre proche ; il y a bien une passion critique, dialectique, de l’engagement existentiel.