La question du genre comme nœud de relations sémantiques

Note de bas de page 1 :

 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 12.

« Ainsi entre le regard déjà codé et la connaissance réflexive, il y a une région médiane qui délivre l’ordre en son être même : c’est là qu’il apparaît, selon les cultures et selon les époques, continu et gradué ou morcelé et discontinu, lié à l’espace ou constitué à chaque instant par la poussée du temps, apparenté à un tableau de variables ou défini par des systèmes séparés de cohérences, composé de ressemblances qui se suivent de proche en proche ou se répondent en miroir, organisé autour de différences croissantes, etc. Si bien que cette région « médiane », dans la mesure où elle manifeste les modes d’être de l’ordre, peut se donner comme la plus fondamentale : antérieure aux mots, aux perceptions et aux gestes qui sont censés alors la traduire avec plus ou moins d’exactitude ou de bonheur (c’est pourquoi cette expérience de l’ordre, en son être massif et premier, joue toujours un rôle critique) ; plus solide, plus archaïque, moins douteuse, toujours plus « vraie » que les théories qui essaient de leur donner une forme explicite, une application exhaustive, ou un fondement philosophique. Ainsi dans toute culture entre l’usage de ce qu’on pourrait appeler les codes ordinateurs et les réflexions sur l’ordre, il y a l’expérience nue de l’ordre et de ses modes d’être. »1

Note de bas de page 2 :

 P. Tort, La raison classificatoire, les complexes discursifs, Paris, Aubier, 1989.
La première étude, « De la double racine du principe de classification, Du Marsais/Jakobson » ouvre le volume sur cette problématique bifide alors que la conclusion, « Les structures élémentaires de l’acte classificatoire et l’analyse historique des complexes discursifs » en tire une synthèse d’ensemble propre à fonder une autre démarche que celle de la taxinomie classique.

Reprenons les termes initiaux de cette élaboration : la notion de signe, par exemple. Est-ce une forme élémentaire, comparable à l’atome démocritéen que l’on peut combiner, agencer, pour former des agrégats à la manière des lettres alphabétiques, ou bien est-ce une figure comme complexe de relations non segmentables, non réductible à de tels agencements linéaires ? En ce cas, la nature des opérations sous-jacentes n’est pas la même. La question a été soulevée par P. Tort dans son ouvrage La raison classificatoire, pour qui à la base même de cette notion de figure nous avons des opérations de « métaphore » et de « métonymie » telles qu’elles ont été définies par Jakobson, non réductibles à une combinatoire de termes isolés2. Ces deux figures, dont il note les prolongements historiques : système, devenir ; préformation, épigenèse ; synchronie, diachronie,… ne sont pas séparables et à leur sujet on peut parler d’opération bipolaire de type métaphorico-métonymique.

Note de bas de page 3 :

 Comme le suggère P. Tort, La raison classificatoire, les complexes discursifs, idem, p. 25,
« Cette interférence originaire est ce qui s’oppose à toute décision d’antériorité entre l’un et l’autre de ces deux schèmes fondamentaux. Le rapport naturel entre le progéniteur et l’engendré peut ici nous éclairer sur ce phénomène : ce qui est procrée est une partie de l’organisme engendreur —rapport de la partie au tout, synecdoque—; mais ce qui est procrée est simultanément porteur de la ressemblance qui lui est transmise lors de cette cession —rapport de similarité : métaphore—. Dès qu’un engendrement est possible, il est porteur de ressemblance; dès que la ressemblance existe, elle existe comme ressemblance génétique. Indissolublement. »
En d’autres termes, on pourrait évoquer les « airs de famille » de Wittgenstein.

Or, pour P. Tort, l’importance d’un sens figuré, quant au principe d’une dénomination, relève de l’ontologie même du langage, thèse déjà soutenue par Du Marsais en 1730 et reprise par Jakobson dans la linguistique contemporaine (pour qui poétique et langage courant ne sont pas dissociables théoriquement). Ainsi, revenons à la question de la notion de figure (métaphorique, métonymique) par rapport à celle d’une schématisation, et notamment, à celle d’une racine commune à ces deux complexes discursifs3.

Note de bas de page 4 :

 Cf. Pierre Boudon, Le réseau du sens, Une approche monadologique pour la compréhension du discours, Berne, Peter Lang, 1999, Troisième partie : une interface discursive, l’ironie, p. 119.

Dans nos travaux, nous avons rencontré cette problématique à propos d’une étude sur l’ironie4 que nous avons définie comme une « interface » discursive (et dialogique) : entre un sens littéral et un sens figuré (la notion de double sens) et entre une « figure de mots » et une « figure de pensée » (la notion de sous-entendu s’appuyant sur un savoir tacite). C’est une figure complexe qui réclame une multiplicité de facteurs en jeu portant, sur l’énonciation, sur les rôles interlocutifs, sur un mode proprement discursif, sur une évaluation. L’ironie constitue bien une « scène de la parole » typique dans l’établissement d’une formation discursive complexe.

Note de bas de page 5 :

 La rhétorique a inventé cette figure à valeur narrative, saisissant ce phénomène de court-circuit du préalable et du résultat, de l’antériorité et de la postériorité, de la cause et de l’effet (bien différent de la simple synecdoque qui n’est qu’un prolongement alors qu’ici nous avons affaire à un renversement comme procédure d’un déploiement).

Nous avons donc trois termes de base à partir desquels nous pouvons dériver collatéralement trois termes mixtes que sont la figure métaphorique entre antithèse et homologie, la figure métonymique entre répétition et la même homologie ; enfin, la figure d’inversion que l’on situerait entre l’antithèse où les deux expressions sont clairement opposées et la répétition. L’inversion comme terme générique renvoie, soit à la figure du chiasme (Cf. « Il faut manger pour vivre et non vivre pour manger »), soit à celle de la métalepse où nous avons une inversion temporelle entre un avant et un après, prospectif et rétrospectif5. Enfin, couronnant cet ensemble inter-définitionnel constitué par les six types de figure, nous situerons des métatermes dans une troisième dimension qui les gouvernent : d’une part, la notion d’amplification figurale (Cf. « métaphore prolongée », par exemple), et d’autre part, celle de contraction (ellipse, crase, en tant que principe que l’on retrouve dans la métaphore).

Note de bas de page 6 :

 M. Foucault, Les mots et les choses, Chapitre V : Classer, Paris, Gallimard, 1966.

C’est bien sûr cette différence que l’on retrouve entre les classifications à la Renaissance (très évocatrices) et celles d’un âge classique6 qui est celui d’une rationalité réductrice aux éléments littéraux : à la Renaissance, la < plante >, non seulement est une morphologie, mais aussi un renvoi à différentes formes d’usage, à une gastronomie, à des armoiries, à une pharmacologie, etc. On parlerait ainsi d’un « imaginaire » culturel de la plante alors qu’à l’âge classique, celle-ci est réduite à sa stricte anatomie pour être comparée à d’autres, et en particulier à travers leurs organes de reproduction (la taxinomie linnéenne) ; les critères sont alors ceux d’une forme, d’une grandeur, d’une disposition ou d’un nombre d’éléments. La plante est confinée à l’herbier en tant que planches comparatives, soit une morphologie qui ne tient plus compte de tout un ensemble de manifestations, comme d’un site géographique et/ou climatique. A-t-on affaire à un être vivant ou son simulacre ?

Note de bas de page 7 :

 Nous allons reprendre un peu plus loin cette distinction fondamentale.

Si sa morphologie renvoie à un certain type (invertébrés) qu'on retrouve dans la classification taxinomique, par contre, nous avons d’autres formes de rapport impliquées : elle produit du miel (ce que ne font pas d'autres insectes), son vol peut être caractérisé selon certaines figures stéréotypées; elle est à la fois solitaire (dans sa recherche) et en groupe (l'essaim); elle produit un certain son reconnaissable et distinct de celui d’autres animaux (cris, sifflements) ; elle est associée aux fleurs (dans sa recherche) et au miel est associable différents parfums ; je sais qu'elle peut piquer si je la chasse ; etc. La classe collective prend ainsi appui sur une multiplicité de qualités associées à un type d’être vivant contrairement à la classe distributive qui déroule (par inclusion et séparation) une série de propriétés emboîtées7.

Note de bas de page 8 :

 C'est ce que rencontre, de son côté, l’ethnologue sur son terrain : à la fois des distinctions taxinomiques précises, bien souvent aussi exhaustives que celles du naturaliste, et en même temps un disparate qui fait que ces classifications ne sont pas abouties, comme s’il existait des interférences avec d'autres types de considérations (ce que nous rencontrons dans la formation des classes collectives où, comme nous l’avons dit, les relations sont horizontales et non verticales). Ce qui caractérise ainsi la classification taxinomique, c’est sa clôture conceptuelle, alors qu’à propos des classes collectives on pourrait parler de philia comme empathie. Pour un bon exemple de ce genre de situations hétérogènes où le savoir et la pratique interfèrent, Cf. Ph. Descola, La nature domestique, symbolisme et praxis dans l'écologie des Aschuar, Chapitre 3 : « Les êtres de la nature » Paris, Éditions de la MSH., 1986.

Le terme de ces associations (horizontales) de la classe collective est dans l’énumération et la saturation (par recoupement) de ces formes-occurrences permettant de constituer des regroupements en < familles > d’êtres vivants, dont certaines relations permettent d’« enjamber » les frontières entre domaines (par exemple, insectes et flore, état sauvage et état domestiqué, dans la production de substances comestibles). Ce qui est très important de noter, c’est que ces énumérations, plus ou moins disparates au départ, vont pouvoir former une base de travail « phénoménologique » à partir de laquelle on va pouvoir appliquer différents types de catégorisation8 ; c'est à ce niveau que l’on retrouve la fonction de triage qu’opère une classification distributive laquelle ne porte plus nécessairement sur des propriétés (inhérentes à des êtres classifiables) mais sur des qualités que l'on peut retrouver dans différents types de manifestations.

Note de bas de page 9 :

 G. Deleuze, Le pli, Leibniz et le baroque, Paris, Minuit, 1988, p. 133.

« Déjà dans un texte de jeunesse, Leibniz reproche aux nominalistes de ne concevoir de totalité que collectives, et par là de rater le concept: la compréhension du concept est un distributif, non pas un collectif. Les moutons sont membres d'un troupeau collectivement, mais les hommes sont raisonnables chacun pour son compte. Or Leibniz s'aperçoit que les monades, en tant qu'êtres raisonnables, sont à l'égard du monde comme à l'égard de la compréhension de leur concept: chacune pour son compte inclut le monde entier. Les monades sont des chacun (every), tandis que les corps sont des one, some ou any: William James et Russell tireront grand parti de cette différence »9.

Note de bas de page 10 :

 Voir, par exemple, l’article de D. Miéville, « S. Lesniewski ou une manière d’aborder l’ontologie », dans Sémiotiques n° 2 Sémantique, ontologie et vérité, n° dirigé par J.-F. Bordron, Paris, Didier-érudition, avril 1992, pp. 19-35.

Nous sommes en présence du problème frégéen d’une identification (Cf. A = B) des objets dont on parle, en tant que moyen fondamental d’un repérage : conceptuelle dans le cas d’une classe distributive où le nom spécifie un type de propriété (dans une nomenclature) ou organisationnelle dans celui d’une classe collective en tant qu’arrangement des parties par rapport à une totalité. Ce qui les relie, c’est la notion d’inclusion logique (transitive) comme principe d’établissement d’une hiérarchie, mais dans un cas, nous avons une hiérarchisation en espèces et genres, soit un ordre taxinomique du plus concret au plus abstrait, alors que dans l’autre, nous avons une organisation partes extra partes constitutive des individus comme unité totalisatrice ; l’une est compréhensive, comme l’est la logique propositionnelle, l’autre est extensive comme l’est la logique méréologique (due à Lesniewsky10) dans laquelle nous n’avons pas la relation d’appartenance d’un élément à la classe.

Note de bas de page 11 :

 Ces deux aspects sont intégrables dans une même forme de templum que nous avons intitulée les problèmes d’une « idoénité », rassemblant les propriétés d’une identification (au sens de Frege où le rapport est extensible), d’une dépendance (par inclusion) et d’une relation d’appartenance. Ces différentes notions relèvent d’un repérage en tant qu’arrangement et ordre. Cf. Le réseau du sens II, Extension d’un principe monadologique à l’ensemble du discours, Berne, Peter Lang, 2002, p. 47.

A partir de cette conception dédoublée de la notion de classe : distributive pour une taxinomie et collective pour une compositionnalité organique11, nous allons pouvoir définir deux modèles de schématisation complémentaires, soit renvoyant l’un à l’autre, dont les pouvoirs ont été développés historiquement entre le XVII^e siècle (l’âge classique de la taxinomie dont la < plante > a été l’objet privilégié) et le XIX^e siècle (l’âge biologique de l’évolution dont l’< animal > a été l’objet privilégié). C’est à travers ces deux modes de schématisation, développant deux points de vue dialectiques, que nous allons pouvoir resituer les différentes propriétés les départageant.

Note de bas de page 12 :

 Et d’appréciation quant à un jugement dans la définition des caractères; nous avons là une part d’arbitraire non négligeable.

Note de bas de page 13 :

 M. Foucault, Les mots et les choses, idem, pp. 10-11.

Note de bas de page 14 :

 Cf. « Il paraît que certains aphasiques n’arrivent pas à classer de façon cohérente les écheveaux de laines multicolores qu’on leur présente sur la surface d’une table ; comme si ce rectangle uni ne pouvait pas servir d’espace homogène et neutre où les choses viendraient à la fois manifester l’ordre continu de leurs identités ou de leurs différences et le champ sémantique de leur dénomination. Ils forment, en cet espace uni où les choses normalement se distribuent et se nomment, une multiplicité de petits domaines grumeleux et fragmentaires où des ressemblances sans nom agglutinent les choses en îlots discontinus; dans un coin, ils placent les écheveaux les plus clairs, dans un autre les rouges, ailleurs ceux qui ont une consistance plus laineuse, ailleurs encore les plus longs, ou ceux qui tirent sur le violet ou ceux qui ont été noués en boule. Mais à peine esquissés, tous ces groupements se défont, car la plage d’identité qui les soutient, aussi étroite qu’elle soit, est encore trop étendue pour n’être pas instable; et à l’infini, le malade rassemble et sépare, entasse les similitudes diverses, ruine les plus évidentes, disperse les identités, superpose les critères différents, s’agite, recommence, s’inquiète et arrive finalement au bord de l’angoisse. »

Nous disposons ainsi de trois termes de base : la notion (contrastive) de genres et d’espèces qui représentent deux niveaux d’appréhension12 de l’analyse et la notion de traits différentiels (toujours plurielle) qui caractérise discrétivement ces deux expressions : une multiplicité en termes de niveaux de profondeur quant aux genres et une multiplicité en termes de variétés quant aux espèces, déployant ainsi une extension plus ou moins large. Entre ces deux expressions situées à deux niveaux distincts d’une appréhension intellectuelle (par observation d’un côté et par élaboration de l’autre, ce qui permet de dire que celle-ci est plus artificielle dans son mode de définition), nous avons comme terme mixte la notion de Tableau (classificatoire) jouant le rôle de fond identitaire en tant que suture de ces deux expressions ; soit un plan d’homogénéité qui permet par ailleurs la ségrégation en classes et/ou niveaux distincts. Comme le souligne Foucault, dans Les mots et les choses13, c’est à travers cette plage d’identité que l’on peut rassembler une diversité d’êtres vivants rencontrés à l’état dispersé dans la nature. A contrario, l’auteur évoque ces cas d’aphasie où le sujet ne peut plus exercer cette faculté de rassemblement et ce n’est pas un hasard si ce défaut relève d’une pathologie14. Ainsi le Tableau comme fond identitaire, comme lieu commun au sens le plus fort du terme, exprime les possibilités d’un choix, d’un tri, d’une classification par ségrégation et/ou hiérarchisation.

Note de bas de page 15 :

 Qu’il faudrait citer en entier. Cf. V. Brndal, « Omnis et totus », suivi de, A. J. Greimas, « Comment définir les indéfinis? », Actes Sémiotiques, Documents VIII. 72. 1986, Paris, Groupe de Recherches Sémio-linguistiques, E.H.E.S.S.- C.N.R.S., p. 5-6.

La notion de composition méréologique, de son côté, n’est pas sans faire penser aux quantificateurs discursifs totus et omnis, analysés par V. Brøndal, de la même façon qu’au point de départ de la notion de classification nous avons la dualité entre figures métaphorique et métonymique. Ce sont ainsi des opérations de discours que l’on retrouve dans la définition d’une composition méréologique. Citons à l’appui ces deux passages de l’introduction de P. A. Brandt15,

Note de bas de page 16 :

 Sur l’émergence et le développement de cette notion, voir l’étude de G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », dans son recueil, La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1985, pp. 129-154.

A ces deux notions contrastives, on opposera diamétralement celle de « milieu »16 qui n’est, ni un ensemble fini comme une totalité composée d’organes, ni une sérialité d’individus isolables (mais cependant associés dans une relation d’équivalence) dont l’énumération est indéfinie. Un milieu est un substrat (sans limite précise, un composé hétérogène fait de substances diverses liées par un ensemble de relations multiples au sein d’un même lieu partagé ; ainsi, la notion de « milieu végétal » tel qu’une forêt faite d’essences distinctes, renouvelée perpétuellement selon les cycles saisonniers (climats), constituant son propre sol fait de détritus (humus) accumulés aux cours des ans ; ou encore, un milieu écologique comme un étang avec ses bords plus ou moins flous en tant que zone intermédiaire entre l’eau et la terre où la vie peut se développer. Un milieu, comme entre-deux et non comme entité délimitable, correspond ainsi à l’intrication de règnes (minéral, végétal, animal) en coalescence, d’espèces différentes qui entretiennent des rapports multiples (coordination et subordination). On parlera ainsi d’agrégat plutôt que de somme ou de totalisation.

Note de bas de page 17 :

 C’est à partir de cette distinction que l’on peut considérer la différence entre un mode naturel de la reproduction et un mode artificiel (comme dans la domestication des plantes, des animaux) où l’homme agit, de l’extérieur, sur la nature.

Nous n’avons procédé qu’à une mise en place des principales dimensions de cette schématisation : termes de base et métatermes, permettant une circonscription de cette notion de l’organicité (végétale, animale) où la totalisation représente l’entité corporelle, la sérialité, une population d’individus et le milieu ce dans quoi sont « plongés » ces organismes. A ces principales dimensions, on associe maintenant une subdivision propre à chacune de ces expressions ; ainsi, de la notion de totalisation comme corps, on peut dériver deux aspects qui la caractérisent : celui d’une duplication (comme dans le dimorphisme sexuel, bien différent d’une sérialité puisque nous avons affaire à une complémentarité générique ; la notion de « double » serait du même ordre) et celle d’un emboîtement, en tant qu’auto-inclusion, comme dans la reproduction (germe, embryon)17. Nous introduisons ainsi une temporalisation générative en tant que processus d’émergence et de croissance, caractérisant une périodicité temporelle {vie, mort}. Comme on le sait, ces deux aspects sont essentiels et une classification comme celle de Linné s’appuie sur ceux-ci quant à une définition d’une histoire naturelle.

Note de bas de page 18 :

 Le texte de Valéry, « L’homme et la coquille » joue sur cette différence entre un ordre mécanique (amorphe, comme le caillou) et un ordre organique dont le fragment est porteur en tant que projet en puissance. Cf. Œuvres, Poésie-Mélange-Variété, tome 1, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 1957, p. 886.

Entre une totalisation comme unité organique réunissant des parties (organes et/ou fonctions hiérarchisés dans un tout et une sérialité comme somme d’individus, ou encore comme énumération temporelle, nous avons comme terme mixte la notion de fragment. Celle-ci est distincte de l’élément en ce que le fragment correspond à une totalisation partielle, brisée (ou réduite) et erratique18. L’exemple typique est celui de l’os de Cuvier à partir duquel le naturaliste était capable de recomposer par hypothèse l’entièreté du squelette auquel appartenait cette pièce fragmentaire. Nous avons ainsi un mouvement de la partie vers le tout, une pars pro toto, qui serait celui de la recherche elle-même en tant que quête à partir d’une somme d’indices.

Note de bas de page 19 :

 Selon P. Tort, l’œuvre d’Adanson représente un tournant dans la compréhension de la classification. La nécessité de prendre en considération tous les cas (totalité) et non quelques uns (partiellité qui l’apparente ici au fragment), comme la taxinomie classique l’effectuait (Linné, par exemple) introduit ce qu’il appelle la méthode naturelle remettant en question les principes de la systématique dont les nomenclatures s’avèrent artificielles. La méthode, contrairement au système, fait ainsi passer l’analyse du stade du fragment à celui de la totalité en prenant en considération tous les caractères que la description empirique impose. Nous passons, comme dit P. Tort, d’une analyse figurée à une analyse littérale (principe d’exhaustivité) conduisant à une Encyclopédie de tous les êtres vivants.

De la totalité, le fragment emprunte ainsi un ordre esquissé, une structure incomplète (dont on peut retrouver l’ensemble à la manière d’un puzzle), et de la sérialité, il emprunte la discontinuité, le suivi énumératif et la forme élémentaire du « morceau » épars. On pense ainsi à la notion d’« archive » (ou vestigialité) en tant que tesselle polysémique témoignant d’une forme d’ensemble hypothétique et le but de toute archéologie est cette anticipation d’un ordre général reconstitué sous les apparences d’un désordre constaté, d’un rassemblement « logique » à partir de « restes » disséminés19.

Note de bas de page 20 :

 Cf. le modèle de schématisation (1’) supra dont on rappellera qu’il forme le complémentaire du présent.

Plus généralement, cette opération assomptive d’une pars pro toto n’est-elle pas l’empreinte d’un plan de composition organique sous-jacent qui jouerait ici le même rôle d’homogénéité postulée que celui du Tableau taxinomique, réunissant genres et espèces dans un même espace de composition ?20 Alors que celui-ci opère dans la synchronie taxinomique, le fragment opère dans une dimension diachronique, celle d’une généalogie des êtres vivants liés dans une continuité générationnelle. Alors que le tableau taxinomique fonctionne par groupements de traits différentiels à la manière d’une carte géographique étalée sous nos yeux, la généalogie traverse les individus faisant d’eux les traces sédimentées d’une histoire où les traits « résiduels » (vestiges d’époques antérieures) peuvent occuper une place aussi importante que ceux associés à un fonctionnement contemporain. Du Tableau taxinomique au fragment généalogique, nous basculons ainsi d’une synchronie représentationnelle à une diachronie évolutive plus opaque, caractérisant une chaîne de transformations (un phylum, une généalogie) dont les buts ne sont pas toujours évidents.

Note de bas de page 21 :

 A propos d’émergence de la vie, ne parle-t-on pas de « soupe » pré-biotique?

Note de bas de page 22 :

 Cf. B. Mandelbrot, « Mouvement brownien vrai et chaos homogène », dans Les objets fractals, forme, hasard et dimension, Paris, Flammarion, 1975, p. 44.

Considérons en dernier lieu le troisième terme mixte de ce modèle de schématisation (1’’) : la notion de stochasticité (en référence à une probabilité de liaison), située entre celle de milieux (hétérogènes) et celle de sérialité (linéaire). Dans les deux cas, c’est la notion de multiplicité qui prévaut, soit qualitativement, soit quantitativement ; multiplicité qu’on opposera transversalement à l’unité organique d’une totalisation définie par sa cohérence fonctionnelle. D’un côté, cette stochasticité peut être un mélange comme amalgame de divers ingrédients plus ou moins compatibles (c’est, par exemple, la formation des pâtes ou des sauces en cuisine, lesquelles réclament du cuisinier un savoir-faire intuitif dans les dosages) ; mixture en tant que coalescence caractérisée par un jeu de proportions d’où peut naître, par chance, des synthèses nouvelles21. Mais de l’autre, cela peut être également la sériation en tant que parcours aléatoire, à la manière du déplacement brownien comme dans le cas du vol des insectes, apparemment désordonné, mais en fait reflétant la recherche par essais et erreurs d’un but précis (des types de fleur, par exemple)22.

Note de bas de page 23 :

 Cf. P. Tort, « La querelle des Analogues, Geoffroy Saint-Hilaire/Cuvier », dans La raison classificatoire, p. 115.

Notre but au départ n’était pas tant de reconstituer une « histoire » des sciences naturelles (sous ses aspects, systématique avec Linné et/ou méthodique avec Adanson ; puis sous celui d’une évolution et/ou transformation des organismes à partir de Geoffroy Saint-Hilaire) que de proposer une grille de lecture dérivée des propriétés discursives (figures de la métaphore et de la métonymie ; figures de la totalité et de la sérialité). Le double dispositif proposé précédemment permet de développer des rapports complexes croisés, qu’on appellera dialectiques en termes temporels, en ce que leurs valeurs renvoient en permanence les unes aux autres quant à une caractérisation des phénomènes, classificatoires ou morphologiques : pas de classification en termes d’espèces-genres sans anatomie comparée sur laquelle elle repose, pas de notion d’organicité, en termes de partie-tout, sans classification des organismes dans lesquels aux mêmes buts peuvent correspondre des moyens différents. Bref, selon chaque époque, nous pouvons parler de prévalence d’un point de vue associé à chacun de ces dispositifs mais non d’inexistence de l’autre car leur présence interactive est toujours nécessaire (par renvois) quant à la définition d’un mode d’expression. Là où il y a différence entre ces points de vue, c’est dans les conséquences de leur mise en application. Ainsi, la taxinomie à l’âge classique (synchronie) débouche sur certaines apories qui deviendront l’amorce d’une nouvelle problématique (ainsi, le principe généalogique prévaudra sur l’échelle abstraite des êtres vivants, scala naturae, et par voie de conséquence, la notion de descendance dans celle d’une évolution par rapport aux groupements de caractères). Mais ce nouveau point de vue (diachronique) n’abolira pas la question d’un plan général sous-jacent hypothétique, soit l’unité postulée d’un tel plan de composition (organique et non plus taxinomique) que l’on retrouvera chez Geoffroy Saint-Hilaire23.

Note de bas de page 24 :

 Cf. P. Tort, « la logique du déviant, Isidore Geoffroy Saint-Hilaire et la classification des monstres », idem, p. 141.

La grille de lecture proposée opère ainsi en termes de « problématiques » : classificatoire en ce qui concerne (1’) et morphologique en ce qui concerne (1’’) supra. A ces deux premiers registres mis en rapport auparavant nous ajouterons deux autres développés au cours de cette recherche : celui d’un principe générationnel (11) infra en ce qui concerne une descendance, associé à un changement (variation et/ou métamorphose) et à une altération (empreinte d’un milieu, dégénérescence d’une lignée). Celui également d’une typicité des individus (14) infra en tant que normalité (prototypique ou non) et anormalité définie comme phénomène tératologique (monstruosité) au début du XIX^e siècle24. Ces quatre problématiques se recoupent étroitement et dessinent un champ de mises en correspondance où les valeurs des unes renvoient à celle des autres dans la caractérisation d’un certain point de vue épistémologique (où l’on retrouve les différentes écoles de pensée).

Note de bas de page 25 :

 Il faut prendre ce terme au sens sémiotique signifiant une dualité interactive (dialogisme) dont les signes linguistiques sont des traces (hésitation, exclamation, modes d'énonciation, etc.,) ; l'ensemble forme un discours en tant que Scène de la Parole échangée. On peut généraliser cette double instance à une polyphonie au sens que Bakhtin donnait à certaines œuvres carnavalesques (Rabelais, Joyce).
Cf. Site internet, http://www.leap.umontreal.ca/pierreboudon, texte intégral, Partie IV, Chapitre IV.7, templum « Scène de la parole » (viii-viii’).

Note de bas de page 26 :

 Comme le souligne Ph. Descola dans sa contribution, « Constructing natures, Symbolic ecology and social practice », à l’ouvrage collectif Nature and Society Anthropological perspectives (Philippe Descola & Gisli Palsson, eds) Routledge, London New York, 1996, p. 87,
« These schemes or schemata of praxis, as I like to call them, are simply objectified properties of social practices, cognitive templates or intermediairy representations which help to subsume the diversity of real life under a basic set of categories of relation. But since patterns of relations are less diverse than the elements which they relate, it seems obvious to me that these schemes of praxis cannot be infinite in number. This is why I believe that the mental models which organise the social objectivations of non-humans can be treated as a finite set of cultural invariants, although they are definitively not reducible to cognitive universals. I may explain my position better by using the analogy of kinship systems. This sphere of social practice is structured by a combination of rules of marriage alliance, ordering principles of the social domain by terminologies and modes of behaviour, and ideas about compatibility and incompatibility between bodily substances and between discrete elements defining the ascription and transmission of rights and identities, both collective and individual. Kinship systems thus organise modes of relations, modes of classification, and modes of identification in a variety of combinations which are far from having been exhaustively described and understood, but which many anthropologists are willing to treat as a finite group of transformation. It seems to me that the social objectivation of non-human is equally structured by a combination of modes of relations, modes of identification and modes of classification and I believe it may be amenable to a similar treatment. ».
La parution récente de son grand livre, Par delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, ne modifie pas en profondeur ces considérations antérieures ; elle ne fait que les remettre en perspective à la lumière d’autres (pp. 176-180) portant sur les principes de mises en  rapport entre identification et relation puisque la notion de « schème intégrateur » (au sens kantien) est revendiquée.

Cette notion de couplage domanial, distinct de la totalisation unitaire (organique), de la collection d’individus ou de l’hétérogénéité d'un milieu, n’est donc pas simplement le thème d’un engendrement des êtres vivants (genesis) mais d'une dualité de type épistémologique puisqu'elle va pouvoir être le thème d'un « dialogue »25 entre deux instances que les anthropologues structuralistes ont intitulé celui des rapports entre la nature et la culture ; soit deux domaines définissant des types d'être distinct en regard l'un de l'autre. Artefact de méthode ou schème profond inhérent aux représentations mentales ? Répondre à cette question nous renvoie au débat épistémologique actuel entre tenants d'un relativisme (Cf. ce couplage {nature, culture} est propre à chaque culture, caractérisant une idiosyncrasie de ces relations non identifiable telle quelle à d'autres) et tenants d’un universalisme (Cf. de type mentaliste) où ce couplage est l’indice de structures mentales sous-jacentes que Kant avait intitulé des « schèmes régulateurs profonds » qui régissent les lois de la connaissance. Notre démarche s’inscrit davantage dans cette seconde voie en précisant toutefois que l’universalisme revendiqué est celui d'une palette d’invariants, et non de formes « semblables » (réductibles à des archétypes), qui constituent les noeuds d'une trame abstraite dont on retrouve les traces dans différentes cultures26. Ce qui est remarquable dans ces deux attitudes épistémologiques, c’est qu'on ne remet pas en question le fait de cette double instance {nature, culture}, les couplages qu’elle exerce pour en constituer des formes mixtes, soit qu'on la relativise à un seul domaine (une société), soit qu'on l’universalise à tous (comme principe théorique sous-jacent).

Note de bas de page 27 :

 Tel que l’entendait Merleau-Ponty dans son ouvrage posthume, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964 ; à travers cette opération duplicative nous avons la formation d’un « plan spéculaire » de réversibilité entre corps et image où les termes s’échangent mutuellement pour constituer ce que le philosophe appelait un entrelacs de la chair et du monde; ou encore, un chiasme de ces rapports qui échangent leur « place » et dont la distinction stoïcienne entre « corporels » et « incorporels » constituerait l'axe de retournement, non pas dans une dimension verticale (Cf. rapports d’assomption/incarnation) mais dans une dimension horizontale de face-à-face entre le visible et l'invisible, le premier révélant le second comme dans ce bref fragment (idem, p. 268),
« Le chiama au lieu du Pour Autrui : cela veut dire qu'il n'y a pas seulement rivalité moi-autrui, mais co-fonctionnement. Nous fonctionnons comme un corps unique ».
Ce couplage nous servira ainsi de fondement au diagramme (5) infra du rapport {nature, culture}, puis du rapport triadique, à travers la notion de « plan spéculaire » entre ce rapport domanial et la notion d’« esprits » comme termes médiateurs que nous retrouverons aux points (7a) et (11c) infra.

Note de bas de page 28 :

 Cl. Lévi-Strauss, « Structuralisme et écologie », Le regard éloigné, Chapitre VII, Paris, Plon, 1983, (à l’origine, conférence donnée en 1972).

Bref, on peut penser ce cadre théorique comme une dualité articulant une série de rapports, du genre {nature, culture} mais aussi bien {visible, invisible}27, à la manière du physicien qui postule au départ une distinction abstraite entre « source chaude » et « source froide » permettant de construire un cycle de transformations. Nous avons un principe d’économie (de « bouclages ») qui dépasse les simples rapports d’échange entre groupes humains et que l’on peut élargir à un ensemble d’êtres vivants (matériels et immatériels) grâce à cette propriété du < genre > que les Grecs appelaient la philia (située au-delà du genos et de la genesis, interprétés en un sens naturaliste), et dont on peut dire que ces différents êtres, qu’ils soient du côté de la nature ou du côté de la culture, en sont les « sociétaires » (ensemble des alter ego). Ces rapports sont à la fois physiques et symboliques, réels et imaginaires, et permettent de comprendre tant les rapports de production et d’échange entre les hommes que les modes de formation de leurs représentations en termes de rituels, de chants, de mythes28.

Note de bas de page 29 :

 Ou auto-poïèse pour un théoricien comme F. Varela ; Cf. Colloque de Cerisy : L’auto-organisation, de la physique au politique, sous la direction de Paul Dumouchel et Jean-Pierre Dupuy, Paris, Seuil, 1983, en particulier l’intervention de Francisco Varela suivie du débat avec Pierre Livet, p. 141 sq.

Cette double instance, comme forme spéculaire, ne renvoie pas tant à une genèse qu’à une structure bipolaire complexe, de type entrecroisé (non-linéairement), constitutive de ce qu'on nomme en cybernétique une auto-organisation29. Nous avons donc affaire à une synchronie faite d'allers et retours entre ces deux pôles (à la manière de la navette du métier à tisser) et constitutive en elle-même d’une durée comme « présent vivant » disent les phénoménologues à la suite de Husserl. Ce présent n’est pas un moment ponctuel dans le temps entre un passé (rémanent) et un futur projeté mais une plage de temps exprimant une épaisseur où s’opèrent des changements en tant que progressions et transformations (Cf. évolution en tant que recherche permanente d'une stabilité). Ce présent est un lieu, plus exactement un « mi-lieu » entre passé et futur et cette expression nous ramène au concept précédemment introduit de milieu (organique, cosmique, Cf. (1’’) supra). Ce milieu comme substrat est ici une « mémoire » des phases successives par où passent ces processus de changement. Dans cette notion de « mémoire », assimilée à celle de milieu mais prenant place entre la nature et la culture (nous en reprendrons les termes à propos de la tradition), nous avons un dépôt sous la forme d'empreintes et de traces (semblables aux points de la trame du métier à tisser) et une reprise dans un présent actualisateur qui les réarticule vers le futur. Ce présent n'est donc pas ponctuel, en tant que coupure dans un continuum, mais constitue une plage de restitution des formes passées « recousues » entre elles.

Note de bas de page 30 :

 Cette double articulation fonctionne aux différents niveaux du discours ; ainsi, au-delà de sa forme linguistique nous avons une forme épilinguistique, interne dans le principe de la glose reformulatrice des énoncés, mais également externe en tant que traduction de langue à langue. Nous retrouvons ceci au Chapitre XIII en tant que mode compositionnel de l’œuvre d’art.
Sur la notion de glose épilinguistique, Cf. A. Culioli, Cl. Normand, Onze rencontres sur le langage et les langues, Gap-Paris, Ophrys, 2004.

Relation de réciprocité (ou d’interface médiatrice) entre deux co-domaines, créatrice d’une dénivellation interne, nous avons ainsi des « pôles » d’ancrage semblables à ce que sont dans le discours des « niveaux » d'instanciation pour qualifier cette structure double {nature, culture}; là encore, ceci n'est pas sans faire penser à la double articulation (linguistique) entre un niveau phonématique où sont agencés des traits typés de sonorité (phonèmes) et un niveau morpho-syntaxiques où sont agencés des syntagmes complexes à partir de ceux-ci30. Or, cette intégration bi-plane n'est pas l’ajout d’une couche de sens à ce qui serait une couche de non-sens (simplement démarcative) ; nous avons la production du sens à travers ce filtrage (paradigmatique) qui prend en charge un substrat et lui donne un certain nombre d’interprétations en sortie. Plus que de couches ajoutées les unes aux autres, il faudrait donc parler davantage de moitiés mises en regard qui font sens à travers cette différence de niveaux formant un clivage. Or ce filtrage interne peut être assimilé au dispositif (1’’) supra en ce qu'il répond à cette diversité de catégorisations appelée une organicité, correspondant aux trois modes de disposition recensés (Cf. totalisation, sériation, milieu).

Note de bas de page 31 :

 Ce couplage fait également penser à la distinction ontologique entre phusis et nomos dans la pensée grecque, définie en termes de dénominations (le Cratyle de Platon). Or, nous allons insister sur le fait qu'on doit substituer à cette dualité référentielle phusis/nomos la triadicité de la forme, phusis/techné/logos, où deux « mondes » (celui de la nature en tant qu'organisation implicite et celui de la culture en tant que symbolisation) sont liés par un tiers terme qui les assemble: la technè, qui est à la fois un art (en tant que relation efficace) et un résultat (en tant qu'oeuvre accomplie).

Note de bas de page 32 :

 Cl. Lévi-Strauss, 1949, Chapitres I et II.

Note de bas de page 33 :

 Cf. Chapitre IV infra.

Ce dispositif (1’’) supra correspond donc à une position médiatrice entre les deux pôles {nature et culture}31. Ceux-ci ont été introduits au départ pour analyser les relations de parenté32, en particulier, afin de révéler la distinction entre règles de filiation et/ou d'alliance entre les groupements sociaux (empiriquement observables) et la notion de Loi (universalité sous-jacente révélant un ordre profond). Je reviendrai un peu plus loin sur ce point33. Je vais plutôt prendre en un premier temps comme exemple la fonction catalysatrice des artefacts en tant que transmission et/ou transformation des propriétés d'un domaine dans l'autre.

Note de bas de page 34 :

 Cette écriture est empruntée à J.-P. Desclés, « Représentation des connaissances : archétypes cognitifs, schèmes conceptuels et schémas grammaticaux », Actes sémiotiques, Documents VII, Paris, GRSL (EHESS-CNRS), 1985.

3a) premier exemple: l'usage du < feu > comme cuisine; nous avons la relation triple34,

Note de bas de page 35 :

 Ce que nous avons proposé à partir de la notion de « relations de parenté » dans Le champ sémantique de la parenté, Rapport entre langage et représentation des connaissances, Paris, L'Harmattan, 2002.

L’articulation-clivage {nature, culture}, productrice d’une tension, exprime ainsi le principe d’une co-domanialité : d'un côté, la mosaïque des éléments cosmiques, atmosphériques ou saisonniers, organiques (le monde des plantes et des animaux), de l’autre, la classification sociale et ses modes de groupement (parenté, classes d'âge, rituels, etc.35). Dans ces deux cas, nous avons affaire à des formes (gestalten) et non à de simples attributs taxinomiques dont les « éléments » (en tant que types et occurrences) seraient le composé des deux par hybridation co-domaniale. Ainsi, dans les cultures traditionnelles, une femme est à la fois un objet d'échange entre familles (une valeur d'échange) et un mode de reproduction du corps social (reproduction organique). En architecture, un matériau est à la fois un élément de l’édification (la forme d’un assemblage) et un morceau d’univers (par la nature de son matériau).

Note de bas de page 36 :

 Ceci est valable, tant pour des habitations que pour des jardins ou des champs revenant à l’état de friches (Cf. Descola (1986) à propos des anciennes résidences Ashuar dans la forêt amazonienne). On sait également combien les déchets du corps (cheveux, rognures d'ongle) sont importants, quelle valeur magique ils revêtent ; c'est pourquoi, bien souvent, on les garde en secret.

Si, à la première relation, correspond ce que nous avons décrit auparavant, à la seconde, correspond ce processus de dégradation menant au désordre ; ainsi la ruine est un témoignage du temps qui passe à travers la notion d’édification, et par-là même, une forme de la mémoire comme traces résiduelles36.

Note de bas de page 37 :

 W. Benjamin, Paris capitale du XIXe siècle, le livre des passages (1927-1940), Paris, Cerf, 1989.

Ce rejet, de part et d'autre, exprime un en deça ou un au-delà de l’hybridation des termes {N-Ci}, ceux-ci exprimant une réversibilité potentielle (entrant dans une « économie » d'échanges). On parlera donc d’extrêmes irréversibles : d’un côté, des matériaux « inappropriés » ou rejetés (les rebuts de la culture qui ont tant fasciné Benjamin37) ; de l’autre, des formes idéales hors de toute incarnation telles que les utopies architecturales en Occident depuis le Quattrocento.

Note de bas de page 38 :

 La refente peut être ainsi interprétée comme la formation d'un « vacuum » topologique en tant qu’espacement (ou écart) ouvrant un phénomène de reprise en écho (auto-enchâssement). Rappelons que sexus en latin signifie la « séparation ».

Nous avons un premier découpage en deux domaines (circonscrits, soit possédant une frontière) afin de situer les morphologies de départ et d’arrivée; situer ici n'a pas le sens d’identifier. Sachant que les morphèmes participent des deux domaines puisqu’ils seront les supports de mises en correspondance, nous divisons ceux-ci en deux : signes positifs et négatifs qui vont « signifier » que les termes de ces deux domaines ne sont pas des unités entières mais des mixtes (qu'ils s’agissent de corps naturels, de matériaux, de phénomènes, ou de positions et d'assignation dans des classifications, des systèmes de valeurs). Le signe de cette coupure interne est fondamentale en ce qu’il correspond, par exemple, à ce que Freud nommait la refente (Cf. Spaltung) du sujet en tant que signe d’ablation (mutilation, castration), mais aussi de manque à combler (supplément en attente)38.

Note de bas de page 39 :

 Ph. Descola (1996, p. 89), à propos du rapport entre « réciprocité » et « protection » et pour rester dans les limites de nos références précédentes puisqu'il est clair que cette question de l'échange renvoie à une littérature anthropologique considérable depuis l’Essai sur le don de Mauss. Pour une synthèse d'ensemble, M. Godelier, L'énigme du don, Paris, Fayard, 1996.

Les corrélations que nous venons d’établir font référence implicitement à un nouveau templum intermédiaire que l’on appellera celui des échanges comme modes de transfert (symétrique, asymétrique) des biens39. Cette notion de l’échange, que l’on situera entre la nature et la culture en ce qu’elle « fait pont » entre celles-ci, peut renvoyer minimalement à deux niveaux d’instanciation distincts : celui des actes d’échange entre individus (comme donner, recevoir, rendre) et celui des statuts qu’ils impliquent par ailleurs, lesquels les situent dans une structure sociale de rapport de production. C’est ce niveau que nous adopterons ici en le spécifiant au moyen des métatermes de la catégorisation : d’un côté, nous avons la notion de « liberté » en ce que l’individu n’est pas dépendant d’un autre, en ce qu’il peut poser des gestes qui n’engagent que sa personne (c’est, par exemple, le statut de « citoyen » en tant qu’homme libre dans la cité grecque) ; on parlera donc d’autonomie de la personne par opposition à une hétéronomie. De l’autre, c’est par contre la notion d’ « asservissement » en tant que perte de cette autonomie, en tant que non-liberté de poser des gestes ou d’exprimer une opinion (le terme limite de cet asservissement est la notion de servitude où le sujet n’est qu’un objet de production comme dans le cas de l’esclavage). Trois termes de base vont caractériser cette nouvelle schématisation à partir des métatermes:

Note de bas de page 40 :

 En termes d'échange (6), on peut rattacher ce principe de l'hubris (l'excès) à une forme hyperbolique de la compétition où au pillage correspond une auto-destruction réciproque des sujets (signe manifeste d’une déraison). Dans tous ces cas, on voit bien que la constitution du schéma (5) supra est fondée sur la notion de « frontière », si importante chez les Grecs par exemple, et tout ce qui en dépend dans les rapports d'équilibre entre la nature et la culture. Cf. l’ouvrage de J.-F. Mattéi, Platon et le miroir du mythe, Paris, PUF, 1996, dont nous allons reprendre certaines thèses à propos de la chôra dans l’Appendice C final.

Revenons au principe de la refente qui départage au départ. Nous pouvons dire également que ce retranchement peut apporter, non pas un comblement (comme on l'a souligné en (5a-5b) supra, mais un débordement de la relation formant une doublure; celle-ci n’est plus de manque (négatif) à substitut (positif) mais de manque à excès, soit enclenchant une logique de la mesure et de la démesure qui constitue une expansion, un empiètement d’un domaine sur l’autre. C'est ce que les Grecs appelaient l’hubris (la folie, la mégalomanie, le fanatisme) qui correspond dans notre schéma (5) supra à un débordement de frontière (qui n’est plus assujetti à ce cycle de régulations entre co-domaines)40.

Note de bas de page 41 :

 Selon les principes de ce que nous avons appelé auparavant la philia associée aux genres et aux espèces et qui les transcende.

Note de bas de page 42 :

 Ph. Descola & G. Palsson (1996, p. 94-95). Dans son livre récent, Par-delà nature et culture (2005, pp. 168-180), Descola réfère à la relation fondatrice des êtres dits humains et non-humains partagée entre une « intériorité » et une « physicalité », l’âme et le corps (tant dans ses apparences que dans son fonctionnement physiologique). Ce qui est questionné, c’est cette correspondance (univoque) entre l’esprit et le corps réservés uniquement à l’être humain et non aux êtres en général (cette restriction étant le propre du naturalisme moderne qui dénie aux non-humains une quelconque « intériorité »). C’est donc le fondement d'une persona (ou d’un soi comme rapport de personne à personne) que l’on peut attribuer tant aux humains qu’aux non-humains (animaux, végétaux, phénomènes cosmiques) et qui est à la base des quatre régimes ontologiques proposés par l’auteur : l’animisme, le totémisme, l’analogisme et le naturalisme (idem, p. 176) impliquant ressemblances et différences entre physicalités et intériorités. Or cette notion d’intériorité, étendue à toute espèce du vivant correspond très exactement à la philia. C’est pourquoi, humains et non-humains peuvent entretenir des relations d'échange paritaires. L’animal que je chasse pour manger n’est pas un « objet » (inerte) mais une personne dont je lèse l’esprit en la tuant (et dont je dois rendre compte). Ceci va nous amener plus loin à la considération non plus d’une correspondance bi-univoque (globale) entre la nature et la culture mais à une relation triadique: nature, culture et la notion d’« esprits » (âme, génie, mânes, fantômes, divinités) qui permet de « faire circuler » par catalyse les entités de chacun de ces domaines vers les autres. L’esprit (de la chose) est le terme générique (incorporel, invisible) qui permet de les faire transiter en tant que tiers terme nécessaire. Tout corps (humain, non-humain) est donc fait de trois parties entrelacées: naturelle (apparences, physiologies), culturelle (valeur, statut, représentation) et « esprits » (âme, ombre, double) qui « font pont » entre l’un et l’autre selon le schéma (7a) infra.

Au-delà de la spécification des deux domaines, par leur délimitation réciproque, nous avons ainsi une relation d’enveloppement qui les réunit en tant qu’articulation et clivage et qui formera le sur-domaine de leurs mises en relation. Si je parle de domaine de la parenté, je définis des types de relation (Cf. descendance, alliance, germanité) dont l’ensemble constitue une catégorisation en soi, indirectement rapportée à la spécification des unités dans chaque domaine (représentées par la notion d'êtres vivants tels que, homme, femme, enfant, mais aussi bien d’animaux associés symboliquement à eux tels que, ours, belette, épervier)41. Si, dans un sens de la correspondance l’étiquette « totémisme » signifie un codage classificatoire (par différenciation) puisant dans la nature pour définir la culture comme organisme segmenté, dans le sens inverse (selon Descola) l’intitulé peut être l’« animisme » : on prête alors aux animaux, aux végétaux, comme à certaines manifestations cosmiques animées, une persona comparables à celle des sujets humains dont les premiers sont des « sociétaires » à part entière. La relation n’est plus tout à fait d'échange, en tant que transmission de biens, mais de participation co-domaniale (la notion de « pont » dont nous parlions au début de ce chapitre)42.

Note de bas de page 43 :

 Gödel Escher Bach, les brins d'une guirlande éternelle, Paris, Interéditions, 1985 [1979]. Nous reprendrons cette problématique à la fin de notre étude à propos de l’œuvre d'art en tant que re-présentation, Cf. Chapitre XIII infra.

Ce terme de réunitarisation a été proposé par Douglas Hofstadter43 pour caractériser l’opération complexe d’un morcellement (à la façon d'un puzzle, Cf. pensons par exemple au livre de Perec, La vie mode d'emploi) et d'un recollement, nécessitant une différence de niveau d’abstraction en tant que recouvrement d’un domaine (on pourrait parler ainsi d’un domaine « recousu » à la façon de la reprise en couture).

Note de bas de page 44 :

 Dans cette expression banalisée, il faut voir le syncrétisme d'une essence (eidos) et d'un lieu (topos) tel que défini présentement par un jeu de frontières; soit d'une domanialité complexe en tant que formée d’interstices.

Or c’est précisément là que réside la question du genre en tant que lieu commun44 : celui-ci serait le mode complexe de ligature d’une pluralité de niveaux (ou de voix dans la polyphonie) exprimant une harmonie. Ainsi, pour Lévi-Strauss, la loi ne relève pas tant d'un principe de composition sérielle que de l’alliance (couplage) de deux séries mise en regard et entrecroisées.

Note de bas de page 45 :

 E. Kantorowicz, Les deux corps du roi, Paris, Gallimard, 1989 [1957].

Revenons à ce que nous avons intitulé auparavant une opération de duplication, constitutive de la gémellité ; dans la note (25) supra, nous avons dit que les couples {nature, culture} et {visible, invisible} pouvaient se conjoindre dans la notion d’un entrelacs entre corps et monde à travers un « plan spéculaire », (en référence à la philosophie de Merleau-Ponty). Ce fondement dont nous parlons correspond très exactement à celui-ci, l’opération duplicative faisant apparaître ce qu’on pourrait entendre par « esprits » au sens général (Cf. âmes des êtres vivants, génie des lieux, mânes des morts, fantômes, anges et démons d'un panthéon) en tant que « doubles » à la manière de la personne du Roi (qui ne meurt jamais) dans les dynasties occidentales45 ; soit des puissances de l’invisible qui habitent les êtres vivants (leurs intériorités), en tant qu’humains ou non-humains. Or, cet invisible, c’est bien ce qui est caché (comme derrière un écran) mais c’est surtout ce qui est non projetable dans un plan. Bref, ce qui ne peut apparaître que comme traces d’un rabattement implicite.

Note de bas de page 46 :

 Cf. Le passage mentionné par Descola par rapport à l’animisme (tout ceci sous le signe de l'identification symbolique),
Les humains, en conditions normales, voient les humains comme humains, les animaux comme animaux et les esprits (s'ils les voient) comme des esprits ; les animaux (prédateurs) et les esprits voient les humains comme des animaux (des proies), tandis que les animaux (le gibier) voient les humains comme des esprits ou comme des animaux (prédateurs). En revanche, les animaux et les esprits se voient comme humains; ils s'appréhendent comme (ou deviennent) anthropomorphes quand ils sont dans leurs propres maisons ou villages, et vivent leurs propres usages et caractéristisques sous les espèces de la culture... (E. Viveiros de Castro, 1996, « Os pronomes cosmologicos e o perspectivismo amerindio », Mana, n° 2 (2), p. 117).
On verra plus loin que la notion d'« anthropomorphie » correspond à un prototype distinct de l’être concret auquel elle réfère. Cf. (11b) infra, et plus particulièrement le point (v) dans ce cas.

Note de bas de page 47 :

G. Semper, Der Stil in den technischen und tektonischen Künsten oder Praktische Aesthetik. Ein Handbuch für Teknischer, Künstler und Kunstfreunde, volume I, Munich, 1863.

À la suite de l’ouvrage de Descola (2005, p. 196-202 et en référence aux travaux de Viveiros de Castro46), nous pouvons intituler cette forme d’économie tripartite, dont la notion d’intériorité est le vecteur unissant, un « perspectivisme » dans la mesure où humains et non-humains peuvent « échanger » leurs points de vue à la manière des personnes du dialogue dont les énoncés entrelacent dans le discours les instances énonciatives (Cf. Je et Tu par rapport à des Ils dont on parle) ; ceci est rendu possible (Cf. la note (39) supra) par la dissociation entre l’être (intérieur) et le paraître (les apparences physiques, les attributs sociaux, les modes de vie); ce que, architecturalement, on peut appeler le principe tectonique de revêtement en tant que surface —Bekleidung, dans la théorie de G. Semper47.

Note de bas de page 48 :

 F. Jullien, Figures de l'immanence, pour une lecture philosophique du Yi King, Paris, Grasset, 1993. Ces deux exemples d'une même logique tripartite, {nature, culture} d'un côté et {yin, yang} de l'autre, montrent que nous avons affaire à un même système de coordonnées investi de contenus différents mais somme toute comparables.

Cette représentation par groupes de signes, [-,+], [+, -], [-,-], [+,+], n’est d’ailleurs pas sans faire penser à la logique chinoise du Yin et du Yang dont le Tao constitue le tiers terme48 ; si ceux-ci constituent deux pôles antithétiques d’extrémité, par contre, on peut les digitaliser au moyen des signes + et - comme dans les hexagrammes du Yi king dont la saturation des combinaisons engendre le cercle gradué de leurs dispositions. Nous avons une modulation permanente que l’on peut représenter par un entrelacs autour d’un cercle. La logique de ces signes discrétisables exprime ainsi, à la fois, un équilibre compensatoire dans leur alternance et un déséquilibre lorsqu’une des parties supplante entièrement l’autre. C’est la montée aux extrêmes comme dans le cas de l’hubris grec, un emballement sans frein (Cf. une non-régulation, ce qui nous renvoie au dispositif d’une organicité (1’’) supra) risquant de détruire l’ensemble de cette harmonisation.

Note de bas de page 49 :

 Cette notion, comme celle qui lui est symétrique, est empruntée à l’épistémologie de Piaget et reprend ce que nous avons introduit dans le templum (1’’) supra comme « régulation ». Empruntons à l’Encyclopédie philosophique universelle (PUF, 1989, tome 2) cette définition :
« Selon Piaget, l’accommodation est subordonnée à l’assimilation (qui consiste à incorporer le monde extérieur à son cycle propre) : c’est l’échec d’une assimilation qui provoque les ajustements accommodateurs par lesquels les schèmes d’action sont différenciés pour s’adapter aux objets à assimiler (par exemple, le schème « saisir » s’adaptera aux propriétés de forme, taille, poids des objets à saisir). L’accommodation joue un rôle essentiel dans le processus cognitif car elle garantit l’adéquation de nos connaissances au réel. Lorsqu’elle fait défaut, comme dans le jeu symbolique, l’assimilation devient « déformante » car le monde extérieur n’offre plus de résistance à l’imaginaire du sujet. Mais inversement, une accommodation excessive rend le sujet très dépendant des apparences perceptives figurales des objets. Pour aller au-delà de ces apparences changeantes, il faut qu’un processus assimilateur construise un monde qui reste stable à travers les transformations subies. C’est donc l’équilibre entre l’assimilation et l’accommodation qui fonde la connaissance adaptative. Cet équilibre est cependant toujours instable et les processus de son rétablissement (l’équilibration des structures cognitives) constituent, selon Piaget, le moteur véritable du développement. (Y. Hatwell). »

Dans cette continuité, nous avons deux nouvelles instances qui encadrent la notion de Loi : d’abord, nous avons la notion d’« accommodation », subdivisée en une forme d’apprentissage (mode individuel d’une acquisition des connaissances, par observation, expérimentation) et une forme de modelage comme façonnement collectif, pro-duction non pas naturelle mais culturelle d’une nouvelle classe d'âge (les adolescents) définie « à l'image » de la précédente dans les sociétés traditionnelles. C’est, par exemple, le rôle des rituels de passage de conformer ces adolescents aux règles et usages de la société en cours. Apprentissage et modelage sont bien différents en ce que le premier implique des rapports intersubjectifs (participation, encouragement, éveil de la connaissance) alors que le second constitue un contrôle social exercé par le groupe entier et les adolescents ne peuvent s’y soustraire sinon en s'excluant de la société ou en disparaissant (par suicide). Dans la notion d’accommodation (par ajustement)49, nous avons à la fois un facteur d’ouverture de la loi à ce qui représente l’imprévisible et un facteur de fermeture comme obligation à se conformer à celle-ci.

Note de bas de page 50 :

 Suite à la note précédente (op. cit.), nous ajouterons :
« Piaget distingue : « l’assimilation reproductrice », qui est la simple répétition d’une action, assurant aussi sa fixation, l’ « assimilation recognitive », par laquelle les objets pouvant être assimilés à un même schème sont discriminés, et l’ « assimilation généralisatrice », qui est la plus féconde car elle étend le domaine d’action d’un schème en élargissant la classe des objets qu’il peut assimiler.
Cette définition du processus d’assimilation a deux conséquences épistémologiques. D’abord, il ne peut y avoir de connaissance nouvelle que si le sujet dispose de structures préexistantes, qui agissent comme un instrument de « lecture » de l’expérience. L’assimilation effectuée dépend donc du degré d’organisation des schèmes constitutifs des structures d’accueil. Comme celles-ci se transforment au cours du développement, un même objet ou événement sera assimilé (« compris ») très différemment selon l’âge des sujets. Ensuite, attribuer toute connaissance à l’assimilation signifie qu’il s’agit là d’un processus actif de transformation (connaissance-action) et non d’une simple réception passive (connaissance-copie).
Mais cette connaissance serait déformée si seul le processus d’assimilation était à l’œuvre. L’accommodation est précisément le processus complémentaire par lequel les schèmes et les structures se modifient eux-mêmes sous l’effet des contraintes du monde extérieur, lorsqu’une tentative d’assimilation se heurte à la « résistance » de l’objet. En définitive, c’est donc par « équilibration » entre l’assimilation et l’accommodation que se constituent les connaissances. (Y. Hatwell). »

Si l’accommodation constitue une relation temporelle de passage d’une génération à l’autre (comme on parle de « passage du témoin » dans une course de relais) dans une dimension prospective (vers l'avant, le futur), inversement, on dira que la notion d’« assimilation » constitue la relation de passage dans une dimension rétrospective (vers l’arrière, le passé)50. Si la portée de la première est courte (deux générations) par contre la portée de la seconde peut être plus ou moins longue (allant de quelques générations à de nombreuses dans la mémoire collective).

Note de bas de page 51 :

 En architecture, le thème de la « hutte primitive » exprime une telle forme d’archaïcité en tant que rituel de fondation. Cf. J. Rykwert, La maison d’Adam au Paradis, Paris, Seuil, collection « Espacements », 1976, et notamment le Chapitre 7 « Des rites », p. 164-216.

La tradition, par exemple, constitue une « seconde nature » comme ensemble d’habitus sédimentés dans une temporalité, pas seulement entre deux générations proches (Cf. parents-enfants), mais portant sur une succession de celles-ci dont les termes sont indéfinis ; en ce sens, la tradition est une réactualisation permanente d’habitus transmis, mais aussi modifiés en permanence au contact d’un monde extérieur qui change sans qu’on le sache véritablement. Cette tradition, comme véhicule d’une continuité, est bien distincte d’une archaïcité comme formes d’origine qui ne changent pas. C’est le monde des rituels qui se perpétuent sans modification, qui, par différence d’avec une accommodation permanente, sont intemporels (anachroniques)51 ; ce sont eux qui légitiment symboliquement les fondements d’une société (en ayant recours, par exemple, à une temporalité cyclique inscrite dans un retour perpétuel de ces manifestations). Entre une tradition (dont les mœurs évoluent en continu) et une archaïcité jouant le rôle de point fixe comme origine mythique nous avons ainsi un entrelacement d’événements (ordinaires et extraordinaires, Cf. notion de « fêtes » religieuses en tant que culte des morts, commémoration d’une révélation divine), semblable au travail de la chaîne et de la trame.

Note de bas de page 52 :

 En référence aux propriétés d'une régulation dans le dispositif (1’’) supra, et plus particulièrement d'une endo-régulation faisant couplage.

Le « moteur » d’une assimilation, c’est bien sûr cette transmission des parents aux enfants dont nous dirons maintenant qu’elle s'inscrit à la manière d’une charnière entre deux volets, l’un tourné vers le futur (puisqu’il prépare une nouvelle génération), l’autre reprenant ce qui est passé (et qui reste vivant) et c’est pourquoi, dans les sociétés traditionnelles, on pouvait dire « on a toujours fait comme ça », « c’est ce que nos parents nous ont appris », etc. La transmission est donc à la fois le passage du témoin (à la génération suivante) et un ancrage temporel (par rapport au passé). Cybernétiquement, c’est bien sûr une homéorhèse plus qu'une homéostase52 jouant sur deux niveaux en contrepoint, la tradition en tant que continuité et l’archaïcité en tant que rappel légitimateur.

Note de bas de page 53 :

 Par exemple, la parenté, les formes d’échange économiques et/ou politiques, etc.

Je vais proposer un dispositif d’ensemble permettant d'intégrer le schéma (5) supra et ces observations portant sur une durée générationnelle: au départ, nous avons le couplage entre un domaine naturel (de multiples formes dont l'ensemble constitue une trame de rapports à préciser) et un domaine culturel (traduit en termes d'organisations et de normes53). Ces deux instances couplées se subdivisent en deux types : d'un côté, « corps » et « cosmos » (en tant que sous-ensembles) ; de l’autre, « artefact » (instrument, parure, habitat) et « représentation » (noms, icônes, écritures) lesquels donnent des classifications, des emblèmes, procurent des modes d’action. De part et d'autre, nous postulons ainsi une différence de statut entre un niveau local (corps, artefact) et un niveau global (environnement, représentations) ; différenciation toute relative puisque nous introduisons une liaison verticale entre ces sous-instances, constituant ainsi de part et d’autre deux sous-systèmes autonomisables (et empiriquement repérables) par rapport aux ensembles postulés.

Note de bas de page 54 :

 Nous ne faisons qu’évoquer une problématique développée dans nos travaux sur la notion de lieux (architecturaux) et de territoire. Cf. L’architecture des lieux, sémantique de l’édification et du territoire, Gollion, In folio, à paraître.
Cette problématique est au cœur de l’ouvrage de Descola (2005) —et par certains côtés, joue le rôle d’un universel— puisqu’à toute forme de sujet (humain, non-humain) on peut associer les notions d’ « intériorité » et de « physicalité » (ou enveloppe, assimilable ici à la notion de bord définie par ses deux frontières, interne et externe ; la région externe correspondrait alors à une zone de « migrance » (pouvoir d’expansion et/ou de déplacement par détachemernt).

Ainsi, la notion de « corps », comme partie isolable d'un tout —comme de son côté, celle de « modèle » en tant que pars totalis d’un ensemble—, renvoie à des distinctions qui seraient de l’ordre de la frontière (topologique) entre une intériorité, une extériorité et un bord plus ou moins épais qui les départage54. Ces distinctions se retrouvent dans le monde des artefacts à titre de parure, d’habitat, de découpages territoriaux (chemins et aires de chasse, jardins et pâturages) ; soit, différents modes d'enveloppement (toujours au sens topologique).

Note de bas de page 55 :

 Mentionnons ce passage de Lévi-Strauss (Cf. La pensée sauvage, 1962, pp. 169-170) concernant la notion d’ordre composite,
« Il advint, dit le mythe, qu’un bison s’éprit d’une jeune fille et voulut l’épouser. Cette jeune fille était seule de son sexe dans une communauté d’hommes ; car un homme l’avait conçue après qu’un buisson épineux l’eut piqué. La femme apparaît ainsi comme le produit d’une conjonction négative, entre une nature hostile à l’homme (le buisson d’épines) et une antinature humaine (l’homme enceint). En dépit de la tendresse qu’ils éprouvaient pour leur fille et de la crainte que leur inspirait le bison, les hommes crurent sage de consentir au mariage, et ils rassemblèrent des présents dont chacun devait remplacer une partie du corps du bison : un bonnet de plumes deviendrait l’épine dorsale, un carquois de loutre la peau du poitrail, une couverture tissée serait la panse, un carquois pointu l’estomac, des mocassins les reins, un arc les côtes, etc. Près de 40 correspondances sont ainsi énumérées (pour une version de ce mythe, cf. Dorsey et Kroeber, n° 81).
« L’échange matrimonial opère donc à la façon d’un mécanisme médiateur entre une nature et une culture posées d’abord comme disjointes. En substituant une architectonique culturelle à l’architecture surnaturelle et primitive, l’alliance crée une seconde nature sur laquelle l’homme a prise, c’est-à-dire une nature médiatisée. A la suite de ces événements en effet, de « tout en os » les bisons sont devenus « tout en chair » ; et de cannibales, comestibles. »
En tant qu’ordre pur,  la loi est par ailleurs à la fois un index (en ce qu'elle prescrit) et un tri (en ce qu’elle décline des partages, ne serait-ce, au départ, que la distinction entre le Bien et le Mal) ; ce que l’on peut appeler un « paradigme » au sens de J. Petitot (1985).
Pour être plus précis —mais ceci nous entraînerait trop loin de notre présentation—, nous devrions ajouter que la loi est duale en son principe et c’est cette dualité qui caractérise un enjeu, soit une dynamique interne. Elle est, à la fois, « prescription » (positive, négative) et « transgression » (cette dernière spécifiant la limite à ne pas dépasser) ; ou encore, on dira que loi et hors-loi sont indissociables. Pour décrire ces valeurs déontiques en conflit, il faudrait donc avoir recours à une autre schématisation subsidiaire dans laquelle nous aurions les termes de base, prescription (positive, négative), transgression et laisser-faire (qui représente leur négation conjointe) ; puis, nous aurions les termes mixtes, l’exception, en tant que forme intermédiaire, entre prescription et transgression; tolérance, entre prescription et laisser-faire; enfin, la notion de dissidence entre ce dernier et transgression, laquelle permet de prendre une distance par rapport à ce conflit entre prescription et transgression. L’enjeu de ces valeurs déontiques est ainsi la définition d’une norme sagittale par rapport à son absence (l’anarchie) laquelle conduit au chaos.

La loi est donc en soi un terme complexe: expression neutre (ni, ni), bifide (interdire, permettre) et plurielle dans ses manifestations ; elle est transcendante —comme de son côté le désordre— et nous ajouterons maintenant qu'elle est une instance négative en ce qu’elle exprime un universel négatif (ce que Kant appelait une idée régulatrice et non un concept constituant), à la manière du triangle générique en mathématiques qui n'est ni rectangle, ni isocèle, ni équilatéral,... mais qui est un trilatère invariant. On dira donc que nous avons affaire à une figure classificatoire « en creux » dont les figures « en relief » seraient les multiples manifestations particulières relevant, tant du domaine de la nature que du domaine de la culture55.

Note de bas de page 56 :

 Dans l’Appendice C in fine, nous rapprocherons cette notion de désordre de celle de la Chôra dans la philosophie platonicienne ; celle-ci n'est pas le désordre mais sa place matricielle dans le dispositif.

Tel que suggéré, ce désordre fait partie du dispositif au même titre que les autres instances56. Il n’en est pas exclu, hors système (mais il en est l’en-dehors en tant que forme transcendante pouvant faire imploser le système). Cela veut dire que l’hubris grec dont nous avons parlée correspond à un bouleversement des frontières départageant le dispositif (5) supra fait de co-domanialités entrelacées. Nous avons évoqué des formes d’empiètement, de débordement (jusqu'à l'annihilation de l'autre partie, par exemple, dans la notion de pillage) ; l'hubris, et complémentairement, la dykè sont inhérentes à ce fonctionnement, qu'ils en sont la mesure (proportion) et/ou la démesure (disproportion) dans ces délimitations respectives plus ou moins stables. Un bouleversement, un embrasement, correspondent ainsi à la formation d’une masse indifférenciée (Cf. l’abolition des frontières) qui ne peut sombrer que dans la confusion, l’abîme sans fond.

Note de bas de page 57 :

 Lorsqu’une révolution est accomplie, on propose généralement un nouveau drapeau, et même pour des révolutionnaires, ce drapeau revêt une valeur sacrée.

Note de bas de page 58 :

 Nous parlerions d’une duplication en tant que célébration dans les termes du templum (1’’) supra.

Le second métaterme exprime par contre une transitivité des moyens mis à la disposition de ces relations de mises en correspondance, une circulation comme signe d’une substituabilité généralisée, et en ce sens, cette instance matérielle est déniée au profit d’une symbolisation qui est magnifiée, mise en valeur. Un drapeau n’est après tout qu'un morceau de tissus cousus dont on aurait pu faire autre chose (une chemise, une veste)57; mais sous cet aspect symbolique, cela devient un être quasi sacré (cf. « brûler le drapeau » est passible de la loi américaine par exemple; dans toutes les armées, il y a un salut au drapeau, ce qui veut dire que c’est une personne). Bref, alors que le symbolique marque un point-moment de réflexivité du dispositif sur lui-même (reconnu comme tel)58, l'instrumentalité comme transitivité est associée à une circulation des valeurs, à leur réification comme moyens de transfert inter-domanial (par exemple, dans le rôle de la monnaie qui est titrée, en référence à une autorité, et qui sert d'équivalent général entre des biens échangés).

Note de bas de page 59 :

 Cf. J. Goody, La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, Minuit, 1979.

Note de bas de page 60 :

 Sur ces notions d’origine et d'ère historiques opposées aux cycles cosmiques éternels, on se reportera à l'Appendice A où le dispositif proposé doit être rattaché à ce rapport {nature, culture}.

A propos d’objets empiriques, considérons par exemple l’avènement de l’écriture: c’est un artefact de la Mémoire (à la fois prothèse de la main et substitut de la mémorisation orale) qui a modifié en profondeur le rapport {nature, culture}59. A l’oralité des rapports humains s’est ainsi substituée une « archive » permettant l’accumulation des documents (comptabilités, catalogues, livres). Au départ, fortement opposée à la tradition en tant que transmission orale (voir Platon), elle s’est substituée petit à petit à celle-ci en la datant, en en fixant des repères historiques, en en limitant les variations continuelles ; bref, en la canonisant et ce terme est devenu l'emblème de l’écrit. Il y a donc un avant et un après par rapport à cette émergence laquelle a une origine (les phéniciens pour l'écriture alphabétique en Occident) en tant qu’ère historique60.

Note de bas de page 61 :

 Avec genos et species, c'est l’un des termes de base de notre recherche.

Nous dirons que cette temporalisation est d’abord celle de la génération humaine et c’est en cela qu’elle est fondatrice, directement associée à la question du genre comme genesis61.

Note de bas de page 62 :

 Nous retrouvons les questions propres à la classification en tant que ségrégation et hiérarchisation des parties, replacées dans le contexte méréologique du dispositif (1’’) supra.

Or cette notion introduit d’autres considérations, celles entre une homo-généité et une hétéro-généité, en prenant ces expressions à la lettre: l'homo, c’est la « mêmeté » et l'hétéro c'est, soit la disparité entre espèces, soit l’altérité dont nous allons voir qu’il existe deux modalités complémentaires : l’alter ego avec qui on échange et l’aliud qui représente l’étranger, l’exclu. Celles-ci sont aussi bien naturelles (dimorphisme sexuel) que culturelles (groupements distincts) et nous savons que les règles de parenté qui fondent la culture jouent sur ces deux registres à la fois à travers la relation d'alliance. On peut ajouter parfois la différence entre générations (parents et enfants), sachant que ces règles peuvent faire varier l'assignation positionnelle des enfants par rapports aux parents (ils ne relèvent pas alors du même groupe). Nous avons là une articulation généalogique faite de clivages et de couplages ; dialectique faite d’homogénéité et d’hétérogénéité62.

Note de bas de page 63 :

 Cf. L’Appendice B quant à la position de ces termes entre mondes, mortel et immortel : soit que les dieux se font mortels (à la manière de Zeus séduisant des jeunes femmes), soit qu’un mortel monte à la puissance des dieux (héros mythiques, Heraklès ou Asdiwal).

Enfin, dans l’origine même du genre on peut appliquer cette distinction entre l’homogène et l’hétérogène : par exemple, dans les rapports mythiques qu'entretiennent les dieux et l'humanité (cas du croisement entre êtres divins et êtres humains63). À propos de ces derniers, on peut parler d’une hétéro-généité fondatrice (hiérogamie). Ce rapport est ainsi très complexe puisqu'il peut associer le réel (la génération) et le symbolique (l’alliance).

Note de bas de page 64 :

 C’est la question du mélange dont nous avons dit qu’il participait de la nature stochastique de la sériation, en (1’’) supra.

Ce qui nous préoccupe maintenant sera donc le problème entre une unité (ou dyade) générique et une diversité individuelle, l’hétéro-généité faisant appel à deux valeurs bien définissables : soit une hétérogénéité générique (deux espèces non-accouplables, comme chats et chiens, et en ce sens disparates; comme on l’a dit, l’altérité peut aller jusqu'à l’« étrangeté » en tant que terme venant de l'ailleurs. La notion de couple et de croisement est donc au centre de cette nouvelle problématique: croisement en vue, ou non, de la production d'un tiers terme qui synthétise des différences initiales (Cf. homme et femme, groupes différents, ethnies différentes; etc.) et qui en perpétue l'existence. Non seulement, ce sont des questions qui touchent à la nature mixte des constituants, mais de plus, à l’hybridité des produits en tant que formes inédites64.

Note de bas de page 65 :

 Ces propriétés du rapport {homogénéité, hétérogénéité} doivent être ainsi associées à celles du milieu dans le dispositif (1’’) supra puisque ce sont elles qui définissent les rapports entre conditions générales et conditions particulières.

Revenons à la complémentarité des termes en opposition : nous avons la notion de changement qui est inexorable dans la mesure où nous avons affaire à des différences temporelles (lesquelles « travaillent » dans une accommodation permanente (Cf. (8) supra) ; c’est la différence entre la génération des parents et celle des enfants qui exprime une discontinuité et c’est pourquoi dans ce même dispositif (8) nous avons un modelage qui a pour but de maintenir, par homogénéisation, une continuité traditionnelle (sous la forme de rites de passage, par exemple); donc une inculcation des valeurs indépendamment d'un apprentissage de la vie. C’est aussi l'évolution d’un type dans la succession des générations, soit engendrée naturellement soit provoquée artificiellement. Ainsi, très tôt, les hommes ont « manipulé » les espèces naturelles (animaux et plantes) sous la forme d’une domestication, d’un élevage, d’une horticulture, agissant sur eux par greffage, bouturage ou sélection des semences. Ce changement est donc guidé, au contraire de l’évolution naturelle qui se fait au gré des conditions écologiques65.

Note de bas de page 66 :

 Que nous ne faisons qu'évoquer dans l'Appendice B in fine en tant que rapport entre le monde des vivants et le monde des morts; le masque participe de cette hybridité dont nous parlons, Cf. Cl. Lévi-Strauss, La voie des masques, Paris, Flammarion, 1979, (Cf. le titre de l’ouvrage exprime une bimodalité, impossible à trancher, entre voie le chemin et voix la parole).

À l’état naturel, nous savons qu’il existe un principe de métamorphose (Cf. têtard grenouille, chenille papillon), sans parler des mues temporaires (serpents). Tout ceci est donc associé au corps comme revêtement (au sens de la Bekleidung dont nous avons déjà parlée, Cf. la note (44) supra), que nous ayons affaire à des aspects naturels ou culturels ; les chimères sont ainsi, comme chacun sait, des produits d'êtres typiques existants : Pégase = cheval + oiseau ; Minotaure = homme + taureau, etc. ; la fabrication des masquesva également dans le sens de ce principe de métamorphose66.

Note de bas de page 67 :

 Le renvoi à l'ouvrage de G. Simondon, L'individu et sa genèse physico-biologique, Paris, PUF, 1964, p. 27-39, nous paraît fondamental.

En sélectionnant une certaine argile pour en faire une brique67, on accouple une matière (qui a une certaine texture) et un format (moule comportant une certaine géométrie) dont le résultat servira de tremplin à de nouvelles formes : mur, habitation, pont,... C’est ce couplage qui va permettre d'avoir la relation d'équivalence générale,

Note de bas de page 68 :

 C’est celui-ci qui sera l'amorce d’un nouveau dispositif (17) infra associé à la formation de l’œuvre d'art en tant que simulacre où la notion de représentation occupe une place essentielle en ce qu’elle est l’articulation entre un Passé et un Futur.

Par contre, la deuxième équation est une analogie dont le résultat est un « analogon »68, c’est-à-dire, que celui-ci n’est pas automatiquement « identique » aux termes initiaux mais « semblable »,

Note de bas de page 69 :

 Ecrits logiques et philosophiques, Paris, Seuil « Points », 1971, p. 125-126.
On rappellera que la définition logique d’une identification,  x = y = ^df (f). fx => fy, est de l’ordre de la métanomination : x sera dit identique à y si et seulement si, pour toute fonction f, si x y satisfait, y y satisfait également ; c’est celle-ci que nous avons dans la caractérisation des relations de typification {(i)(v)} ci-jointes.

Note de bas de page 70 :

 En d’autres termes, on dira que la relation frégéenne d’identification, A = B, peut être retraduite en celle de valence, A vaut pour B (équivalence) qu’on ne peut réduire à une assimilation des deux termes ; c’est par exemple la différence entre « traduction » d’une langue dans une autre au Chapitre XIII infra et « mot-à-mot ».

11b) Nous savons logiquement depuis Frege69 qu'il y a une grande différence entre l’identité A = A et l’identification A = B, laquelle peut conduire à un jeu indéfini de substituts, A = B, B = C, ... C’est cette logique de l’identification que nous avons dans la mise en correspondance entre les co-domaines de la nature et de la culture (nous avons un saut et une reconfiguration d'un ordre dans l'autre)70. Ainsi, comme nous l’avons souligné, l’ensemble de ces corrélations est distinct des morphologies relevant de chacun de ces domaines; nous devrions ainsi intituler chaque type de relation reconfigurative une « typification » de la relation. Par exemple, nous pouvons en définir cinq modes principaux :

Note de bas de page 71 :

 M. Detienne et G. Sissa, La vie quotidienne des dieux grecs, Paris, Flammarion, 1989.

Note de bas de page 72 :

 Ce dernier point constitue la synthèse de ce que nous avons proposé auparavant depuis la définition de la notion de duplication dans le dispositif (1’’) supra: soit la note (25) associant les couples {nature, culture} et {visible, invisible}, la note (39) relative à la distinction que Descola fait entre « intériorité » et « physicalité » (apparences mondaines), propre tant aux humains qu'aux non-humains; enfin, le point (7a) supra qui constitue le noeud triadique des relations entre ces couples faisant émerger la notion d'« esprits » comme tiers terme circulant entre la nature et la culture. L'invisible qui est assimilé à un « fond » dans la relation gestaltiste figure-fond est, dans le cas des religions païennes ou monothéistes, redressé verticalement (notion de surnaturel en tant que panthéon surplombant l'humanité) comme mise à plat de cet entrelacs dont le rapport {nature, culture} forme la dimension horizontale.

Ainsi, les dieux grecs ont beau être immortels, ils n’en sont pas moins des corporéités (ne serait-ce que dans leur différence sexuelle) et c’est pourquoi ils peuvent avoir des aventures comparables à celles des humains (agression, tromperie, séduction, jalousie, etc.) et avec des humains (ce que nous mentionnions à propos du croisement hétérogène) ; ils peuvent se métamorphoser en corps animal ; etc.71. Dans les termes présents, c’est ce qu’on appellerait une « relation anthropomorphe » mettant en relation l’humanité du corps et la divinité surnaturelle relevant d’un autre monde; la société des dieux antiques, en tant qu'instance tutélaire, est un sur-composé de la société des hommes et qui lui donne sa légitimité selon le schéma triadique (7a) supra déjà proposé, puisqu'il associe des formes naturelles, des valeurs culturelles et la notion de divinités en tant qu’hypostases de ce que nous avons appelé des « esprits » comme tiers terme circulant entre la nature et la culture72.

Note de bas de page 73 :

 Cette normativité est le rôle même d'une typicité introduite dans le mini réseau de templa (13) infra.

Ce qui prouve bien que ces intitulés (11b (-i-)(-v-) supra), en tant que catégories (filtrage holistique) de mises en rapport, forment un groupe autonome par rapport aux co-domaines de départ. Nous dirons également que c'est cette capacité holistique qui permet une variation dans la spécification de ces formes : ce qui est transporté d'un domaine dans l’autre c'est un registre de configurations plus ou moins déformables et non une collection de termes mis en relation avec leur application dans l’autre domaine. Or, cette variation renvoie à une typicité permettant de dissocier ce qu’est un prototype comme représentant le plus évident de la classe, les formes plus ou moins individualisées par rapport à ce parangon et enfin les formes hors norme (les êtres fabuleux ou monstrueux comme la licorne ou la Gorgone)73.

Note de bas de page 74 :

 À la notion d'hétérogénéité correspond par exemple, en termes de type architectural, celle d'un éclectisme, soit des matériaux, soit des styles. Cf. C. Simonnet, L'architecture ou la fiction constructive, Paris, 2001, pp.17-19.

Avant de poursuivre cette présentation générale, je vais prendre un exemple important dans l'histoire contemporaine de l'architecture : le Monument à Karl Liebnecht et Rosa Luxemburg de Mies van der Rohe (Berlin, 1926) en ce que cette édification marque l'avènement d’une nouvelle ère puisqu’il associe la commémoration des deux héros révolutionnaires et les potentialités formelles de l'Architecture moderne. Cet excursus va nous permettre également de reconsidérer le premier dispositif (1’’) supra de la morphologie à la lumière du développement précédent portant sur une {homogénéité, hétérogénéité}74.

Note de bas de page 75 :

 Citons ce passage de W. Pehnt, Architecture expressionniste, Paris, Hazan, 1998, p. 188,
« En faveur de la brique on usait aussi d’arguments moraux, souvent irrationnels. On faisait valoir le côté naturel, sincère, honnête, la « ferveur de la vie de l’âme », le « sentiment allemand », des valeurs qui prétendument se rattachaient à la brique mais aussi la monumentalité stricte qui résultait du klinker et de la brique. « Une grande dignité est répandue sur l’ensemble, même là où le sérieux cède la place à une joyeuse solennité », écrivait Schumacher à propos des formations architectoniques avec « ce matériau céramique ». « C’est la dignité qui surgit, elle est le fruit des meilleurs traits de caractère, la marque de la robustesse tribale. Nulle part il n’y a phraséologie, nulle part il n’y a pose artificielle ». La gauche politique avait aussi sa philosophie de la brique. Pour Berlage, doyen de tout ce qui se construisait en Hollande, la construction en brique incarnait la constitution démocratique de la société : les individus correspondaient aux pierres, et le mortier n’était autre que la solidarité intellectuelle qui tenait l’ensemble. »

12) Deux éléments caractérisent au départ le choix de l'architecte: a) la brique, élément artificiel, prolétarien, et dont la mise en oeuvre a été magnifiée par Schinkel dans l’histoire de l’architecture allemande75; cette brique revêt deux usages : en ce qu'elle est un support ou en ce qu'elle est un remplissage. b) Le mur-paroi en ce que cette figure pleine (et non évidée à la manière de l'arche) serait ici la synecdoque (la partie pour le tout) de la construction de la « cathédrale du socialisme » (expression consacrée à l'époque par le Bauhaus) comme le Mur des lamentations, en tant que « ruines » est le vestige synecdochique du Temple détruit de Jérusalem. c) Dernier point enfin : il faut noter que Mies van der Rohe a traité ce mur-paroi en tant que totale homogénéité (Cf. il n'y a pas de linteaux distincts du mur, béton ou métal, par exemple); les lits de briques sont ainsi leur propre support.

Note de bas de page 76 :

 Cf. Le Chapitre XIII infra à propos de cette notion de « traduction ».

Note de bas de page 77 :

 Cf. Tautégorie, ce terme forgé par S. T. Coleridge a été repris par Schelling, en tant que mode d'interprétation de la mythologie selon lequel celle-ci doit être comprise au sens propre sans qu'il faille en rechercher la signification ailleurs que dans ce qu'elle exprime. La signification des mythes ne peut être ainsi que celle des processus par lesquels ils apparaissent. Dans la mesure où nous avons ici, dans ce rapport d'homologie (11a), une « traduction » d'un substrat dans un autre nous reprendrons cette question à propos de la production des oeuvres d'art en tant que formes symboliques, Cf. (17) infra.

Note de bas de page 78 :

 À propos de cette association entre « mouvement révolutionnaire » et « architecture moderne », peut-on parler d'opportunisme de la part de Mies van der Rohe? Plusieurs témoignages indiquent que l'architecte était indifférent à la cause sociale et qu'il ne revendiquait qu'un engagement esthétique et spirituel. Cf. R. Pommer, « Mies van der Rohe and the Political Ideology of the Modern Movement in Architecture », Mies van der Rohe critical essays, New York, The Museum of Modern Art, 1989, p. 96-146.

Terminons par la dernière relation d'homologie : le rapport entre mur-paroi (de brique) et l'Étoile rouge: celle-ci n'est pas « imprimée » dans la masse mais « exprimée » comme surgissement, décollée du mur; le mât figure une verticalité puisqu'il est porteur d’un drapeau potentiel. Nous avons donc deux niveaux de lecture différents mis en correspondance : l'un « traduit » l'autre76. Toutefois, le monument n'est pas une allégorie (comme dans le monument à Vaillant-Couturier de Le Corbusier, presque à la même époque) mais une tautégorie77 (Cf. l'ordre constructif, Baukunst autant sinon plus qu’Arkitektur). Ainsi ce monument, en ce qu'il signifie à la fois un acte héroïque (celui des deux Spartakistes assassinés) et l'avènement d’une architecture Moderne, constitue le microcosme (germe en tant que micro-totalité en puissance) d'un macrocosme à venir (celui du changement de la société dans ses formes architecturales et sociales), dernière forme de totalisation par gémellité entre un monument réel et un monde virtuel (projeté). L’Étoile est ainsi, à la fois, un symbole révolutionnaire et un index cosmique qui montre la voie à suivre78.

Note de bas de page 79 :

 La typicité, en tant que mécanisme d’individuation, a fait l'objet de plusieurs présentations, notamment dans la dernière version de mon Réseau du sens :
http://www.leap.umontreal.ca/pierreboudon, texte intégral, Partie III, Chapitre III.2., templum (xxi-xxi’).
Quant à l’épistémologie de cette problématique, on peut se reporter à l’essai de J.-P. Desclés, « Dialogue sur les prototypes et la typicalité », paru dans le volume Modèles et concepts pour la science cognitive, hommage à J.-F. Le Ny (sous la direction de M. Denis et G. Sabah), Grenoble, PUG, 1993, p. 139-163.

Nous allons reprendre cette problématique telle que nous l’avons laissée en (2) supra en abordant la question de la typicité portant sur la notion d’ « individu ». De même que nous avions un couplage (1’-1’’) supra organisant les principes de la classification entre une taxinomie (synchronique) portant sur le rapport genres-espèces et une morphologie (en tant que méréologie organique), nous disposons également d’un autre couplage (10-14) jouant sur les rapports entre les notions de « descendance » (diachronique) en tant que principe générationnel et d’individuation. Dans ce dernier cas, nos analyses ont repris la problématique de Rosch et de son groupe79, portant sur une sémantique référentielle, et nous avons proposé un modèle de schématisation permettant de saisir ces différents rapports entre une prototypicité, un domaine de généricité et la notion de singularisation en tant que production d’un unicum.

Note de bas de page 80 :

 Dans un article précédent, « Le monde de l’adolescence ou la perte de l’autorité », nous avons développé un modèle de schématisation entre moitiés échangistes du type {supérieurs, inférieurs} dont on dira maintenant qu’il découle de celui que nous proposons maintenant.
Cf. « Le monde de l’adolescence ou la perte de l’autorité », dans le recueil Les âges de la vie, Sémiotique de la culture et du temps, Paris, PUF, 2008, p. 31-50.

Avant de passer à la dernière étape concernant une symbolisation, revenons sur le sens de ce couplage {nature, culture}, et plus particulièrement sur le sens de la loi comme rapport entre l’ordre et le désordre (soit, la confusion, le chaos dans lequel le système entier peut être précipité, mais aussi, sa remise en ordre comme relance rituelle). Rappelons également, qu’au départ, nous avons insisté sur cette notion de dialogisme comme échange (Cf. deux parties qui coopèrent et qui s'affrontent), à l’opposé de l'unicité d'un genre taxinomique qui « coiffe » une multiplicité d’individus. Or, c’est à ce chapitre que nous introduisons un second dispositif sous-jacent au rapport {nature, culture}, pendant de celui qui engendre une généalogie (10) supra, et dont nous dirons qu'il introduit aux problèmes d'une institutionnalisation à travers la notion de « socius » comme lien fondamental scellant le groupe social80.

Note de bas de page 81 :

 En anthropologie, c'est par exemple la différence entre les « donneurs » et les « preneurs » de femmes dans les échanges matrimoniaux; dans l'histoire romaine, c’était la différence politique entre les patriciens et les plébéiens, etc.

Note de bas de page 82 :

 Ce qui est appelé une « relation fiduciaire » dans la sémiotique actantielle d'A.-.J. Greimas, Cf. A.-J. Greimas, J. Courtés, Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette Université, 1979, article « Contrat », p. 71.

Auparavant, en (6) supra à propos des formules de l’échange entre les co-domanialités, nous avons abordé la question d'un rapport, à la fois naturel et culturel, implicite sous l'angle des différentes modalités que peut comporter l'échange: symétrique (partage égalitaire), asymétrique (don et contre-don), dissymétrique et enfin non symétrique (Cf. non-échange comme dans le cas du pillage). Nous allons reprendre cette question sous un autre angle, celui des rapports entre la notion de sujet (agent participant), partagée par duplication, et d’objet échangé (quelque soit sa nature) qui crée le lien entre les deux. C’est ce « lien », partagé ou refusé, qui définit le socius en tant qu’inscription de ces deux sujets dans une même sphère d’échange, excluant ce qui n’appartient pas à celle-ci. C’est la différence, bien exprimée en latin, entre alter ego avec qui on échange (partenaires) et aliud (étranger, paria). Enfin, au sein de cette sphère d’échange, nous avons la différence entre une appropriation de l’objet et une désappropriation (acceptée ou subie). Dans un cas c’est le don (cadeau) qui implique un retour à plus ou moins longue échéance81, dans l’autre, c’est la spoliation. En termes d’acte, nous obtenons un rapport  qui n’est pas subjectif mais « juridique » (participant de la notion de loi comme contrat social)82.

Note de bas de page 83 :

 C. S. Peirce développe une logique comparable entre trois termes de base non réductibles à une double binarité successive, Cf. Écrits sur le signe, rassemblés, traduits et commentés par G. Deledalle, Paris, Seuil 1978, p. 28, p.77-78, etc.

Dans l’échange, il y a trois temps qui se suivent : il faut pouvoir disposer au départ d’un objet (à échanger) ; celui-ci est cédé à l’autre, et en ce sens il y a désappropriation, pour être transféré (soit une appropriation par l’autre qui ne possédait pas cet objet). L’échange est une attribution. Inversement, l’alter ego rendra la pareille à son tour en offrant un objet d’échange. Nous avons donc, en termes d’acte, un partage définissant une symétrie de rapports83 ; plus exactement, puisque ces opérations impliquent une totalité sous-jacente, nous avons ce qu’on pourrait appeler une « Gestalt participative » en ce que les deux sujets en relation forment les deux moitiés de cette totalité (Cf. qu’est le Soi ; celui-ci  n’est pas une entité mais une dualité) dont le « fond » est une désappropriation temporaire entre les deux sujets. L’objet d’échange est ainsi, dans l’acte de transmission, le comblement d’un manque, ce qui vient remplir un vide temporaire pour chacun d’eux. La notion d’échange est ainsi une dynamique de transferts formant des cycles de prestations constitutifs du Soi.

Note de bas de page 84 :

 C’est en s’aidant du schéma proposé en (7a) supra, introduisant la notion d’ « esprits » comme tiers terme associé au rapport {nature, culture}, que l’on peut dire qu’il y a équivalence possible entre ces différents types d’être —équivalence au niveau profond et non celui de leurs apparences. Le caractère symbolique de ces « esprits » est évidemment fondamental.

Nous devons également préciser la nature de ces termes, Sujet A et Sujet B, comme tenants et aboutissants de l’échange ; pour les Occidentaux, le Soi est le groupe formé uniquement d’êtres humains, mais anthropologiquement comme on l’a vu, cela peut être toutes sortes d’êtres, animal, végétal et même minéral en tant que sites de localisation (comme une colline en Australie, un trou d’eau). La notion de « socius » est donc plus large que celle de groupe humain et peut inclure tous les types d’êtres relevant d’un cosmos en tant que sociétaires potentiels84.

Note de bas de page 85 :

 Notons le redoublement en tant que reprise.

Note de bas de page 86 :

 Nous établissons une nouvelle relation entre les notions de corps, d'esprits et de simulacres à partir du schéma (7a) supra. L'oeuvre d'art représente ainsi la cristallisation esthésique du plan spéculaire comme mise en rapport de ces trois instances.

Dans le mini réseau de templa (13) supra, nous distinguons bien, en tant que processus de reproduction, l'aspect générationnel représenté par le dispositif (10) supra, portant sur des entités (organiques) et celui d’une représentation symbolique exprimée par l'oeuvre d’art en tant que simulacre. D’ailleurs, au sein même de ce précédent dispositif, nous avons introduit la différence entre une identité spécifique, propre à la génération humaine, et une identité mimétique (Cf. (11a) supra) en tant que formation de ces simulacres (par exemple, les chimères en tant qu'hybrides). La question va être celle d'une re-présentation85, comme « univers de la fiction » et non simplement d'êtres isolés, puisque l'oeuvre d'art exprime en tant que redoublement un « vis-à-vis » dans lequel la société se réfléchit et qui nous ramène à cette notion de l'entrelacs du corps et de son image86.

Note de bas de page 87 :

 J.-M. Schaeffer, Pourquoi la fiction?, Paris, Seuil, 1999, Chapitre II.

L’imitation en est la pierre de touche puisque, dans cette opération spéculaire, où le double en tant qu'identification est sous-entendu, elle est à la fois une action (Cf. imiter, comme geste et comme mimique) et un modèle à suivre ; ainsi l’imitation se retrouve à la base d'une accommodation (Cf. (8) supra) comme apprentissage (exercice d'une acquisition cognitive comme dans l'art de la chasse, de la cuisine ou de la fabrication des outils) ou comme inculcation (imposition d'une norme générale à une classe d'âge comme celle des adolescents dans les rituels de passage)87. Dans le premier cas, le sujet est en situation d'agent qui peut prendre des initiatives, alors que dans le second, il est en situation de patient, voire d’objet manipulé par les adultes dans une relation de type {sujet actif, objet passif}. Ce que nous cherchons à définir est cependant plus complexe puisque dans cette opération d'imitation au sens de la création d’un simulacre nous avons l'établissement d'une mise en correspondance entre un domaine d'objets à constituer et celui de « modèles » qui se prêtent à cette constitution en tant qu'« images » préalables de ce que nous voulons obtenir au terme d’un processus de fabrication. Cette notion d'un « modèle à suivre » est semblable à l’énumération que nous avons proposée en (11b) supra des différents types de mise en correspondance (Cf. séquences {(-i-)(-v-)} appelées typification) entre un corps-artefact et son renvoi à un certain type d'être relevant d'un autre domaine et qui en donne une certaine « image » pour en légitimer le statut. Soit le double sens (puisqu'elle marche en va-et-vient) d’une opération de régulation (dans les termes de (1’’) supra) qui est une simulation: opération de projection d'un domaine de perception dans un domaine de fiction pour, en retour, en légitimer la correspondance dans le processus de fabrication de l'objet réel.

Note de bas de page 88 :

 En allemand, on pourrait parler d'un Bildraum, un « lieu qui fait image ».

Note de bas de page 89 :

 K. Frampton, Studies in Tectonic Culture, Cambrigde, MIT Press, 1994; plus récemment, Le projet tectonique, Textes réunis et présentés par J.-P. Chupin et C. Simonnet, Gollion, In Folio collection Archigraphy, 2005.

La re-présentation, en tant que simulacre, est un dispositif complexe en ce qu'elle est à la fois un lieu spéculaire de projection et un processus de transformation comme accomplissement de l'œuvre88; c'est donc une mise en correspondance dialogique entre deux domaines de référence et un parcours que nous pouvons réduire à deux principes essentiels dans le dispositif (17) infra: celui d’une composition des touts et des parties, proportionnellement définis, sur la base d’une méréologie en ce qu’on a affaire à une certaine totalité (harmonique) en voie de réalisation, et celui d'une imitation dont nous venons de décrire un certain exemple. Ce dernier principe relève d'une catégorisation, selon le modèle d'une logique distributive, puisqu’elle définit des types de relations entre domaines (relations de type cosmomorphe comme dans le cas (16) supra, technomorphe, anthropomorphe, etc., Cf. (11b) supra). On parlera ainsi d’hétéro-catégorisation lorsque la mise en correspondance associe deux domaines de nature différente et d’homo-catégorisation lorsque celle-ci relève de l’application d'un domaine sur lui-même, sans référence à une quelconque altérité. C’est par exemple le cas de ce qu'on appelle le courant tectonique depuis Semper en tant que processus d'auto-constitution de la Forme édifiée sans référence à ce qui serait un en-dehors légitimateur (comme Monde, comme Histoire, comme Socius, etc.); par exemple, comme dans le cas précédent du monument dû à Mies van der Rohe où le symbolisme historique n’est qu’incident89.

Note de bas de page 90 :

 Au XVIIIe siècle, la « théorie de l'imitation » a été confrontée à ce dilemme puisque, pour exister en tant que re-présentation, l'imitation devait être à la fois la réalisation d'un idéal de beauté canonique et l'écart nécessaire pour signifier un degré de liberté de l'artiste par rapport à ce but absolu. Cf. T. Todorov, Théories du symbole, Paris, Seuil, 1978, p. 141 sq.

L'imitation comporte ainsi deux aspects extrêmes où elle s'annule: par défaut lorsque la composition devient une reproduction mécanique (l'ornement) et par excès lorsque cette imitation réalise la copie parfaite du modèle externe qu'elle s'est donnée, annulant l'écart signifiant une énonciation personnelle (expression plastique). C'est, par exemple, le cas des produits de l'« académisme » qui deviennent des reproductions uniformisées d'un même idéal dégénéré (celui des Antiques, principalement)90.

Note de bas de page 91 :

 Cf. Ceci n’est pas une pipe, Fata Morgana, St Clément-de-rivière, 1973.
Ce paradoxe n’est pas sans faire penser à celui de la pensée stoïcienne dans sa définition du rapport entre « corporels » (êtres concrets) et « incorporels » (comme le temps, le lieu, le vide) ; ceci, à propos de leur englobement dans un même genre suprême , le « quelque chose », qu’on ne peut rabattre sur la disjonction entre être et non-être (Cf. par émergence de nouveaux êtres, il existe un débordement permanent) ; dans notre cas, la re-présentation est une force instauratrice de « quasi-êtres » entre les deux (comme mondes imaginaires formés d’ « êtres » inventés). Cf. V. Goldschmidt, Le système stoïcien et l’idée de temps, Paris, Vrin, 1989, p. 13-15 [1953].

Le statut de la re-présentation est ici paradoxale : à la fois, fait en tant que présentation relevant d’un monde réel et fiction en tant qu'objet figuré dans un cadre dissociatif du contexte, tout ceci étant remarquablement condensé dans le tableau de Magritte, « Ceci n'est pas une pipe », analysé par M. Foucault91.

Note de bas de page 92 :

 Et cette gémellité s’inscrit également dans notre dispositif (1’’) supra à titre de duplication de la totalité; c'est, par exemple, le cas précédent du Cénotaphe de Boullée où l'intériorité et l’extériorité, par rapport à l’enveloppe architecturale, permutent, ce qui fait que la voûte du Ciel et celle de l’édification s'identifient sous la forme de constellations.

C'est ce couple de termes qui va nous servir de métatermes emblématiques du à la fois paradoxal de la re-présentation en tant que doublure du monde et écart, dont on sait depuis Russell qu’il y a lieu d'en dissocier les termes pour ne pas entrer dans un labyrinthe de paradoxes : d'un côté, ce qui relève des données du monde en tant que faits, constatés, observés, décrits; bref, de tout ce qui relève d’une corporéité sensible. De l’autre, ce qui est figuré, simulé (Cf. l’image dans le miroir) en tant qu’ouverture vers des mondes possibles ; soit, tout ce qui relève d’une incorporéité, pour suivre ici la trace de cette distinction stoïcienne. La re-présentation est donc, comme événement fondateur, la traversée permanente de l’écran spéculaire entre ce qui est de l'ordre du fait et ce qui est de l'ordre de la fiction. C’est une interface (une charnière), dans les termes de notre dispositif (1’’) supra, en tant qu’endo-régulation organisant le représenté et une exo-régulation en tant que ce qui vient de l’extérieur alimente cette re-présentation (ce qui est donné et à partir de quoi, comme dans le processus de métamorphose, les entités fictives sont construites). Or cette régulation constitue le moyen terme entre la notion de totalité (dont le cadrage de la re-présentation constitue la délimitation) et celle de milieu comme environnement et comme substrat. L’interface entre ces deux pôles est un processus permanent d’input-output, un événement en tant que captation instantanée d'un ensemble de rapports. C’est le cadrage, comme dispositif symbolique, qui constitue l’ordre de cette mise en rapport des données, qu'il soit d’ordre spatial comme délimitation d’ensemble à la manière du tableau pictural ou qu'il soit d'ordre temporel comme déploiement sémio-narratif (à la fois, art de la narration et logique du récit) entre un départ et une fin de l’intrigue. Lieu d’un dédoublement, partagé entre une intériorité et une extériorité jumelles92, c’est la notion théâtrale de « scène » que l’on a dans la notion de re-présentation en tant que sollicitant un hors-scène implicite: un spectateur à qui l'on s’adresse, sa position dans l’espace, un lecteur herméneute du texte.

Note de bas de page 93 :

 On sait par ailleurs que cette recherche de l'identité, de l'original en art (origine = le premier de la série, Cf. l’Appendice A infra) relève d'une exigence historiquement datée (le XIXe siècle); auparavant, on ne faisait guère de différence entre le peintre, son atelier et parfois ses bons « imitateurs ».

Considérons la notion de copie : nous dirons qu'il s'agit d'une reproduction « à l’identique », soit strictement A = A; d'où sa valeur tautologique de fait accompli, ce qui fait qu’on ne peut dissocier un original de sa réplique (celle-ci peut être attestée comme document officiel); on ne peut toutefois ajouter à ce document des annotations, des ratures, des changements de ponctuation, etc., ces surcharges transforment sa valeur de vérité (en l’invalidant). C’est cette même valeur d'attestation en soi (ou d’auto-référence) qui fait dire que tel document est exact comme duplicata et que tel autre est un faux; c'est une contrefaçon, un plagiat (en termes littéraires)93.

Note de bas de page 94 :

 J. von Schlosser, Histoire du portrait en cire, Paris, Macula, 1997 [1925].

Note de bas de page 95 :

 E. Kris, Le style rustique, Introduction d’Ernst Gombrich et Postface de Patricia Falguières, « Sur le renversement du maniérisme. Espèces infimes, génération spontanée et pensée du type dans la culture du XVIe siècle », Paris, Macula, 2005 [1926, 1927, pour les textes d’E. Kris].

Cette forme de la copie comme reproduction identitaire concerne un aspect négatif (la falsification) ; à côté de celui-ci, nous pouvons par contre évoquer l’opération d’un moulage, bien différente du modelage ou du ciselage (que l’on associerait à l’imitation en tant que travail de l’artiste). Ainsi, cette opération est à la base de la confection des masques mortuaires qui ont joué un rôle historique considérable dans la définition d’un réalisme artistique94; nous retrouvons la même opération de moulage, sur le mort ou sur le vif (végétaux, petits animaux), à la période maniériste comme dans les créatures d’un Bernard Palissy par exemple, ouvrant la voie à une forme de naturalisme associé à un art mécanique (la poterie, la céramique) où l’excellence de l’artiste réside dans le savoir-faire de l’ingénieur95.

Note de bas de page 96 :

 Ce qu’on appelle l’ « architecture générique », à la suite de R. Koolhaas, correspond au nivellement de cette différence de niveaux; elle est en fait le produit d’une standardisation des normes apparues avec l’architecture de J. N. L. Durand au début du XIX^e siècle.

Dans la diglossie (qu’on appellera sémiotique en généralisant son acception), nous avons une dualité dissociative qui peut être, soit un mélange comme lorsqu'on utilise simultanément deux langues (par exemple, des expressions latines dans un discours en français à propos de médecine), soit une exclusion implicite de l'autre lorsqu'on utilise une langue qui lui est étrangère; ou encore, un certain registre dans la langue commune (langue technique, argot, verlan) dont l’effet est semblable. C’est donc par rapport à l'interlocution que la diglossie est caractérisée et non par rapport à une reproduction ou une transposition. Dans le domaine des arts, nous avons quelque chose de comparable entre un registre vernaculaire qui constitue le prolongement d'une tradition partagée par le plus grand nombre et un registre savant faisant référence à quelque chose de plus restreint, quelque chose qui demande un certain apprentissage, une culture au sens élitiste (le cas est flagrant dans la musique contemporaine, entre le domaine de la chanson populaire et celui de la musique sérielle ou dodécaphonique ; voire, entre la pop music et le free jazz). En architecture, nous avons un phénomène comparable entre les traditions vernaculaires (géographiques, historiques) et l’architecture savante issue des académies (des Traités d'architecture) depuis la Renaissance. Cela ne veut pas dire qu’il y a une coupure infranchissable mais il y a une dissociation en registres qui ne se confondent pas (une maison particulière et un palais de justice dans l'architecture classique, une église et un bâtiment civil)96. Par contre, nous pouvons avoir des interférences entre ceux-ci : dans l'architecture domestique américaine, nous avons par exemple le recours à des frontons, colonnes et autres pilastres, pour réhausser le caractère noble d'une habitation privée; inversement, c'est le recours (sous la forme du « pittoresque ») à des types de mise en oeuvre vernaculaire (le pan de bois avec briques, les types de charpente, etc.) pour caractériser la « ruralité » d’une grande villa à la fin du XIX^e siècle. Dans la même veine, cela a été le recours, non pas au pittoresque régionaliste, mais à l’« exotisme » des architectures étrangères (pagodes, kiosques, pyramides) dans l’édification des « fabriques » au XVIII^e siècle, des pavillons d'exposition ou d'agrément au XIX^e. Bref, les « styles » architecturaux constituent une classification en termes de destination sociale, relevant d’une logique distributive en types (Cf. templum (1’) supra), et non un art de la construction.

Note de bas de page 97 :

 Le cas de l’hébreu est intéressant puisque de « langue sacrée » qu’il était avant la création de l’État d’Israël il est devenu une « langue parlée » profane.

La diglossie est donc un principe de refente d’un domaine général, une partition (dans celui de la culture) comparable à ce que nous avons proposé au départ en (5) supra, qui permet de scinder une communauté (de langue, de culture) en plusieurs sous-communautés, chacune partageant des valeurs (Cf. une échelle de valeurs, appréciatives et/ou dépréciatives) formant une unité que les autres ne partagent pas nécessairement. C’est dans ce contexte d'une autonomisation interne (inclusive-exclusive) que nous pouvons parler de sociolectes exprimant des particularités locales ou classiales, comme nous avons pour la langue des parlers régionaux ou faubouriens (par rapport à la bourgeoisie urbaine éduquée), ou au contraire, des parlers recherchés, affectés, qui empruntent à des langues étrangères (langue morte comme le latin pour le juriste ou le lettré, langue vivante comme l’anglais pour le cadre d'entreprise ou la technologie contemporaine sans parler du snobisme ambiant) des expressions permettant aux locuteurs de se valoriser aux yeux des autres —et au-delà, de construire une hiérarchie sociale à travers ce paraître qu'est le langage. Sous cet aspect, la diglossie est autant un moyen d'échange qu'une césure97.

Note de bas de page 98 :

 Cf. « Les mots de la tribu » disait de son côté Mallarmé.

Bref, la diglossie est ce pouvoir de découpage (par scissiparité) de la langue, ce « trésor commun » -comme disait Saussure98- offrant une multiplicité possible de sociolectes distincts. En tant que symbolique, elle est donc à la fois ce qui rassemble et ce qui disperse (sumbolon, diabolon).

Note de bas de page 99 :

 A la suite de notre schéma (5) supra de la refente nous nous sommes référés au commentaire de Lévi-Strauss sur la composition musicale. C’est ce principe de réunitarisation qui permet de comprendre le phénomène de la double articulation linguistique (mais plus généralement épilinguistique comme dans le cas de la traduction) ; formule d’une synthèse que nous pouvons appliquer à l’œuvre d'art en ce que, issue de la diversité des données, elle engendre par assomption dialectique une unité résultative. Rappelons que ces expressions, synthèse, dialectique, ne sont pas entendues en un sens hégélien puisqu’elle conserve les traces des dissociations antérieures.

Note de bas de page 100 :

 Nous avons dit que la notion d'imitation s'exprimait dans les termes de (1’’) supra en ceux d'une régulation située entre « milieu » et « totalité »: endo-régulation concernant une composition de la re-présentation et exo-régulation concernant ses renvois mondains.

Entre la diglossie et la re-présentation, nous avons donc une complémentarité productrice d'une tension. Qu'apporte la re-présentation ? Nous avons dit qu'elle était le lieu d'une dialectique spéculaire entre fait et fiction, le premier, en tant que ressources, la seconde, en tant que  modes de déploiement de mondes possibles, soit la formation d’un imaginaire où les modèles constituent des points de repère mobilisateurs. Si, d’un côté, la diglossie est différenciatrice d’expressions à partir d’un même substrat, de l’autre, on dira qu’entre composition et imitation nous avons un processus spéculaire de réunitarisation, telle qu’entendue par Douglas Hofstadter99. L’imitation « synthétise » un donné dans sa variété, que ce soit en termes sociaux (processus de modélisation des parlers, par exemple) ou en termes esthétiques (processus d’unification du divers sous certaines formules reconnues ou inédites), offrant de ce donné une certaine « image » (abordée peu après sous l'angle de la « stéréotypie »)100. Elle est un processus d’abstraction, au sens propre, des données à partir du présent vivant de la culture et drainées vers des modèles représentatifs d’un idéal présupposé avant même la création de l'oeuvre.

Note de bas de page 101 :

 Par « expressions signifiantes » nous entendons un mode expressif (lexis) comme la couleur ou le trait pour la peinture, le son pour la musique, etc. ; ces « signifiants » constituent une idiosyncrasie plus ou moins difficile à traduire dans des types de catégorisation générale.

D’un côté, elle est l’opération de mise en équivalence de deux langues étrangères, de l’une à l'autre (traduction linguistique) ; mais plus généralement, c’est une opération sémiotique de transposition d’une expression signifiante dans une autre101 —et on peut parler à ce sujet d'une « entr'expression » au sens leibnizien car il s’agit de signification— comme dans le cas des transpositions esthétiques entre peinture, musique, littérature, architecture, chorégraphie... Nous avons toujours la même opération de traduction d'une matière dans une autre où les équivalents (par approximation) ne sont pas d’ordre esthétique (Cf. chaque expression est relative à un substrat non transposable tel quel) mais d’ordre sémantique ; ainsi une histoire peut être comprise littérairement ou picturalement; elle peut même être transposé dans la forme d'un jardin en tant que sens d’un cheminement entre différents sites similaire à une quête mystique (Cf. le Songe de Poliphile de Francesco Colonna (1499), par exemple).

Note de bas de page 102 :

 R. Barthes, « Éléments de sémiologie » repris dans L'aventure sémiologique, Paris, Seuil (1985, p. 76-80 [1964]) ou S/Z, Paris, Seuil, 1970.

La formule allégorique (Cf. inversement : parodique) exprime ainsi un niveau de signification générale qui coiffe un ensemble d'expressions sous-jacentes ; ce que l'on a appelé dans l'esthétique du Moyen Âge un sens allégorique qui dépassait un sens littéral et un sens figuré (le recours aux tropes littéraires). Dans des termes sémiotiques contemporains, on peut parler de « connotations » à vocation idéologique comme remplissant cette même fonction suturante en tant que méta-nomination102. C’est grâce à cette fonction de tenant lieu (allégorique, parodique), qui donne de toutes formes d’expression une certaine « lisibilité », conventionnelle ou non, que l’on peut introduire finalement toutes espèces de composition, qu'elles relèvent d'un ordre établi (Cf. un genre textuelle convenu) ou d’un désordre à titre de provocation (comme dans le cas de l'écriture dadaïste puis lettriste, par exemple, ou du pop’art pictural). Le désordre (en tant que formes) est exprimé comme désordre au nom d'une certaine allégorie des temps nouveaux, de même que les Apocalypses signifiaient (en tant que contenus) la fin du monde au nom du jugement de Dieu. En revenant sur cette distinction entre ordre et désordre, introduite dans le dispositif (8) supra à propos de la loi et de son envers, on peut dire que c’est à travers la notion de re-présentation comme rituel (où le redoublement s'avère indispensable comme traduction) que l’on peut signifier la fin de celle-ci comme geste symbolique d’anéantissement.

Note de bas de page 103 :

 Cl. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, idem, pp. 26-47.

Note de bas de page 104 :

 Cette notion du fragment comme « restes » (Cf. (1’’) supra) est ici distincte de son acception romantique ; nous avons affaire à des sociolectes alors que dans le cas du romantisme le fragment (à caractère métaphysique) est de l'ordre de l’idiolecte.
L’éclectisme, de son côté, comme style composite (par exemple, les différents styles architecturaux au XIXe siècle) s'apparente davantage au catalogue puisqu'on sait qu'à partir de la même structure porteuse sous-jacente on pouvait « plaquer » ce que le client réclamait (une façade romane, gothique, renaissante; etc.) ; l'éclectisme est donc plus proche de la déclinaison des stéréotypes liés à une histoire que de l'emprunt fragmentaire.

L’assemblage, en tant qu’œuvre faite de pièces rapportées (en architecture, le « remploi » d’éléments est à l’opposé d’une « citation »), nous conduit à la notion de bricolage dans le sens anthropologique que lui a donné Lévi-Strauss dans La pensée sauvage103. Il relève d'une fonction mémorielle puisque bien souvent ces morceaux sont des documents dont on peut retrouver l'origine sociale, que l’on peut dater historiquement; il est une « réserve » pour le bricoleur en tant que thésaurisation comme le langage est de son côté un trésor partagé par la communauté linguistique. Il est un montage à l'état brut, sans souci de composer les raccords ce qui lui donne ce caractère fragmenté104. Ainsi, pour Lévi-Strauss, on peut rapporter cette fonction bricoleuse de l'emprunt à la fonction affabulatrice des mythes en tant qu’art de fabriquer syncrétiquement des univers imaginaires à partir de motifs (en d’autres termes, le bricolage est révélateur d’une hétéronomie fondatrice de l’œuvre).

Note de bas de page 105 :

 En tant que stade primaire, on pourrait dire également que cet art de l’assemblage est celui des opérations de conjonction/disjonction de formants expressifs plus ou moins hétérogènes ; mais le but n'est pas tant cette manipulation comme telle que le fait de révéler un éclatement du subjectile sous-jacent qui est le support uniforme (implicite) d'une re-présentation. Soit, la notion de Tableau comme tel (ou de cadrage), en référence à (1’) supra ; ce tableau est celui de l’œuvre d’art comme de la classification. Nous retrouvons donc l’opposition diamétrale forte entre une re-présentation à vocation assomptive d'un côté et un emprunt fragmentaire de l'autre comme simple rassemblement. Pour une description de ces opérations de conjonction/disjonction, on se référera à la notion d’aspectualité sur notre site,
www.leap.umontreal.ca/pierreboudon, texte intégral,  Partie V, Chapitre V.5.1., templum (xv-xv’).

Note de bas de page 106 :

 Cf. L. Amico, À la recherche du paradis terrestre, Bernard Palissy et ses continuateurs, Paris, Flammarion, 1996.

Les pots-pourris, l’art carnavalesque d’un Rabelais, les collages cubistes (Picasso, Braque) puis surréalistes (Ernst), représentent ainsi un stade primaire de la création artistique dont une des caractéristiques essentielles est la Mémoire (référée à une tradition et une archive, Cf. le templum (8) supra)105. On peut mentionner à nouveau le moulage sur le vif maniériste, associé au style rustique (Cf. la note (88) supra) dans la définition d’un art de cour (décor de table, plat avec aiguière) où c’est par contre la Nature qui est captée ; cet art consiste, d’une part, en la production d’un certain nombre de types (lézards, escargots, poires), et d’autre part, de leur assemblage pour former ces différentes œuvres composites106.

Note de bas de page 107 :

 G. Genette, Palimpsestes, La littérature au second degré, Paris, Seuil, 1982. C’est de cette façon que la notion d'assemblage rejoint celle d'une hétérogénéité (Cf. (10) supra), inhérente à la notion de fragments, par rapport à l'homogénéité que représente l'imitation comme modelage de l’œuvre dans un accomplissement synthétique; c'est aussi par ce biais de l'hétérogénéité que l'esthétique du fragment participe du désordre (chaos, ruine) renvoyant à (3e) et (4) supra en tant que processus « naturel ».

Bref, ces différents caractères —dont les manifestations réapparaissent à chaque époque (par exemple, dans les formes populaires actuelles d’un Art brut)— exprimeraient ainsi un fonds commun, comme par exemple, de la littérature dans ses versions vernaculaires et savantes dont un des grands principes comme l’a montré G. Genette est celui du texte palimpseste en tant que réécritures d’un univers de références implicites, reprises, raturées, détournées, surchargées, effacées, etc. soit la révélation d’opérations de manipulation d’un trésor commun de thèmes proches d’une habileté manuelle107.

Note de bas de page 108 :

 Que veut dire le mot « point » dans cet énoncé ? Cela peut être la borne (ouverte ou fermée) d'un  simple intervalle; cela peut être un point de bifurcation ouvrant deux séries divergentes dont on peut supposer qu'elles se rejoindront tôt ou tard ; cela peut être un croisement où les deux séries n’ont pas de rapport que fortuit dans cette rencontre.

Par contre, c’est à partir de celui-ci que nous pouvons induire d’autres types de phénomènes exprimant les liens entre une temporalité naturelle et une temporalité culturelle. Ainsi, entre un cycle organique reproductif (comportant une genèse des êtres) et une stratification (faite de niveaux superposés, de phases successives) nous pouvons situer la notion mixte d’« ère ». Qu'est-ce qu'une ère en termes de temps ? C’est une finitude, comparée à l’indéfinitude des cycles ou même à celle d’une accumulation sans terme précis. Une ère est donc un intervalle de temps (borné) dont le point de départ peut être appelé une origine (oriens, origo)108 ; soit un point de rupture entre un avant (hors de l'intervalle) et un après. Cette origine, qui peut être à la base d’une ancestralité fondatrice de la communauté, d’une révélation divine dans le cas des religions monothéistes, n’est pas nécessairement représentée par un seul être ; elle peut être figurée par des doubles comme dans le cas des jumeaux fondateurs (Romulus et Remus à Rome, Athena et Pallas dans le monde grec). Bref, l'ère peut être, soit un laps de temps plus ou moins long entre deux phénomènes naturels discontinus, soit marquer la durée entre l'apparition et la disparition d'une période historique puisque la discontinuité implique des bornes (inchoativité, terminativité). Or, c’est la finitude —limitation et sens d’orientation— qui procure un telos à la notion d'ère comme destinée de l’homme.

Note de bas de page 109 :

 J.-C. Schmitt, Les revenants, les vivants et les morts au Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1994.

Dans le dispositif ci-dessous, par contre, nous introduisons un autre rapport, plus symbolique, entre les vivants et les morts; il ne s’agit plus d’individus ou de groupes familiaux mais du rapport entre la société comme collectif des « vivants » (couvrant, à peu près, trois ou quatre générations) et celui des « morts » dont la délimitation est incertaine puisque elle va des ascendants immédiats décédés aux ancêtres plus ou moins lointains (Cf. les Ancêtres fondateurs). Nous avons affaire à deux « sociétés » et c’est sous cet aspect que bien des analyses anthropologiques  et/ou historiques présentent les faits (par exemple, à propos de ces rapports dans la société médiévale109).

Note de bas de page 110 :

 Pour une réflexion d'ensemble sur ce thème à partir de celles de Robin, Moreau, Brisson, Derrida, on peut se référer à J.-F. Mattei, Platon et le miroir du mythe, Chapitre VII, « Chaos, le mythe de la chôra », Paris, PUF (Quadrige), 2002, pp. 191-216 [1996].

Comme on le sait110, la chôra est une des notions les plus « étranges » proposées par la philosophie platonicienne. Qu’exprime-t-elle? Dans nos termes, elle est « entre » l’ordre et le désordre (Cf. dispositifs (5) et (8) supra) ; elle n'est pas l’ordre car c'est la Loi qui l’exprime clairement en tant que structure d’exclusion (la distinction faite entre alter ego et aliud en (15) supra). Mais elle n’est pas non plus le désordre auquel on a tendance à la rapporter. Elle est, bien sûr, la désagrégation d’un ordre, la con-fusion de ses frontières et des relations d’échange que celles-ci impliquent, précipitant ainsi les organisations dans une forme de chaos (chaos social ou naturel, comme dans Hésiode) ; mais elle est également une « remise à zéro » des computs, comme nous l’avons appelée (Cf. (8) supra), comme lorsqu’on bat les cartes après chaque partie afin de retrouver le sens d’un hasard qui au fondement du jeu. Ce dernier exprime une fonction réversible du temps puisqu'on peut remonter à son origine (Cf. L’Appendice A ci-dessus).

Note de bas de page 111 :

 J.-F. Mattei associe la chôra au principe de la photographie (op. cit. p. 208), laquelle relève d’une opération « chimique » dont la lumière serait l’agent modeleur (le thème de la fabrication artisanale). La notion d’impression des Formes, comme dans le cas de l’orfèvre avec l’or ou du potier avec la glaise, est fondamentale dans le Timée ; notion que nous rapprocherons ici de celle d’un moulage comme copie (Cf. (17) supra).

Mais en tant que scène primitive, à quoi peut-on la rapporter ? La notion de réceptacle (op. cit, p. 198) fait penser à celle de « milieu », soit une hétérogénéité fabricatrice de matériaux, un peu comme l’opération alchimique par rapport aux éléments naturels111. Or cette notion de milieu non-différencié est opposée, dans nos dispositifs, à celle de « totalité organisée » semblable à un corps animal comme ensemble formé de sous-ensembles (les différents organes fonctionnels), et également, opposée à celle d'unités monadiques formant une somme (indéfinie) à la manière des entiers naturels qui constituent la base de l'arithmétique. De par son indifférenciation, la chôra n'entre pas dans ce schéma organisationnel, que ce soit à titre de parties d’un ensemble (corps) ou à titre d’individus (indivisibles) relevant d’une collection. La chôra est un milieu (comme on parle d'un « milieu aquatique » ou d'un « milieu végétal ») formé de substances cosmiques : l’eau, l’air, le feu, la terre, et en ce sens, elle est la matrice d’une création de nouveaux matériaux composés de ces substances.

Note de bas de page 112 :

 Cf. Le réseau du sens, Partie V, Chapitre V.3.3.

Nous avons évoqué la figure du creuset où fusionne une diversité d'ingrédients ; à ce propos, on peut parler d’un microcosme de création dont le complémentaire, le macrocosme112, constitue le déploiement des éléments cosmiques à grande échelle. La chôra, en tant que milieu extensible (opposée à la totalité finie) permet cette forme d'expansion.

Note de bas de page 113 :

 Cf. la note (44) supra.

Le thème de la Forme, en relation à un substrat, est consubstantiel à celui de la chôra; géométrie d’un dispositif comme on l’a déjà dit, échelle d’un cosmos (micro et macro) exprimant une grandeur numérique. Mais surtout, elle est assimilée à un « territoire » (idem, p. 200) non pas tant comme marqueterie de lieux connexes que comme surface haillonnée (à la fois pleine et trouée) par où transitent les forces liant un Haut et un Bas cosmiques (en tant que gouffre, caverne). D’ailleurs, ce terme de « surface » est problématique puisqu’on ne précise pas son mode de formation géométrique ; il faudrait davantage parler de « nappe » ou de « texture » à la manière d’un tissu fait par l’entrecroisement de la chaîne et de la trame, la navette du métier à tisser les configurant dans son mouvement incessant de va-et-vient. Ainsi la chôra n'est pas tant un lieu stable (frontières et reliefs) qu’un mi-lieu de passage incessant (un transit permanent), d’un lieu à un autre (déplacement), d’un état à un autre (métamorphose), nappe équivalente à ce que G. Semper appelait un revêtement (Bekleidung)113 tel que la peau ou le vêtement pour le corps humain ou tels que les phénomènes atmosphériques et célestes pour le cosmos (interprété au sens cosmétique de la parure).

Note de bas de page 114 :

 Dans « Race et histoire », repris dans Anthropologie structurale II, Paris, Plon, 1973, p. 191-216 [1952].

Revenons une fois de plus à notre premier dispositif (1’’) supra ; comme nous l’avons dit, la chôra n’est pas une totalisation, n’est pas une sériation énumératrice mais un milieu (cosmique, organique, sociologique) et ce milieu constitue le point d’équilibre entre un ordre (exprimé par des régulations de type endo- et exo-) et un désordre. C’est à ce titre qu’elle participe du hasard en tant que stochasticité donnant, d’une part, des mélanges (hétérogénéités relatives) et de l’autre des séries aléatoires comme au jeu. Sont-elles cumulables par combinaison, selon l’hypothèse de Lévi-Strauss114, au sens où la culture est le produit par convergence de multiples séries ? Selon le dispositif (8) supra, ce serait ainsi du côté d’une assimilation que l’on rencontrerait un tel phénomène de convergence, créateur d’une « épaisseur » par sédimentation qu’on appelle la tradition.

Note de bas de page 115 :

 Cet être du rêve a même statut que celui des âmes (en tant qu’ « esprits ») dans le schéma tripartite (7a) supra, et c’est pourquoi en anthropologie on peut parler d’un « totémisme de rêve » qui habite les sujets, (Cf. Descola, 2005, p. 203-240).

En termes de re-présentation esthétique (Cf. (17) supra), la chôra serait du côté de l’assemblage comme art du patchwork, comme collage dont on sait que le principe est entre une forme minimale de mise en ordre et un aléa ouvert sur le monde (le hasard objectif des surréalistes). C’est pourquoi, la chôra peut être assimilée à un « être du rêve » amalgamant faits de mémoire et signes erratiques (puisque sa logique est fondamentalement disparate)115.