Régimes de sens et styles de vie

Note de bas de page 1 :

 Cf. en annexe la reproduction de ce document.

formes de vie (Wittgenstein ; « styles de vie », sémiotiquement définis).1

Note de bas de page 2 :

 Algirdas Julien Greimas, De l’Imperfection (Périgueux, Fanlac, 1987, pp. 59 et 83), ouvrage où par contre « formes de vie » n’apparaît pas encore — pas plus qu’il n’en sera question un peu plus tard dans Sémiotique des passions (avec J. Fontanille, Paris, Seuil, 1991), où du reste on ne trouve pas non plus mention de « styles de vie ».

Indication précieuse en dépit de son style télégraphique car, de la main de Greimas, c’est la seule dont nous disposions. Quelques mois plus tard, en février 1992, sa mort survient sans qu’il ait eu l’occasion de préciser comment les styles de vie pouvaient être sémiotiquement définis (ce qui implique qu’ils ne l’étaient pas jusqu’alors, bien qu’il s’y soit référé, assez allusivement il est vrai, jusque dans son dernier travail en date2) ni, a fortiori, d’indiquer comment ils pourraient l’être d’une manière suffisamment consistante pour qu’en résulte un concept nouveau justifiant l’adoption de la nouvelle dénomination, « formes de vie ».

Note de bas de page 3 :

 Jacques Fontanille, « Les formes de vie.  Présentation », RSSI, XIII, 1993, 1-2, p. 7.

En même temps, pour ceux qui ne se laissaient pas guider uniquement par la « foi du charbonnier », un autre élément, en apparence plus positif, jouait également en faveur du changement.  La nouvelle formule pouvait en effet sembler présenter, d’un point de vue « stratégique », certains avantages immédiats et palpables par rapport à la précédente.  Comme Jacques Fontanille le note judicieusement dans un texte paru deux ans plus tard, elle permettait de « marquer symboliquement la ligne de partage entre des préoccupations plutôt psycho-sociologiques et le domaine propre de la sémiotique » ; de plus (à supposer que les deux choses soient compatibles), elle permettait d’« ancrer la problématique naissante dans la philosophie du langage »3.  Pour le positionnement d’une discipline dans le champ intellectuel, le vocabulaire est effectivement une ressource à ne pas négliger !  Et en l’occurrence, autant l’ancienne expression, relativement limpide quant à son contenu mais galvaudée par son usage dans les médias, était devenue banale et même presque vulgaire, autant la nouvelle faisait savant, à la fois par l’aura que lui conférait sa prestigieuse provenance « wittgensteinienne » et par le fait même qu’on ne sache pas au juste ce qu’elle voulait dire.

Note de bas de page 4 :

 J. Fontanille, Op. cit. supra, note 3.

Note de bas de page 5 :

 Et même trois si on compte aussi un dernier article, de L.R. Marks, « Sensibility and Individuation : Points of View on a Cognitive Trajectory in Semiotics ». Mais nous ne le mentionnons que pour mémoire car, comme l’indique le titre, il traite de tout à fait autre chose.

Deuxième épisode.  Fin 1993 paraît dans la revue canadienne Recherches Sémiotiques / Semiotic Inquiry un dossier ayant pour titre Les formes de vie4. Organisé par Jacques Fontanille, il est censé refléter les travaux du séminaire tenu en 1991-1992 à Paris.  Cependant, de l’ensemble des analyses qui y avaient été présentées, trois seulement se trouvent reprises : celles de Denis Bertrand sur la « justesse », de Teresa Keane sur le « piège » et de Fontanille sur l’« absurde ».  S’y ajoutent deux textes produits dans des conditions différentes5, l’un sur le « beau geste », rédigé par Fontanille à partir de notes que Greimas n’avait pu ni mettre définitivement au point par écrit ni présenter oralement, l’autre par nous-même, sur la « marginalité », mais sans que ce travail, entrepris dans un cadre étranger au séminaire, y ait fait l’objet d’une communication.

Note de bas de page 6 :

 Choix maintenu pour la version remaniée du même texte parue quelques années plus tard in E. Landowski, Présences de l’autre, Paris, PUF, 1997, chap. II.

Pour l’anecdote, il vaut la peine de signaler que ce dernier texte porte sur la marginalité non pas comme « forme » mais comme style de vie bien que le titre pesant qui lui a été arbitrairement donné par la rédaction de la revue, celui qui figure au sommaire et à la page initiale de l’article — « Formes de l’altérité et formes de vie » — dise le contraire.  Curieusement toutefois, le titre imprimé en haut des pages suivantes, celles du texte même de l’article (ce qu’on appelle le « titre courant ») est au contraire resté celui que l’auteur avait choisi : « Formes de l’altérité et styles de vie »6 !  Comme quoi, malgré l’irréductibilité solennellement proclamée de la nouvelle problématique des « formes » à celle des anciens « styles », une marchandise que nous avions livrée expressément sous la vieille étiquette pouvait très bien, aux yeux des responsables du numéro, être vendue aux lecteurs comme un produit issu de la nouvelle conceptualisation.  Pour cela, point n’était besoin d’y changer autre chose qu’un mot, un seul, dans le titre : « formes » de vie !  Mot clef, mot fétiche, ou mot gadget ?

Note de bas de page 7 :

 RSSI, op. cit., respectivement pp. 49, 66 et 73.

Nous laisserons cependant de côté cette contribution, de même que celles de D. Bertrand et de T. Keane, car si elles donnent toutes les trois d’utiles exemples de ce à quoi l’étiquette de « forme — ou style — de vie » est susceptible de s’appliquer, aucune ne prend ces notions mêmes pour objet d’un travail d’élucidation ou d’élaboration théorique. Tout au plus les trois auteurs vont-ils jusqu’à suggérer à titre hypothétique, et avec la plus grande prudence (marquée par d’inévitables guillemets), que la configuration particulière qu’ils sont en train d’analyser ou qu’ils viennent de décrire pourrait (sous quelles réserves ? cela n’est pas spécifié) être considérée comme relevant de l’une ou l’autre de ces notions. La justesse ? « On peut, écrit Denis Bertrand, en considérer la figure comme celle d’une “forme de vie” ». Le piège ?  « This type of attitude and comportment [the meeting of trickery and ingenuousness] could be called a “form of life” », conclut Teresa Keane. La manière d’être des marginaux (ou des gens « comme il faut ») ?  Elle « définit ce qu’on peut appeler un “style de vie” »7.

Note de bas de page 8 :

 J. Fontanille, Op. cit., « Présentation », p. 12.  Dans l’original, la phrase est mise plus modestement au futur (« commencera ») et assortie d’un « peut-être » qu’il nous semble permis, avec le recul, de supprimer.

On pourrait en rester là : « forme de vie » — forme vide servant de signe de ralliement entre initiés. Mais notre deuxième épisode comporte, si on peut dire, deux actes. Et comme il se doit dans toute bonne dramaturgie, c’est à l’acte II, dans les autres contributions dont se compose ce numéro — la Présentation générale, le texte sur le beau geste et celui sur l’absurde, tous trois de Jacques Fontanille — que l’intrigue se noue : surprise, ici « le syntagme “forme de vie” commence à avoir un sens » !8

Note de bas de page 9 :

 J. Fontanille, Ibid., p. 5.

Un sens en termes sémiotiques dans la mesure où ce qu’il est censé recouvrir commence en effet à faire l’objet d’un travail de clarification qui, à terme, permettra de lui assigner une place déterminée à l’intérieur d’une architecture conceptuelle englobante, elle-même en partie déjà constituée, en partie encore à construire. On comprend qu’en vue d’un objectif de cette nature, c’est-à-dire à longue échéance puisqu’il ne s’agit pas moins que d’intégrer dans le formalisme d’une modélisation quelque chose qui touche à ce qu’il y a a priori de moins « modélisable », « la vie », Fontanille décide d’éviter toute tergiversation initiale en dépit — ou plutôt sans doute en raison même — du caractère « à bien des égards énigmatique » du « legs » laissé par Greimas9.

Note de bas de page 10 :

 J. Fontanille, Ibid.

comme des configurations où une « philosophie de la vie » s’exprimerait par une déformation cohérente de l’ensemble des structures définissant un projet de vie.10

Note de bas de page 11 :

 A.J. Greimas, « Le beau geste », op. cit., p. 32.

Note de bas de page 12 :

 Ibid., p. 33.

Premièrement : une « philosophie de la vie ». C’est donc cela qui est censé « s’exprimer » à travers une « forme de vie ». Ainsi se précise ce qu’apporte cette nouvelle formule.  Malgré ce qui nous est dit par ailleurs, son adoption ne nous paraît pas avoir pour but « d’élargir » la notion de style de vie11. En dédoublant la terminologie, elle fournit avant tout un moyen commode pour marquer une distinction entre niveaux, qui elle-même implique une hiérarchisation entre deux objets : en surface, des manifestations immédiatement observables présentant la forme de stéréotypes comportementaux « tels que les conçoit [du moins à en croire l’auteur] la sociologie » ; et sous la surface, objet non pas donné mais à construire, l’objet sémiotique proprement dit : « une “forme” qui est à la fois une philosophie de la vie, une attitude du sujet et un comportement schématisable »12.

Note de bas de page 13 :

 J. Fontanille, « L’absurde comme forme de vie », op. cit., p. 96.

Deuxième élément : « des configurations où une “philosophie de la vie” s’exprimerait parune déformation cohérente ».  Ici, c’est l’épithète qui importe : cohérente.  De fait, au cours des années qui suivront se concrétisera peu à peu ce qui, il y a vingt ans, ne pouvait encore être envisagé que comme une lointaine possibilité : une typologie, une « table », non pas à vrai dire des formes de vie mais — formulation qui nous semble incomparablement plus adéquate — des « formes du “sens de la vie” »13.  Et par définition, comme toute typologie, une table de ce genre suppose un minimum de cohérence interne de la part des éléments destinés à y prendre place.

Note de bas de page 14 :

 J. Fontanille, Ibid., p. 97.

Or, dès cette époque, un de ces éléments avait déjà été identifié, décrit et systématisé depuis longtemps. Cela sous la forme d’un schéma vite devenu incontournable : le « schéma narratif » dit « canonique ».  Ce schéma modélise en effet, on ne peut plus adéquatement, une forme — remarquablement cohérente — du sens de la vie : celle qui, « figée et stéréotypée par l’usage », a été, comme l’écrit Fontanille, « érigée en modèle culturel par l’Occident »14, autrement dit hypostasiée en tant qu’idéologie sous-tendant la praxis avant d’être canonisée, en tant que modèle, par la grammaire narrative. Subordonnant la possibilité du sens et de la valeur à un principe d’intentionnalité et enfermant l’idée d’interaction dans les limites d’un régime de manipulation, cette forme n’est toutefois qu’une parmi d’autres. C’est la raison pour laquelle, moyennant l’élargissement de la réflexion sur les régimes possibles de la signifiance et la mise au point d’une problématique plus générale des régimes possibles de l’interaction, notre propre travail, au long de la décennie suivante, visera à dégager les principes sous-jacents à d’autres configurations comparables — à d’autres formes cohérentes du sens de la vie — qui, en sémiotique, avaient jusqu’alors été ignorées ou négligées.  Ainsi avons-nous été amené à mettre en évidence, à côté de la silhouette du « manipulateur », une série d’autres figures-types — celles du « programmateur », de l’« opportuniste » et du « fataliste » —, manière de faire droit à d’autres principes de construction du sens et de la valeur, donc à d’autres façons de penser, de sentir et d’interagir au jour le jour dans le monde — ce qui finalement, en surface, se traduit par d’autres « styles de vie ».

Note de bas de page 15 :

 Cf. J. Fontanille, Pratiques sémiotiques, Paris, PUF, 2008, p. 34 (schéma).

Note de bas de page 16 :

 Cf. E. Landowski, Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005, p. 72 (schéma).

A première vue, les deux modèles sont si dissemblables que ni leurs composantes ni leurs produits ne sont comparables. Le modèle tensif se présente comme une hiérarchie de paliers — de « plans d’immanence » — articulés par des rapports d’intégration (« ascendante » ou « descendante ») et ce qui, dans ce contexte, est baptisé « forme de vie » correspond à un niveau particulier : celui qui, tout en intégrant certaines unités considérées comme relevant du palier immédiatement inférieur, à savoir les « stratégies » et les « pratiques », a lui-même vocation à être intégré dans le niveau supérieur des « cultures »15. A ce principe d’organisation hiérarchique s’oppose la perspective typologique du modèle socio-sémiotique. En termes métaphoriques, à l’image verticale de couches superposées se substitue alors celle, horizontale, d’une articulation entre les cases d’une « table » ou, en termes plus sémiotiques, entre les postes d’un « carré » (en l’occurrence aménagé en forme d’ellipse). S’y interdéfinissent quatre régimes interactionnels correspondant aux figures-types évoquées plus haut : les régimes de la « manipulation », de la « programmation », de l’« ajustement » (à l’autre) et de l’« assentiment » (à l’aléa, à l’accident). Se touchant bord à bord mais pouvant aussi se chevaucher, ils sont censés recouvrir l’espace du sens dans son entier.  Et dans ce cadre, ce sont les caractéristiques propres à chacun des espaces partiels résultant de la différenciation entre ces régimes, eux-mêmes régis par des principes de construction du sens distincts — principes d’« intentionnalité », de « régularité », de « sensibilité » et d’« accidentalité » (à leur tour interdéfinis sur la base de la catégorie élémentaire « continuité » versus « discontinuité ») — qui permettent de distinguer, par voie de conséquence, autant de « styles de vie »16.

Note de bas de page 17 :

 J.-M. Floch, Identités visuelles, Paris, PUF, 1995.

Note de bas de page 18 :

 J.-M. Floch, Identités visuelles, Ibid., p. 138.

En 1995, Jean-Marie Floch avait publié son quatrième livre, Identités visuelles17, livre modestement consacré, comme les précédents, à des « objets de sens concrets », et complémentairement aux « idéologies publicitaires » qui s’y greffent.  « Mordre sur la réalité », refuser que la sémiotique puisse « n’être qu’une philosophie du langage » était pour lui, confie-t-il dans l’Introduction, « une exigence intime ». Pour ces raisons sans doute, ce livre, comme les précédents, ne retint guère l’attention de ceux que son auteur appelait les « sémioticiens de haut vol ». Ecrit d’une plume alerte et presque familière, et de surcroît aussi peu jargonnante que possible, son travail avait en somme tout ce qu’il fallait pour être par avance jugé « trivial » dans le cénacle, ou en tout cas sans portée par rapport aux débats théoriques du moment. La preuve : hormis un très bref passage d’ordre spéculatif assez obscur évoquant sous forme interrogative la possibilité d’intégrer dans un seul modèle, de type génératif, les formes de vie (définies, selon la perspective tensive, en termes de « tempo ») et les styles de vie (envisagés, selon l’optique socio-sémiotique, en termes relationnels et proxémiques)18, il n’y était nulle part question (ni a fortiori fait usage) de l’une ni de l’autre de ces notions.

Note de bas de page 19 :

 J.-M. Floch, Ibid., p. 204.

Quel est-il donc ? Nous serions bien en peine de le dire d’un mot. Car, bien qu’il s’agisse d’un objet de pensée sémiotiquement on ne peut mieux constitué, il a l’inconvénient (à moins que ce ne soit un avantage ? — nous y reviendrons) de rester un objet sans nom ou, ce qui revient au même, qui peut prendre cent noms — mais qui ne prend en tout cas, chez Floch, ni le nom de « forme » ni celui de « style » de vie.  S’il n’a pas de dénomination arrêtée, il a du moins, bien sûr, une définition.  Mais cette définition est elle-même oblique, produite par approches successives, sous forme d’approximations constamment reprises, sortes de modulations où l’innovation se mêle à la répétition.  En cela, d’ailleurs, Floch procède d’une manière proche de celle de son héros (ou de son modèle épistémique ?), le bricoleur, lui qui ne s’enferme jamais dans l’exécution de programmes prédéfinis mais poursuit des projets toujours « décalés », par ajustement progressif à une matière « précontrainte »19.  Pour suivre l’auteur dans cette façon particulière de faire — de penser, peut-être même de vivre ! en tout cas d’élaborer ici l’objet de sa visée —, contentons-nous donc de le citer, presque en vrac.

Note de bas de page 20 :

 J.-M. Floch, Sémiotique, marketing et communication. Sous les signes, les stratégies, Paris, PUF, 1990, p. 32-33.

Qu’à travers tout cela exprime à la fois une manière d’être, une façon de faire et une forme de pensée, c’est clair. Est-ce une raison d’y voir une « forme de vie », ou bien vaut-il mieux dire qu’on a là les éléments d’un « style de vie » ?  Floch n’élude même pas la question, il l’ignore. Sémioticien au ton libre, il ne se soucie pas de donner des gages d’orthodoxie par l’emploi du vocabulaire canonique, mais il ne cherche pas non plus à imposer une terminologie alternative de son cru. Pas davantage ici que dans son livre précédent, où déjà, à la reconnaissance des différences entre « types de saisie ou de production du sens » correspondait une typologie interdéfinissant tout bonnement des « façons de vivre » (ou des « modes de vie » — au choix)20. Evitant ainsi de bloquer la pensée (la sienne, la nôtre) par le recours à aucun métaterme fétiche qui ne demanderait qu’à être répété — d’où l’avantage heuristique (et pédagogique) de l’innommé, ou en tout cas des dénominations les moins marquées —, il s’en tient à l’essentiel : à la faveur d’analyses précises portant sur des réalités aussi diverses que possibles (outre le style Chanel et la panoplie des couteaux, un plat de poisson, deux logos, etc.), il dégage des façons différentes de produire du sens, les met en rapport et montre comment à chacune d’entre elles correspondent à la fois « une philosophie de la vie », des « attitudes » distinctes et autant de « comportements schématisables ».

Note de bas de page 21 :

 Et on a pu voir il y a quelques années, à New York, ce qui arrive quand un seul étage d’une structure de ce genre vient à faire défaut : de haut en bas, en un clin d’œil, tout y passe.

Note de bas de page 22 :

 A cet égard il en va grosso modo des styles de vie comme des « passions ».  Cf. Les interactions risquées, op. cit., p. 96-97.

En ce point, il faut de nouveau envisager séparément les deux démarches qui sont en cause.  D’un côté, les « formes de vie », ou du moins ce que ce terme désigne dans le métalangage de la sémiotique tensive, font partie intégrante du modèle hiérarchique proposé, à l’intérieur duquel une place précise leur est assignée ; elles en sont même une des pièces constitutives, en tant que l’une de ses strates nécessaires21.  Par contre, ce qu’on appelle usuellement, et ce que nous appelons nous-même « style de vie » ne constitue ni une partie intégrante ni une pièce nécessaire du modèle socio-sémiotique.  Il s’agit bien sûr d’un objet qui nous « intéresse » — d’un objet pour la sémiotique —, mais cela n’en fait pas pour autant, à nos yeux, un objet sémiotique22.  En cherchant les occurrences de cette expression, « style de vie », au fil de nos travaux (puisque l’ordinateur le permet à peu de frais), nous constatons que nous l’avons certes souvent utilisée, plus fréquemment même que nous ne l’aurions cru, mais sans lui donner jamais le statut d’un métaterme — en la prenant au contraire dans tous les cas telle quelle, telle qu’employée par tout le monde pour désigner une chose connue de tout le monde (et pas seulement des psychosociologues), un objet du sens commun dont, simplement, en tant que sémioticien, nous voudrions pouvoir rendre compte, parmi d’autres.

Note de bas de page 23 :

 «  Le bricoleur est un écologiste en acte », écrit Floch.  Identités visuelles, op. cit., p. 212-13.

Note de bas de page 24 :

 Cl. Lévi-Strauss, « A un jeune peintre », Le regard éloigné, Paris, Plon, 1983, p. 344.

Note de bas de page 25 :

 Pour ce qui concerne le compartiment zoosémiotique de l’étude des styles de vie, cf. spécialement E. Landowski, Pour une sémiotique du goût, São Paulo, Editions du Centro de Pesquisas Sociossemióticas, 2012.

Et c’est seulement à ce stade, celui de l’analyse, qu’interviennent des concepts et par suite un vocabulaire (socio-) sémiotiques. Pour nous, rendre compte de l’un ou l’autre de ces styles de vie connus de tout le monde, c’est en effet chercher à ramener à une combinaison spécifique de « principes » et de « régimes » les constantes auxquelles tient la cohérence des comportements qui le rendent reconnaissable. Ainsi, outre le « bricoleur », que nous caractériserons, en tant que type (à partir de la description qu’en donne Floch), par le fait qu’il cherche en toute chose à s’« ajuster », sur le mode sensible (ou esthésique), à une altérité dont il saisit et respecte la propre « sensibilité »23 — outre l’« ingénieur » qui, lui, ne veut voir au contraire, chez les gens comme dans les choses, que leur part de « régularité » (parce que c’est ce qui lui permet de « programmer » sa  vie avec le moins de risque possible) — on aura, sur la base d’autres principes de construction du sens et illustrant d’autres régimes d’interaction, ou les combinant entre eux, des styles aussi divers que ceux, par exemple, de l’arriviste (qui ne voit partout qu’« intentionnalités » prêtant à toutes sortes de « manipulations » au service de ses propres intérêts) ou du bon vivant (pour qui rien n’est sûr mais qui, quoi qu’il arrive, consent d’avance à son sort) ; ou encore de l’impertinent, opposé au conformiste ; de l’apollinien, face au dionysiaque ; du métèque, face à M. Tout-le-monde ; et ainsi de suite jusqu’au style du Chat baudelairien, maître indépassable en matière d’« assentiment » malgré ses airs indociles, et en cela modèle du savant et de l’artiste, qui, pareillement, ne s’inclinent que devant « l’ordre intangible des choses »24 — soit une manière d’être au monde diamétralement opposée à celle du Chien fidèle, placide et déférent, quant à lui l’illustration emblématique d’un mode d’existence confortablement programmé25.

Note de bas de page 26 :

 Par exemple dans l’interaction quotidienne ; cf. « Bouillon de cultures », in M. Bernoussi (éd.), La culture marocaine : une sémiotique ?, Meknès, Presses de l’Université, 2012.

Note de bas de page 27 :

 Par exemple de l’espace ; cf. « Régimes d’espace », Nouveaux Actes Sémiotiques, 113, 2010.  Sur la notion de saisie, cf. J. Geninasca, La parole littéraire, Paris, PUF, 1997, en particulier « Le regard esthétique ».

Note de bas de page 28 :

 Manifestées par exemple dans l’unité d’une vie et d’une œuvre ; cf. « Honoris causa », in Nijolé Kersyté (éd.), En quête de Greimas, Nouveaux Actes Sémiotiques, 112, 2009.

Note de bas de page 29 :

 Etant entendu que dans la plupart des cas il s’agit de choix qui « se font » pour ainsi dire d’eux-mêmes plutôt que d’options prises délibérément.  Cf. E. Landowski, Passions sans nom, Paris, PUF, 2004, p. 264-265.

Seconde précision (ou réserve). En son état actuel, le modèle interdéfinit quatre types de syntaxes qui régissent, et par voie de conséquence peuvent servir à analyser l’ensemble des niveaux sur lesquels un mode de construction déterminé du « sens de la vie » est susceptible de se manifester : aussi bien des façonsdifférenciés de faire (des stratégies et des pratiques, autrement dit des modes opératoires, des types de prise sur le monde, des styles d’action26) que des manièresde sentir (des modes de saisie27) ou de penser (des attitudes intellectuelles ou épistémiques, des tournures d’esprit, des « philosophies de la vie »28).  Or, même par rapport à tout cela, le syntagme « style de vie » reste pour nous une simple étiquette, commode et rien de plus, offerte par l’usage et bonne à prendre lorsque, voulant adopter un point de vue holistique, on cherche à recouvrir d’un seul terme englobant la résultante globale de choix effectués à la fois sur plusieurs ou sur l’ensemble des niveaux que nous venons d’indiquer29. Ne désignant donc pas, même à ce stade, un concept méthodologique, et ne renvoyant toujours pas, non plus, à un élément constitutif de la théorie mais seulement à un des objets qu’elle permet de décrire et d’analyser, ledit syntagme ne fait décidément pas partie de notre métalangage (socio-) sémiotique (ce qui, accessoirement, explique qu’il ne figure à l’index notionnel d’aucun de nos travaux qui en comportent un).

Note de bas de page 30 :

 Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre (Paris, Albin Michel, 2001 ; rééd. Livre de poche, 2010), p. 214.

Note de bas de page 31 :

 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. III Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984, p. 200.

Dès lors, d’autres expressions feraient aussi bien l’affaire, à commencer, par exemple, par celle de manière d’être au monde, venue comme on sait de Merleau-Ponty.  A ceci près qu’elle serait probablement moins « parlante » en dehors de milieux partageant une certaine culture philosophique. En ce cas, pourquoi pas mode de vie, ou simplement manière de vivre, suivant l’exemple de Pierre Hadot, historien de la philosophie « comme forme de vie ou mode de vie »30 ?  Ou stylistique de l’existence ?  Chez Michel Foucault, cette formule recouvre bien « l’ensemble des structures définissant un projet de vie ».  En témoigne ce bref passage tiré du Souci de soi : « Une stylistique de l’existence à deux se dégage des préceptes traditionnels de la gestion matrimoniale : on la repère assez bien dans un art du lien conjugal [c’est-à-dire sur le plan de nos « pratiques »], dans une doctrine du monopole sexuel [donc comme une de nos « philosophie de la vie »], dans une esthétique enfin des plaisirs partagés [soit, pour nous, en termes plastiques d’« esthésie »] »31. Et même, pour boucler le cercle, forme de vie, expression ni plus ni moins compréhensive (sinon compréhensible) que celles que nous venons d’envisager, devrait en principe convenir elle aussi — pas mieux, pas plus mal que « style de vie ». En principe. Mais dans la pratique ?

Note de bas de page 32 :

 Cf. Eric Landowski, « Arringa per l’impertinenza », in Giulia Ceriani (éd.), Impertinenze, Milan, Et al., 2010 (« Plaidoyer pour l’impertinence », Nouveaux Actes Sémiotiques, 2012, à par.).

Si bien qu’au-delà du choix entre deux mots, il s’agit en fait, pour nous, d’un méta-choix, entre deux attitudes : ou bien essayer, dans l’exercice même de la réflexion sémiotique, de parler à peu près la langue de tout le monde en pariant sur la possibilité de créer du sens moyennant un délicat ajustement à la fois avec l’interlocuteur et avec la matière qu’on prend pour objet ; ou bien décider de s’en tenir une fois pour toutes aux mots de la métalangue que propose une école dont on a choisi, par conviction ou par calcul professionnel, d’appliquer le programme32. Opter pour l’une ou l’autre possibilité, ce n’est donc pas seulement opter pour une manière fonctionnelle plutôt qu’une autre de « faire de la sémiotique », c’est en même temps choisir, existentiellement si on ose dire, son propre style de vie (sémiotique), sa manière de construire (sémiotiquement) du sens et en définitive de faire être « la sémiotique » elle-même.

Note de bas de page 33 :

 M. Foucault, op. cit., p. 206.

b1)  « Une queue — de-cheval-arabe — est plus fournie qu’une queue — de percheron »
       (où « queue de cheval » = appendice poilu propre à telle race déterminée de chevaux),

b2)  « On trouve (...) la dualité conjugale (...) tout au long de l’existence humaine : dans la constitution originaire que lui a donnée la nature ; dans les devoirs qui s’imposent à l’homme (...) ; dans la forme — de-vie-sociale — qui le lie à la communauté humaine (...) »33
       (où « forme de vie » = un mode d’organisation possible, en l’occurrence social, de la vie).

Note de bas de page 34 :

 Cf. par exemple M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (Paris, Gallimard, 1945), spécialement p. 506, où la notion de « style de vie » renvoie à celles de « manière d’être au monde » (p. 506, 510), de « mode de coexistence » (p. 510), de « projet implicite ou existentiel » (p. 511), de « manière de mettre en forme le monde et de coexister avec les autres » (p. 511).  Ou G. Deleuze, Pourparlers (Paris, Minuit, 1990), en particulier pp. 125, 135, 137-138, 156, où « style de vie » est pris comme synonyme de « mode d’existence ».  Ou P. Hadot, op. cit., notamment pp. 154, 160, 214 et 246, où « style » et « forme » de vie servent tour à tour de doublets pour « mode de vie ».  Ou, de nouveau, M. Foucault, op. cit., où « style de vie » équivaut à « esthétique de la conduite » choisie par un sujet (p. 255) ou tout simplement à « forme d’existence » (p. 306).  Etc.

Dans ces conditions, si l’occasion se présente, nous continuerons donc de parler de styles — de vie.  « Comme tout le monde », y compris divers auteurs qu’il ne viendrait à l’idée de personne d’accuser de trivialité sous prétexte qu’ils s’en sont occasionnellement servi34.