Identité du sujet, interaction et mutabilité des goûts

Texte intégral

Traduzir-se uma parte
na outra parte
— que é uma questão
de vida ou morte —
será arte ?
Ferreira Gullar

Em « Traduzir-se », o poeta Ferreira Gullar fala de um sujeito que se divide em duas partes antagônicas  no seu princípio : uma que abriga a razão, « que pesa e pondera », enquanto a outra cede lugar às emoções, ao sonho, e então « delira » ; uma que é « vertigem », outra que é « linguagem ».  Os versos enumeram as divisões que dão mostras da dimensão do desafio imposto ao poeta : traduzir uma parte na outra, « questão de vida e morte ».  A arte poética teria, assim, a enfrentar a necessária tradução do sujeito na sua complexidade, respondendo às dimensões do pensar e do sentir, da unidade e dispersão que se somam no interior do ser.

Experimentar as gentes e as coisas

Ora, portanto, o gosto se encontra no âmago do sujeito, concebido de um modo essencialista ; ora dado naturalmente no mundo, escapa à subjetividade, cabendo ao sujeito seu mero reconhecimento ; ora foge a sua consciência, porque se encontra inscrito numa matriz biológica ou ainda histórico-social.  Em todos esses casos, o sujeito é sempre idêntico a si mesmo e as relações sensíveis com o outro e o mundo não o modificam, obedecendo a uma predisposição para apreciar ou recusar o que se lhe apresenta à frente.  Distinguindo-se das abordagens assim repertoriadas, Landowski apresenta, então, a perspectiva interacionista que corresponde à posição assumida pela sociossemiótica.  Segundo esta, « o gosto corresponde a uma problemática do sentido, ele mesmo considerado como efeito de uma interação » (p. 19) :

o gosto, enquanto efeito de sentido, se constitui caso a caso no processo recíproco entre sujeito e objeto em favor de seu encontro enquanto parceiros em interação. (…) Ele se constrói em ato, no ajustamento entre as qualidades sensíveis imanentes ao mundo-objeto e a competência semioestésica de corpos-sujeito que o encontro com essas qualidades põe a prova.  (p. 20)

Ao preconizar uma abordagem mais fenomenológica, de explícita inspiração sartriana, o teórico reorienta a questão para a dimensão das práticas de interação, seja considerando a relação com os objetos, seja com outros sujeitos, respectivamente correspondendo ao gosto das coisas e ao gosto da gente.

[...] para alcançar a plenitude do prazer que pode lhe proporcionar o encontro com o outro, é necessário que o sujeito que escuta, ou que olha, seja capaz de atribuir (semanticamente) ao objeto (sintáxico) todas as competências (modais) de um actante sujeito que seria animado por uma intencionalidade.  (p. 30)

Já o gosto das gentes refere-se a práticas sociais dos sujeitos e a construção desua identidade.  Remete ao modo como o gosto se inscreve numa ordem social e à necessidade de mostrar-se (ou não) em conformidade com o que se espera quanto ao « bom gosto » — noção evidentemente variável tanto segundo o meio ambiente em pauta, quanto, em cada meio social, em função da passagem do tempo, como o comprovam as mudanças da moda.  O teórico levanta nesse momento um problema que parte de duas constatações.  A primeira remete a uma inconsistência paradigmática, uma vez que apresentamos simultaneamente gostos em princípio inconciliáveis (por exemplo, adornar a casa com elementos que denotam, ao menos do ponto de vista imaginário, elegância, e simultaneamente com o que há de pior débraillé).  A outra é que nossos gostos individuais mudam com o tempo (ter preferido ontem as saias curtas e, hoje, as mais compridas), manifestando, pois, uma inconstância sintagmática.  Uma explicação seria encontrada no esforço de entrar em conformidade com o outro, adotando a cada momento o que é « socialmente prestigiado », visto como « ideologicamente correto », ou « pragmaticamente benéfico ».

Tematiza-se, portanto, a necessidade de « agradar » os demais, convergindo para um prazer não somente socialmente partilhado mas constituído pelo próprio « estar junto », na « comunhão » de todos com um mesmo objeto de valor.  Entram aí uma série de implicações relativas aos interesses sociais que regulam as dinâmicas interacionais.  Se o sujeito pode aderir ao gosto comumente aceito por genuína adesão — por que realmente « gosta », estesicamente, de tal ou outro objeto na moda —, ele pode, também, apenas fingir « que gosta », isto é, simular um prazer que não sente, com vistas a satisfazer outra dimensão do seu estar-no-mundo, a do gosto, social mesmo (e não mais estésico), que o faz procurar o bem-estar de sentir-se aceito entre pares.  Podemos, de fato, em dadas circunstâncias, ocuparmo-nos tão somente de agradar aos outros, sem agradar a nós mesmos.  Submetendo-se às preferências mais ou menos momentâneas dos outros no intuito de agradá-los, acaba então o sujeito ocupando o papel actancial de objeto, isto é, de objeto do gosto dos outros.

A partir dessa possível explicação para o aspecto cambiante do sujeito, o teórico propõe que há duas formas de « felicidade » implicadas no problema do gosto : a do gosto de gozar (le goût de jouir) e a do gosto de agradar (le goût de plaire).  No primeiro caso, estamos diante da « propensão para encontrar estados eufóricos que dependem das qualidades dos objetos sensíveis com os quais entramos em relação » (p. 25), quer se trate da materialidade das coisas ou da presença carnal do outro.  No segundo, está implicada a dimensão social do gosto.  Assim, as coisas que compramos, os livros que lemos, as roupas que vestimos forjam nossa imagem diante dos outros, produzindo atrações ou repulsões.

Tal teia de relações conduz a um modelo que se organiza entre formas de agradar e formas de gozar.  Conforme explicita no esquema, pode-se agradar e ser agradado, ou gozar e permitir ou, melhor, com a condição que o outro também goze — duas formas da reciprocidade —, ou apenas agradar o outro sem se preocupar em ser agradado, ou também gozar excluindo o outro do gozo —  dimensão da unilateralidade.  Tudo depende, pois, da natureza das relações, simétricas ou não, que estabelecemos nas interações, na partilha ou exclusão do outro ante a experiencia vívida.

Finalmente, Landowski elabora uma nova estrutura sintática mediante as figuras de Apolo e Dionísio.  Apolo representaria o bem-estar, atendendo ao desejo do olhar do outro (gosto de agradar) ; Dionísio figurativiza o prazer, que olha e aprecia o « gostoso » do mundo (gosto de gozar).  Apolo, assim, se encontra como que na posição de objeto ; Dionísio, na de sujeito.  A partir das articulações, surge uma nova tipologia, convertida num diagrama elipsoidal que acolhe curvas em vez de ângulos, sendo as posições A, B, C, D estados que preveem metamorfoses possíveis e sucessivas.  Vale-se então de uma miríade de metáforas de animais e insetos, representando as variações de possibilidades de realização plena (« quadrúpedes desabrochados ») ou a submissão às contingências (« quadrúpedes resignados »).  Exemplos das metáforas zoológicas são a Vespa e o Camaleão, que disfarçam sua identidade para serem aceitos em seu meio.  A Vespa, contudo, ainda preserva seu cheiro — escondendo-o quando necessário para se proteger, mas recuperando-o uma vez passado o perigo — enquanto o Camaleão seria aquele que, de tanto dissimular-se entre os animais que o ameaçam, como os jacarés, pode acabar acreditando ser um deles, esquecendo-se de sua essência.

As múltiplas figuras aí representam as formas possíveis de revelar-se e esconder-se, de assumir os riscos de enunciar seu gosto ou o conforto da dissimulação, no pleno prazer de ver-se aceito e bem amado entre os seus ou na recusa ao senso comum, como o Urso que ignora os modos civilizados, apenas atento ao seu modo de ser, e de ser « à vontade ».  Certamente a figura máxima que recebe aí uma caracterização mais eufórica e maior atenção seja a que o sociossemioticista apresente como a do « homem de gênio », em essência um anti-conformista, figurativizado como Gato sonhador.  Impertinente, o gato é o animal que não se submete aos agrados, mantendo sua independência.  Utilizando-se do célebre poema de Baudelaire, Les Chats (e de sua análise por Lévi-Strauss e Jakobson), Landowski defende que o Gato representa a conjunção da ciência e do desejo, na sua sabedoria de tirar proveito na relação com as coisas mesmas.  É a figura do Gato, pois, que ensinaria o que estaria por ser empreendido por uma ciência do sentido — mais especificamente, do « sentido sentido ».

O que a sociossemiótica oferece para a compreensão do gosto é que este não se encontra já dado, como um enunciado inscrito nas coisas.  Está a depender de nossas relações sensíveis, do modo como nos articulamos com o mundo e o outro, cabendo à teoria avançar na compreensão da experiência estésica ela mesma.  É nesse sentido que gostaríamos de contribuir com alguns questionamentos.

Da insistência da alteridade

Não nascemos com um gosto já dado, o construímos e, desse modo, deve-se levar em conta um aprendizado para o sensível que encontra implicações na dinâmica cultural, o que não necessariamente implica a um assujeitamento pela ordem da cultura (representado pela abordagem « relativista »).  Sujeitos educados na mesma família, estudando nas mesmas escolas, submetidos aos mesmos bombardeios da massificação do gosto, tornam-se diferentes, subjetivam-se diversamente.  Nessa direção, entre nós e o mundo, o gosto das gentes se faz presente, porque não nos constituímos sozinhos, num movimento de fechamento, mas de abertura, negociação ou mesmo recusa, porque considerar a não mudança iria representar o esvaziamento do sentido da interação.  O outro, portanto, está de certo modo dentro de nós e se interpõe (e até antepõe) na nossa relação com as próprias coisas e é das práticas com o outro que emergem aprendizados e saberes que tornarão mais tônicas ou átonas as intensidades das nossas relações sensíveis.  Visitamos uma cidade turística ou uma exposição de arte porque de algum modo o sentido do lugar ou das obras que encontraremos nos foi prometido, antecipado, o que potencializa nossa relação sensível.  Para usar uma expressão de Greimas em Da Imperfeição, há uma promessa de « bem-aventurança » do encontro do sujeito com o objeto.  A  predisposição para o sentir, a que se refere Landowski, é assim, em parte, construída por essas promessas, venham elas das propagandas que nos incitam para um filme ou dos relatos entusiásticos que conosco compartilha um amigo sobre um prato num certo restaurante.  Gosto das gentes e gosto das coisas encontram-se, pois, imbricados.  Pensemos algumas situações.

Situação 1 : Meu coração dispara quando ouço o primeiro movimento da bateria de uma escola de samba.  O som age sobre meu corpo euforicamente, anunciando o prazer que há de vir, porque eu sei o que há de vir, pelas experiências de ouvir o som potente da escola de samba e pelos efeitos que antecipadamente espero que se produzam em mim.  Em outro sujeito tal experiência pode ser absolutamente indiferente, ou sentida de outro modo, simplesmente porque o que move seu coração são os agudos e graves de outro tipo de configuração musical ou porque os instrumentos de percussão lhe traduzem tão somente estranhamento, reconhecendo o exotismo de um precário artefato musical.  Algo na minha constituição histórica de sujeito me tornou mais sensível para o samba, enquanto outro poderá desprezá-lo.  Se estou há algum tempo no exterior e o som de uma bateria me chega aos ouvidos, o exílio possivelmente me tornará ainda mais predisposta emocionalmente ao prazer do samba, como se minha identidade (fragmentada, instável, dispersa) subitamente gozasse de um instante de plenitude, traduzindo-se, na nostalgia revelada por uma ausência, a de casa.  Poderíamos pensar, portanto, que houve uma espécie de determinismo cultural, mas nem todos do mesmo país e da mesma classe social apreciarão o mesmo estilo musical.  Pensemos ainda que um francês morasse um certo período no Brasil e lá tivesse conhecido o samba, aprendendo a apreciá-lo não apenas para aderir ao gosto majoritário, mas porque seu corpo passou a reagir prazerosamente aos efeitos do ritmo.  A Piaf somou-se Jamelão.  Não se trata de agradar somente, mas de aprender a gostar no convívio com o outro e talvez seja esta ainda uma forma de atualização do gosto da presença do outro, agora ausente.

O que nos interessa aqui é discutir como essa organização curatorial, além de todos os textos da mídia, etc., que falam da exposição (algumas reduzindo tudo a uma discussão sobre a loucura), complexificam nosso modo de ver as pinturas.  O sujeito que vai à mostra saberá não apenas de Van Gogh (pelo que se revela nos fragmentos de cartas ou nas telas), mas também de Artaud.  E o texto de Artaud orienta para um modo de pensar o artista, como também sua obra.  O que é redimensionado nesse complexo diálogo ?  Emerge mais do homem ou de sua pintura ?  Ou de ambos, conjuntamente ?  Por fim, há os audioguides, trazendo uma série de informações sobre os trabalhos, com descrições e indicações de sentidos.  O olhar sabedor de tudo isso percebe de modo diferente as pinturas ?  A luz que emerge das telas, certamente precariamente reproduzida por múltiplos meios, convoca de modo original aquele que enfrenta a multidão de corpos para finalmente poder experimentar a bem-aventurança do encontro prometido ?  O que não pode ser prometido e que o corpo experimenta sem saber dizer ?  De qualquer modo, há toda a história da arte orientando para o gosto, a confirmação do objeto pelo museu que o acolhe, as filas imensas para a compra dos ingressos prenunciando o que há de vir, o gosto da gente anunciado em todo lugar.  E depois, finalmente, ultrapassando todas as camadas, todas as interferências, todos os sentidos, tendo visto o que se estava para ver, o sujeito regressa o mesmo para sua casa ?  Estará modificado seu modo de olhar o mundo ?  

Passa a apreciar Van Gogh tão somente para aderir a um consenso estético ou teve seu gosto convertido por força dessas múltiplas informações e relações, além da presença sensível das telas ?

Considerações finais

Com uma escrita que reúne objetividade sem deixar de lado o poético, Eric Landowski evidencia que uma teoria « sensível » do sentido não se poder furtar a uma teorização sobre o gosto.  Não apenas sabemos das coisas, mas as provamos, temos com elas prazer ou desprazer.  Constituímos nossa identidade a partir dessas seleções, aceitações e recusas.  Partilhamos nossos gostos como modo de nos fazermos conhecer e sermos aceitos (ou expulsos) da república.  Do mesmo modo, não apenas interagimos com os outros e com mundo : assumimos e/ou delegamos papéis actanciais que implicam modos de sentir e provar, buscando a reciprocidade ou a solidão diante do gosto do mundo e do outro.  O pesquisador orienta as investigações situando-as no plano das relações sensíveis, convocando os demais a prosseguir na tarefa, evidenciando o que há por ser ainda feito.  Que guardássemos a impertinência e independência dos gatos, sem nos recusarmos a sentir o gosto das coisas que buscamos descrever.

Traduzir uma parte (a da experiência) na outra parte (a da ciência), na sua tentativa de dar conta dos sentidos da vida, não seria o desafio de uma teoria que não recusa a sua arte ?  E não seria o caso de ainda considerar que a teoria nos modifica ainda como sujeitos, orientando-nos para um modo de experimentar o mundo e falar dele?

Références

GREIMAS, Algirdas J., Da imperfeição, São Paulo, Hacker, 2002.

LANDOWSKI, Eric, « O gosto se discute », in E. Landowski e José Luiz Fiorin (orgs.), O gosto da gente, o gosto das coisas : abordagem semiótica, São Paulo, EDUC, 1997.

— e José Luiz Fiorin (a cura di), Gusti e disgusti : sociosemiotica del cotidiano, Torino, Testo e Immagine, 2000.

— Presenças do outro: ensaios de sociossemiótica II, São Paulo, Perspectiva, 2002.

— Passions sans nom.  Essais de socio-sémiotique III, Paris, PUF, 2004.

— Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005.  Trad port., As interações arriscadas, São Paulo, Estação das Letras e das Cores, no prelo.

— « Avoir prise, donner prise », Actes Sémiotiques, 112, 2009.

— Pour une sémotique du goût, São Paulo, CPS, 2013.

SARTRE, Jean-Paul, L’être et le néant, Paris, Gallimard, 1943.

Notes - document

1  Pour une sémotique du goût, São Paulo, Centro de Pesquisas Sociossemióticas (Documentos de estudo, 6), 2013.

2  E. Landowski, « Gosto se discute », in E. Landowski e José Luiz Fiorin (orgs.), O gosto da gente, o gosto das coisas, São Paulo, EDUC, 1997, p. 97-160.  Trad. ital. Gusti e disgusti : Sociosemiotica del cotidiano, Turin, Testo e Immagine, 2000.

3  « Le goût des gens, le goût des choses », Passions sans nom, Paris, PUF, 2004, p. 241-305.

4  Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005.  Trad port., As interações arriscadas, São Paulo, Estação das Letras e das Cores, no prelo.

5  Para cada tribo, os seus próprios gostos.

6  O ajustamento é compreendido como um dos regimes de interação, nos quais os parceiros coordenam suas ações, um frente ao outro, em função de um princípio de sensibilidade, ou seja, mediante dada consistência estésica do objeto em relação com dada competência estésica do sujeito.  Cf., do mesmo autor, « Sociossemiótica : uma teoria geral do sentido », Galaxia, 13, 27, 2014 (http://revistas.pucsp.br/index.php/galaxia/article/view /19609).

7  « Avoir prise, donner prise », Actes Sémiotiques, 112, 2009.

8  Algirdas J. Greimas, Da imperfeição, São Paulo, Hacker, 2002.

9  Jean-Paul Sartre, L’être et le néant, Paris, Gallimard, 1943.

10  Presenças do outro : ensaios de sociossemiótica II, São Paulo, Perspectiva, 2002, cap. 3, « Estados dos lugares ».

11  http://www.musee-orsay.fr/index.php?id=649&tx_ttnews[tt_news]=37162&no_cache=1