La trace et le territoire

Note de bas de page 1 :

 Algirdas J. Greimas/Joseph Courtès, Sémiotique.Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette Université, 1979 – volume 1, pp. 132-134.

Note de bas de page 2 :

 Michel de Certeau, L’invention du quotidien. 1. Arts de faire, Paris, Éditions Gallimard, 1990 – chapitre IX : « Récits d’espace », p. 173.

Pour avoir adopté la distinction théorique proposée par la sémiotique entre espace et étendue1, j’ai été conduit à prendre le contre-pied de la distinction entre espace et lieu proposée par Michel de Certeau, pour qui « l’espace est un lieu pratiqué »2. Autrement dit, dans cette perspective, un lieu ne devient un espace qu’à partir du moment où un usage l’investit.

Note de bas de page 3 :

 En référence, bien sûr, à Georges Perec, Espèces d’espaces, Paris, Éditions Galilée, 1974.

Peut-être considérera-t-on au final qu’il ne s’agit-là que d’une question de choix, de convention ou de consensus terminologique ? Mais il est possible aussi qu’on s’apercevra, peut-être que cet ordre lieu/espace – plutôt que espace/lieu – est en définitive un obstacle à l’intégration du concept de territoire à une théorie raisonnée des « espèces d’espaces »3 ?

Note de bas de page 4 :

 Cf. Paolo Fabbri, in Sémiotique de l’espace. Architecture, urbanisme, sortir de l’impasse, Paris, Éditions Denoël/Gonthier, 1979 – p. 200.

Selon la sémiotique, l’espace est un objet initialement construit à partir de l’étendue. Autrement dit, l’étendue est une grandeur « native » hypothétique antérieure à toute stigmatisation structurante ou informante, qu’elle soit ou non matérielle ; géométrique, psychologique ou socioculturelle ; humaine (« espace bâti », cartographie) ou même naturelle (fleuve, littoral, vallée…). Tout comme la linguistique ne s’intéresse pas aux sons mais aux sons articulés (phonèmes), la sémiotique de l’espace est appelée à s’intéresser non pas à l’étendue mais à l’étendue articulée (en espaces)4 – sauf bien sûr quand il s’agit d’étudier le paradoxe de l’imaginaire du désert, espace fantasmé comme étendue…

Note de bas de page 5 :

 Jean-Didier Urbain, « Lieux, liens, légendes », in Aline Brochot/Martin de la Sousière (/dir.), Autour du lieu, revue Communications, n°87, Paris, Seuil, 2010, pp. 99-107.

Pour l’heure, cette réflexion en cours s’inscrit dans le prolongement d’une précédente recherche qui avait conduit, dans la perspective d’une étude sur les pratiques touristiques, à redéfinir le lieu comme un espace dramatisé, c’est-à-dire spécifié, inséré et isolé des autres par sa densité fictionnelle ou historique. Doté d’une épaisseur ou d’un substrat narratifs distinguant et singularisant cet espace comme « place », « endroit » ou « scène » du fait de l’ajout à sa forme ou son modèle (reconnu par ailleurs) d’une intrigue unique, un supplément local à même de fonder son attractivité ponctuelle au-delà de sa seule vision (comme paysage ou panorama). Si bien que fut proposé à cette occasion de distinguer un tourisme d’espaces d’un tourisme de lieux5. Le premier, héritier du sightseeing, use d’un mode d’observation global privilégiant le regard distant du panorama et des voies principales, tandis que le second use d’une vision rapprochée et des voies secondaires privilégiant la quête intime des traces des histoires du… lieu.

Note de bas de page 6 :

 Jean-Didier Urbain, L’envie du monde, Paris, Bréal, 2011, p. 187 et suiv..

À quoi peut s’ajouter un troisième tourisme : le tourisme des étendues, porté par un désir de vide ou d’éloignement – appel du désert, songe de piéton lunaire ou rêverie cénobite en un espace « originel » ou pré-sociétal. Ce désir répond en effet à un courant fort de sensibilité au monde des voyages d’agrément6…

Note de bas de page 7 :

 Roger Brunet, Le déchiffrement du monde. Théorie et pratique de la géographie, Paris, Belin, 2001, p. 198.

Sans doute par analogie avec le phonème, qui conceptualise l’unité de base du son articulé, Roger Brunet (géographe) propose à l’origine de l’étendue articulée la notion de chorème7. Ce terme réfère à une unité structurellement définie par des traits d’organisation qui, muant l’étendue en espace, seront primordialement le point et la ligne. Le premier espace se fonde sur la localisation d’un centre ou d’un noyau. Le second, sur la délimitation d’une frontière, donc d’une aire.

Note de bas de page 8 :

 Edward T. Hall, La dimension cachée, Paris, Seuil, 1971, p. 180 et suiv. [1966].

Toutefois, la seule géométrie d’un espace ne permet pas de préjuger de la réalité de son usage social : de son emploi par l’homme ou l’animal. Edward T. Hall, anthropologue fondateur, a cependant été un peu vite en pensant qu’un espace radioconcentrique, en « étoile », est forcément sociopète – un modèle topographique nucléaire voué à la convergence –, alors qu’un espace réticulaire « en échiquier » serait fatalement sociofuge8. En fait, il y a d’abord un problème de discrimination des espaces à l’aune de leur utilisation. Le topos grec renvoie au locus latin (« région, lieu, endroit, tombeau »), qui sont de l’ordre de l’espace noyau, avant toutlocalisé ; tandis que le khoros ou choros grec (« lieu où l’on danse », comme dans chorégraphie) renvoie à un espace champ, avant tout délimité, qui n’est pas un lieu au sens d’espace centré : nucléarisé,mais un territoire, possiblement au sens d’espace surface à traverser.

Note de bas de page 9 :

 Étude de Paul Radin cité par Claude Lévi-Strauss in Anthropologie structurale, Paris, Librairie Plon, 1974, chapitre VIII, pp. 148-149.

Ce qui unit et distingue à la fois ces espaces, ce n’est pas leur forme (qui peut être semblable pour un seul observateur) mais leur usage, qui dépend du point de vue ou de sa représentation par son utilisateur. Ainsi les Winnebago, tribu des grands lacs en Amérique du Nord, dont les habitants du même village ne voient, ni n’usent de son espace de la même façon selon qu’ils sont de la moitié d’en bas ou de la moitié d’en haut9. Pour ceux d’en bas, le village est un lieu : un topos, unitaire, centré et vécu comme un espace homogène entouré de terres cultivées, puis par la forêt. Pour ceux d’en haut, le village est un territoire, coupé en deux par une frontière, qui sépare le bas du haut et impose un vécu social interne non unitaire : divisé et vécu comme un espace hétérogène.

Note de bas de page 10 :

 En référence au récit de Nicolas Bouvier, L’usage du monde, Paris, Payot, 1992 [1963].

Qu’en déduire ? Qu’entre lieu et territoire, c’est une question de programme narratif qui fait la différence. Et, partant, de programme d’usage, qui augmente une supposée topographie « objective » d’un emploi « subjectif », par définition. En fait, il ne s’agit de rien moins que de « l’usage du monde »10, fût-il militaire, colonial, ethnographique ou touristique. C’est lui qui décline les espaces en espèces ou les chorèmes en lieux ou territoires, selon les vues ou les envies…

Note de bas de page 11 :

 Alain Rey (/dir), Dictionnaire historique de la langue Française, Paris, Le Robert, 1992, vol.2, p. 2108.

En fait, bien des choses confortent cette isotopie essentielle : cette partition anthropologique de l’espace, que ce soit l’observation des usages en des domaines variés, que des considérations étymologiques ou savantes ou même des intuitions – tant il semble vrai, comme déjà dit, programmes d’usage ordinaires de l’espace, qu’un lieu s’atteint (destination) tandis qu’un territoire se traverse ou se franchit (circulation). Perçu ou vécu comme tel, le lieu est un espace en densité par condensation ou rétention, tandis que le territoire est perçu ou vécu comme un espace en extension par expansion ou dispersion. C’est le sens même du latin territorium, définit comme « étendue sur laquelle vit un groupe humain ». Ou encore celui que lui donne, par analogie avec l’humain, l’éthologie pour désigner « l’espace qu’un animal se délimite et dont il interdit l’accès à certains animaux – en particulier ceux de sa propre espèce »11. Le sédentaire est un utilisateur fixé de l’espace (qui a trouvé son lieu) alors que le nomade est un utilisateur mobile de l’espace (qui parcourt son territoire)…

Note de bas de page 12 :

 Michel Lauwers, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, Aubie, Flammarion, 2005, p. 46.

Note de bas de page 13 :

 C’est moi qui souligne.

Note de bas de page 14 :

 Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Paris, Gallimard, 1982.

Note de bas de page 15 :

 Jacques Le Goff, « Le temps du Purgatoire (III^e-XIII^e siècle) », in L’imaginaire médiévale, Paris, Gallimard, 1985, p. 84 et suiv..

Note de bas de page 16 :

 Ph. Ariès, Essais sur l’histoire de la mort en Occident…, Paris, Seuil, 1975, p. 53 et suiv..

Là où le lieu localise, le territoire délimite. Cela induit des comportements et des projets d’usage fort différents. Comme le note ce médiéviste, « c’est le mot locus, « lieu », qui fut le plus souvent utilisé au Moyen Âge pour désigner les réalités que nous considérons comme spatiales »12. Et l’érudit poursuit, précisant que « le terme locus désigne souvent un lieu  habité, généralement inséré au sein d’un ensemble plus vaste13 : civitas, territorium, pagus ou comitatus » et que le « locus pouvait également être une simple sépulture, un tombeau », englobé dans un territorium (espace sacré, cimetière)… Le local et le global, déjà, mais au monde des morts cette fois ! De fait, quand on reconsidère sous cet angle le travail de l’historien Jacques Le Goff sur le Purgatoire14, la montée en puissance du thème dans le discours religieux, et du concept dans la croyance, on assiste à rien moins au fil des siècles qu’à l’émiettement du territoire des morts en une myriade de lieux des morts, ce que scelle, matériellement, l’individualisation des sépultures qui, par l’épigraphie et le monument, sont de plus en plus localisées à compter du 12^e-13^e siècle, moment où le Jugement dernier devient un jugement de personne15 mettant fin à ce que Philippe Ariès a surnommé le « communisme chrétien des morts » du premier Moyen Âge16.

Note de bas de page 17 :

 Jean-Didier Urbain, L’envie du monde, op.cit., pp. 244-247.

Cette distinction entre lieu et territoire étant posée, ses fondements explicités et sa pertinence sémiotique prouvée (mais à consolider encore par des observations ethno- et socio- sémiotiques élargies), on en viendra pour finir à ce qui a inspiré notamment, entre autres objets, cette réflexion sur l’espace, ses espèces et leurs utilisateurs. C’est le constat de l’essor d’une pratique du voyage (touristique en particulier) qui consiste à voyager « à la manière de » quelque voyageur, qu’il soit réel ou imaginaire17. Dans le sillage de prédécesseurs rares ou communs. Célèbres ou typiques (vagabond, pèlerin, chemineau ou roulottier). Notables ou anonymes. Illustres ou banals. Légendaires ou ordinaires. Qu’est-ce à dire ? Est-ce « voyager sur les traces de… » ? Il semble que cette duplication du voyage, pratique en lien avec la mobilité d’un voyageur antérieur qu’elle se propose de répéter, ne procède pas de la même psychologie selon qu’elle s’inscrit dans un espace noyau (localisé) ou dans un espace champ (territorialisé). Si un lieu est un espace pratiqué, un territoire en est un autre, autrement pratiqué, perçu et vécu différemment. Comment et pourquoi ?

Note de bas de page 18 :

 Pierre Assouline, Hergé, Paris, Plon, 1996, p. 312.

« En conduisant Tintin dans les montagnes du Tibet [en 1959], comme l’écrit le biographe Pierre Assouline, Hergé refait le chemin effectué en 1923 à travers les Pyrénées quand il était chef de patrouille. Le cirque de Gavarnie fut son Himalaya »18. On peut, par la suite, transformer le choros en topos : un avion écrasé et un Tchang disparu suffisent en l’occurrence, comme un point noir au milieu d’une page blanche, à transformer le territoire en lieu. Ou la traversée en itinéraire ciblé.Mais il y aura eu avant un espace champ où prévalent les valeurs de limites, de seuils ou de frontières, avant que l’intrigue n’impose les règles de convergence de l’espace noyau, qui sont celles du centre, du but, du point, qui transforment un usage sans but ou aléatoire de l’espace – en forme de traversée vagabonde –, en un usage finalisé : contraint par une destination.

Note de bas de page 19 :

 Maria Jalek, En campant sur l’Alpe. Au-dessus de la plus haute route d’Europe des aiguilles d’Arves au Gran Paradeso, Paris, Librairie Stock, 1937.

Note de bas de page 20 :

 J’ai déjà proposé, il y a quelques années, dans une perspective plus intertextuelle et littéraire, une présentation et analyse détaillées de ce récit sur lequel je reviens ici dans une optique plus spatiale et sémiotique. Voir J.-D. Urbain, « Voyage d’une tibétaine dans les Alpes », in Danielle Buyssens/Claude Reichler/Bernard Debarbieux (/dir.), Voyages en détails : chemins, regards et autres traces dans la montagne, Grenoble, Revue de Géographie Alpine, n° hors-série, 1999, pp. 135-142.  

À propos d’espace montagneux, voici pour finir une étude de cas issu d’un récit de voyage à pied dans les Alpes publié en 1937, rédigé par une amoureuse de la nature. Cette marcheuse, qui randonne avec son mari sur les hauteurs alpines entre France et Italie, a une conception bien arrêtée de sa mobilité dans cet espace19. Son espace est un espace champ. Son projet est, tout en campant, de traverser les « solitudes alpestres ». Non d’atteindre telle ou telle destination, ville, village ou panorama, ni d’accéder à un quelconque point culminant20. Au contraire. Elle veut se glisser entre tout cela. L’esquiver, c’est-à-dire échapper tout autant, en bas, aux marcheurs des vallées, devenues colonies touristiques ; que, en haut, à ces alpinistes de compétition, chez qui la fièvre de la conquête des cimes voit le désir d’exploit l’emporter sur l’amour de la nature. Entre les colons d’en bas et les conquérants d’en haut, Maria Jalek choisit de fuir et les uns et les autres en voyageant dans une aire désertique intermédiaire, qui est celle dudit « étage nival », situé en dessous des sommets mais au-dessus de 2600 mètres. Il s’agit donc d’un territoire qui s’inscrit dans un système d’espaces stratifiés le mettant ainsi à l’abri des turbulences provoquées de part et d’autre par des lieux de convergence – ici les lieux de touristes concentrés en basse altitude, dans la vallée et ses hôtels, piètres promeneurs, que décourage le plus souvent toute marche au-delà de 2000 mètres ; et là, en haute altitude, la rivalité centripète de sportifs attirés par les sommets les plus hauts et se retrouvant de ce fait surfréquentés. Voici l’univers de Maria Jalek…

Note de bas de page 21 :

Maria Jalek, En campant sur l’Alpe, op. cit., p. 15 et suiv..

Note de bas de page 22 :

 Alexandra David-Néel, Voyage d’une parisienne à Lhassa, Paris, Plon, 1989 [1927].

L’étage nival est de fait un espace où cette marcheuse circule furtivement avec son époux, dissimulant son campement, buvant du thé à la farine d’avoine crue et usant d’une stratégie de fuite assortie de conduites d’esquive et de pratiques dissuasives qui font penser à un autre voyage21. Lequel ? Celui que fit Alexandra David-Néel en compagnie de son fils adoptif Yongden, se dissimulant et buvant tout du long du thé au beurre rance. Où cela ? Au Tibet22. Ouvrage publié dix ans plus tôt, en 1927. Ici tout devient clair. Et l’on comprend soudain et la structuration de l’espace de ce voyage, et la métaphore : sa territorialisation, son choix d’un espace champ et non d’un espace noyau. Tout est en référence à un autre voyage, fait non « Sur les traces de… » mais « À la manière de… ».

Note de bas de page 23 :

 Cf. Hauts Lieux. Une quête de racine, de sacré, de symboles, revue Autrement, n°115, Paris, mai 1990.

Et puis un doute me vient. L’étendue, l’espace, le lieu, le territoire. Voilà des notions en apparence bien distinguées à présent. Mais qu’en est-il alors du site, alors que l’on parle de « hauts lieux »23 – vs « bas lieux » ? – mais aussi et désormais de « grands sites » dans les classements de l’Unesco ? La sémiotique de l’espace n’en a pas fini avec ces notions encore floues en quête de définition.Si bien d’ailleurs qu’on peut s’interroger sur la notion de chorème. Serait-il pertinent de lui opposer celle de topoème ?