Pour un modèle sémio-systémique des interactions
Approche du traumatisme dans Le Concert des cloches (Souad Bahéchar)

Note de bas de page 1 :

 Gregory Bateson et Jurgen Ruesch, Communication et société, Paris, Seuil, 1988, p. 12 (livre initialement publié en 1951 sous le titre Communication. The social matrix of psychiatry).

En 1968, dans la préface de Communication et société, le structuralisme européen étant à son apogée, Gregory Bateson et Jurgen Ruesch décrètent la mort de la conception immanentiste de l’homme et l’avènement de l’âge des interdépendances. « A l’époque où ce livre fut écrit, il devenait évident que l’ère de l’individu avait pris fin (…). L’homme psychologique était mort et l’homme social avait pris sa place »1.

Note de bas de page 2 :

 Ibid., p. 35.

Les relations humaines se situent dans le champ de la communication. Chaque personne, chaque plante, chaque animal et chaque objet émet des signaux qui, lorsqu’ils sont perçus, transmettent un message au récepteur. Ces messages modifient l’information de celui qui les perçoit et peuvent en conséquence modifier son comportement.2

Note de bas de page 3 :

 Cf. E. Landowski, Les interactions risquées, Limoges, PULIM, 2005 ; id., « Pour une sémiotique des situations », Présences de l’autre, Paris, P.U.F., 1997, pp. 197-199.

Note de bas de page 4 :

 G. Bateson et J. Ruesch, op.cit., p. 325.

La superposition des notions d’information, de communication et de signification a été depuis largement remise en cause par la sémiotique elle-même, notamment par la réfutation du modèle de la « transmission de l’information ». La sémiotique des interactions propose comme alternative d’examiner comment du sens prend forme, est partagé ou non partagé, dans les différentes phases et configurations de chaque situation d’interaction3. De son côté, en intégrant dans son champ de considération le sujet qui interprète, comme configuration signifiante préexistant au message, la systémique affiche sa filiation cybernétique et obéit à une vision téléologique de l’ordre. De même, le but que s’assigne la systémique ainsi posé déborde la stricte description des articulations minimales du sens en prenant en compte son versant pragmatique et relationnel. Sans ces rétroactions relationnelles, son incidence sur le comportement du récepteur (la notion de destinateur dans le modèle narratif greimassien n’est pas loin), le mécanisme de la réponse ne peut s’enclencher, encore moins le processus de la rétroaction (retour de l’effet sur la cause). « Il y a une relation duelle entre l’information et l’action » précisent Bateson et Ruesch4. On peut ajouter que signification et action sont « médiées » par l’acte d’interprétation, ce qui aboutit à un schéma ternaire. A cet égard, Eliseo Veron note la similarité du projet systémique de Bateson et du projet sémiotique de son compatriote Charles Sanders Pierce, également représentant de la tradition pragmatiste. Il dit ceci d’intéressant à retenir au passage et qui mérite sans doute de plus amples développements mais qui débordent les limites de cet article :

Note de bas de page 5 :

 Eliseo Veron, « Entre Pierce et Bateson : une certaine idée du sens », in Yves Winkin (éd.) Bateson : premier état d’un héritage (Colloque de Cerisy), Paris, Seuil, 1988, p. 82.

A la différence de la conception européenne, dominée par le binarisme saussurien, elle [la conception ternaire de la pensée] est capable de fonder une théorie de la production du sens. Le lien entre le signifiant et le signifié est atemporel ou, si l’on préfère, instantané : ils sont là à se regarder pour l’éternité. Pour avoir une séquence temporelle, il nous faut au moins trois choses : le signe ternaire est un processus… »5 (le mot « production » ici souligné par nous).

Note de bas de page 6 :

 G. Bateson, La Nature et la pensée, Paris, Seuil, 1984, p. 102.

Dans le monde des idées, il faut une relation, soit entre deux parties, soit entre une partie dans un premier temps et la même partie dans un second temps, pour activer une certaine troisième que nous pouvons appeler le récepteur ; ce à quoi le récepteur (…) réagit, c’est à une différence ou à un changement.6

Note de bas de page 7 :

 Ainsi conçue, la systémique recouvrirait donc en partie la sémiotique des interactions telle que proposée par Eric Landowski notamment dans Les interactions risquées (op. cit.). Pour la sémiotique des interactions, en effet, le sens ne se construit que dans l’interaction, y compris le sens des rôles actantiels et même les formes (les « régimes de sens ») sous lesquelles le sens peut advenir. La sémiotique des interactions est à cet égard plus radicale que la systémique. Elle ne suppose pas au préalable des entités de sens (par exemple des signes ou des signifiés, ou des sujets et des objets) entre lesquelles il faudrait ajouter des échanges d’informations, une médiation et des interprétations pour qu’un sens « systémique » puisse advenir. Autrement dit, dans la socio-sémiotique de Landowski, l’interaction est première et il n’y a pas lieu d’ajouter une médiation. Toutefois, si on tente une articulation plus fine entre les deux conceptions, on peut considérer que si telle interaction est engagée dans tel régime de sens, et si de telles entités de sens (actants, rôles, signes, etc.) sont constituées, alors la poursuite des interactions implique des médiations et des interprétations qui participent à la régulation ou à la dérégulation du cours pratique des choses. En somme, la systémique des relations (qui se définit comme « la somme de toutes les interactions », cf. supra) permettrait de décrire le « grain fin » des cours pratiques des interactions déjà installées dans un processus et dans leur propre persistance. En quelque sorte, une « loupe » descriptive posée sur des moments de ce processus, et plus particulièrement utile quand il se heurte à des dysfonctionnements qui compromettent même la possibilité d’un régime de sens, comme dans le cas du traumatisme.

La Relation (au sens de la systémique) serait dans ce cas la somme de toutes les interactions entre éléments engagés dans son processus. Aussi est-ce un concept dynamique qui engage l’interprétation et la méta-interprétation : voir, voir qu’on est vu, voir qu’on voit qu’on est vu, etc. Le processus est théoriquement infini. Cette chaîne d’interprétations est toujours en recul dans une relation de personne à personne qu’on peut qualifier d’intersémiotique dans le sens précis où un processus de signification viendrait continuellement se greffer à un autre. Elle dépasse, tout en s’y adossant, les frontières intra-sémiotiques (entre signes) où le concept de Relation se comprend structuralement comme rapport entre sèmes ou lexèmes7.

Note de bas de page 8 :

 Louis Hébert, Dictionnaire de sémiotique générale, version 2016-13.11, Rimouski (Québec), 2016, pp. 187-188. (http://www.signosemio.com/documents/dictionnaire-semiotique-generale.pdf).

Une relation peut être caractérisée en vertu de différents critères. On peut distinguer plus ou moins arbitrairement des critères plus formels : orientation / non-orientation, réflexivité / transitivité, monadisme / polyadisme, etc., et d’autres plus « sémantiques » : relations temporelles (simultanéité, succession, etc.), relations présencielles (présupposition, exclusion mutuelle, corrélation, etc.), comparatives (identité, altérité, similarité, etc.), relations de causalité (cause, condition nécessaire et suffisante, condition nécessaire mais non suffisante, intention, effet, circonstance) ; relations de globalité / localité (du genre type occurrence, classe-élément classé, tout-partie), relations casuelles (ergatif, accusatif (agent, patient d’un action), etc.), etc.8

Note de bas de page 9 :

 P. Watzlawick, J. H. Beaven, D. D. Jackson, Une logique de la communication, Paris, Seuil, 1972, p. 83.

Au niveau de la relation, les individus (…) ne communiquent pas sur des faits extérieurs à leur relation mais s’offrent mutuellement des définitions de cette relation, et par implication, d’eux-mêmes. (…) Un individu X offre à un autre individu Y une définition de soi-même. Il peut le faire d’une infinité de manières, mais quels que soient l’objet et la matière de sa communication au niveau du contenu, le prototype de sa communication sera : « voici comment je me vois ».9

Note de bas de page 10 :

 D. D. Jackson, « Normalité, névrose, psychose », in P. Watzlawick et D. D. Jackson, Sur l’interaction. Palo Alto 1965-1974. Une nouvelle approche thérapeutique, Paris, Seuil, 1981, p. 219.

Si, comme l’affirme Don D. Jackson, « les psychiatres ont emprunté de toutes pièces la théorie des traumas à la médecine somatique », c’est sur le terrain de la relation et des interactions qu’il convient en effet de comprendre le dysfonctionnement et non pas à l’échelle de l’individu10. Autrement dit, le traumatisme apparaît et se perpétue (c’est le plus important) dans un contexte et un milieu interactif, et non dans une intériorité insondable. Cela implique un déplacement de perspective de l’intérieur vers l’univers des signes manifestes où l’on peut constater comment le corps du sujet est impliqué dans le nœud relationnel dont les intrications l’affectent sans qu’il puisse les contrôler. En perte de pouvoir sur lui-même (sur le déroulement de son propre récit personnel particulièrement ou sur la définition de soi) et sur les figures de l’adversité qu’il reconnaît dans son milieu, ou qui s’imposent à lui par leur intervention dans son économie propre, le sujet s’emballe (métaphore du thermostat) ou se fige (repli, déni, régression, etc.). On peut alors considérer qu’il est affecté d’un traumatisme, qui dégrade notamment le regard qu’il porte sur lui-même. Le traumatisme serait selon cette première lecture un simple éloignement de l’état d’équilibre du sujet par l’effet perturbateur de l’Autre, en sorte que la visée thérapeutique, pour le praticien, s’intéresse moins aux séquelles physiques et somatiques du traumatisme qu’aux répercussions sur cette vision de soi qu’il convient de restaurer.

Note de bas de page 11 :

 J. Fontanille définit cette notion comme suit : « Si le “corps propre” était définitivement indépendant du  “corps mondain”, la question des âges de la vie tournerait court, puisque l’expérience du corps propre ne serait jamais affectée par l’âge ; mais la tension et la dialectique entre le temps de l’expérience et le temps de l’existence concerne  également  le  rapport  entre  les  deux  types  corporels.  De  la  même  manière,  en  effet, se distinguent et se confrontent le “corps de l’existence” (le  corps mondain) et le “corps de l’expérience” (le corps propre) ;  de  la  même  manière,  c’est  un “tiers  corps”,  le  corps  socialisé,  le corps  comme configuration culturelle, qui naîtra de cette tension et de sa résolution ». (http://www.unilim.fr/pages_perso/jacques.fontanille/textes-pdf/Acorpsetemps.pdf).

Le corps, tel que le définit Jacques Fontanille est un centre sensible à partir duquel s'organise l'expérience du sujet. Il s'agit là aussi bien du corps propre, comme mémoire de l’expérience individuelle, que du corps socialisé, soumis aux contraintes de la culture et de la représentation. En particulier, tout corps propre est pris dans une corporalité objective, en particulier celle du féminin et du masculin, une objectivité générique qui précède et détermine le ressenti même du corps propre. On pourrait parler ici du « tiers corps »11. En empruntant pour les besoins de l’analyse cette expression à Fontanille (qui l’utilise dans un tout autre contexte, à propos des âges de la vie concernant indifféremment tous les sujets, quelles que soient leurs expériences propres du temps — jeunesse, adolescence, vieillesse, etc.), on aurait les subdivisions suivantes :

Note de bas de page 12 :

 Avec la notion d’« hypersignifiance », nous postulons que dans les représentations de la victime le sujet antagoniste revêt une signification particulière : d’une part il accapare son attention, d’autre part il devient indissociable du traumatisme vécu et, plus tard, porté.

iii) un Corps traumatisé, sous-catégorie du corps relié (qui recouvre le champ de l'hypersignifiance relationnelle), à partir duquel le sujet identifie son opposant en le dotant de marques singulières, y compris en le marquant éventuellement comme non-humain — monstre, ogre, tyran, bête, vampire, fantôme, etc., autant de figures qui représentent la persécution de l’être12. Ce glissement vers des états hyperboliques, qui se constate particulièrement dans l’univers du conte, est une sémiotisation caractéristique des récits traumatiques dans laquelle l’agresseur est soumis à des identifications non-humaines.

Note de bas de page 13 :

 Cf. Marcel BolleBal, Voyage au cœur des Sciences Humaines. Tome I. De la Reliance, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 321. Edgar Morin souligne dans un entretien avec le sociologue le caractère incontournable de cette notion pour son projet de méthode : « Cette notion de reliance, j’en avais besoin ».

Note de bas de page 14 :

 Paul Watzlawick et John H. Weakland définissent les mécanismes homéostatiques comme « les moyens par lesquels les normes sont délimitées et mises en vigueur ». Sur l’interaction, Paris, Seuil, 1981, p. 36.

Note de bas de page 15 :

 Principe systémique qui veut que tout système ait sa finalité en lui-même, qu’il soit étudié pour lui-même, dans son état présent.

Note de bas de page 16 :

 Cette « mémoire » du corps socialisé présuppose la capacité de conserver les traces des interactions passées. Nous dirions même que c’est la motivation principale de ce concept de « corps sémiotique » : soumis à des régimes de sens dans l’interaction, le corps de l’actant devient le support des marques et inscriptions sémiotiques de toutes les interactions auxquelles il a participé et qui feront l’objet d’extractions, de déchiffrements et d’interprétations au cours des interactions ultérieures.

Il apparaît que le corps, ne pouvant exister séparément que sous un point de vue restrictif et purement théorique, est socialement et culturellement nécessairement soumis à la loi systémique de la Relation, notion très proche de la « reliance » qu’emploie Edgar Morin en l’empruntant au sociologue M. Bolle de Bal13. Car, d’une conception du corps autocentré et isolé, seulement supposée (car le corps n’est jamais donné à lire dans une séparation totale) nous transitons nécessairement vers une conception où le corps est « noué » à des agents qui le font entrer dans des configurations improbables, loin de son équilibre initial, homéostatique selon la terminologie systémique14. Il s’agit du corps pris dans une adversité, noué à autrui et soumis aux lois et contraintes de la relation antagoniste. Ce corps contrarié, par opposition au corps pacifié (à l’état de repos et baignant dans l’harmonie), fluctue dans le présent de l’observation en fonction de ce qui advient mais reste porteur d’une mémoire de ce qui est déjà advenu. Son lien à l’autre, selon une configuration particulière de type traumatique, peut déjà être brisé et comme empêché par des récits antérieurs qui continuent à le marquer en se perpétuant dans le présent. S’il est possible de faire dans l’analyse systémique l’économie de ce temps de la rupture initiale (en l’occurrence le traumatisme relationnel premier), il devient indispensable pour une approche sémiotique : le déploiement du corps souffrant dans le présent résume l’histoire tout entière dans le symptôme (principe d’équifinalité15) qui devient un langage déchiffrable à travers l’interaction du corps avec le milieu16. Mony El Kaim, à qui nous empruntons cette vision du traumatisme, récuse une conception linéaire et chronologique du temps dans la compréhension du présent :

Note de bas de page 17 :

 Mony El Kaim, Si tu m’aimes ne m’aime pas. Approche systémique et psychothérapie, Paris, Seuil, 2001, pp. 18-19.

L’histoire, telle que je la conçois, n’est toutefois ni linéaire ni causale. La vie d’une personne n’est pas, pour moi, soumise à une répétition mécanique ayant pour origine un traumatisme passé. Les éléments historiques sont nécessaires mais non suffisants pour expliquer l’apparition de problèmes dans le quotidien : à mes yeux, c’est la fonction de ces éléments dans le système thérapeutique dont nous faisons partie qui décidera du maintien des symptômes, de leur amplification, de leur atténuation ou de leur disparition. J’ajouterai à cela que le destin d’un système me semble pouvoir être totalement modifié si une possibilité d’amplification est laissée à un élément apparemment anodin.17

Note de bas de page 18 :

Patrizia Violi, « Educating for Nationhood : A Semiotic Reading of the Memorial Hall for Victims of the Nanjing Massacre by Japanese Invaders », Journal of Educational Media, Memory and Society, 4, 2, 2012, pp. 44-45. Nous soulignons.

My principal argument is that, more than serving as a place for the conservation and transmission of deeply tragic, traumatic memory, the Nanjing Memorial is semiotically configured as a monument to nationhood, as an important step in the building of a modern national identity, a veritable discourse for and about the nation itself or, probably more correctly, for and about nationalism as a way of conceiving of oneself and others. This close reading of the place itself will seek to reveal the carefully organized construction of such an ambitious project.18

Note de bas de page 19 :

 Ivan Darrault-Harris et Jacques Fontanille, Les Ages de la vie. Sémiotique de la culture et du temps, Paris, P.U.F., 2008.

Dans la perspective des Relations systémiques, la prise en compte de l’espace-temps dans la compréhension du traumatisme permet d’en élargir la définition, et de l’intégrer à une approche sémiotique. En empruntant à Jacques Fontanille la notion de « segment » qu’il utilise dans son analyse des âges de la vie19, on peut considérer le trauma comme l’une des formes de navigation dans le temps, comme un régime sémiotique temporel spécifique.

Note de bas de page 20 :

Le scénario est défini par Eric Berne, psychiatre nord-américain, à l’aide de la même métaphore théâtrale que celle utilisée par les ethnométhodologues. Pour lui, « certaines opérations plus complexes [que les jeux et les passe-temps] se fondent sur une large planification de la vie à l’état inconscient, qu’on appelle scénario… ». Eric Berne, Analyse transactionnelle et psychothérapie, Paris, Payot, 1971, p. 22.

Le trauma est un segment narratif du passé qui est reconduit dans le présent sous une forme somatique et dans le futur du sujet sous la forme d’un scénario, c’est-à-dire d’un schéma de conduite dans un contexte et d’interprétation du monde sans cesse réactualisé.20

Note de bas de page 21 :

 « Quel est l’enseignement que nous délivre la psychanalyse », se demande J.-B. Pontalis, « je veux dire l’expérience, l’épreuve de l’analyse ou, ce qui revient au même, l’épreuve de l’étranger — au point qu’on peut le tenir pour son enseignement principal et peut-être le seul ? C’est que le temps ne passe pas ». Jean-Bertrand Pontalis, Ce temps qui ne passe pas, Paris, Gallimard, 1997, p. 13.

Avec ce schéma minimal, on passe de l’événement traumatique proprement dit au récit du traumatisme. L’étape intermédiaire entre récit 1 et récit 2 est le scénario selon lequel tout contrôle échappe au sujet qui agit par la force de la somatisation physique et du conditionnement mental. Dans une telle configuration, le temps cesse, comme dirait J.-B. Pontalis, de « passer » et le maintien du passé dans le présent est toujours à l’ordre du jour21.

Note de bas de page 22 :

 Le concept de résilience, initialement forgé, à partir de 1954, par Emmy Werner à la faveur de ses recherches sur des enfants traumatisés, doit sa notoriété à l’éthologue et neuro-psychiatre Boris Cyrulnik qui en fait usage pour illustrer les mécanismes d’abrogation des traumatismes. Cf. notamment B. Cyrulnik et Gérard Jorland, Résilience. Connaissances de base, Paris, Odile Jacob, 2012.

Tout modèle traumatique suppose donc une activité de base au sein même de l’interaction : marquage / sommation (des traces somatiques d’interaction, des signes non-prédictibles), ainsi qu’une activité de « recadrage » scénaristique (diégèse ou narrativisation). Or un tel schéma ne prévoit pas de sortie possible du traumatisme. S’il est vrai qu’on peut se contenter de décrire son fonctionnement au niveau d’une configuration relationnelle, il ne s’agira que d’une description statique alors que toute interaction étant en devenir, tout traumatisme est appelé à évoluer, notamment vers une solution finale (de quelque nature qu’elle soit). C’est pourquoi il nous semble important de prévoir une issue, logique et non axiologique. Elle nous semble pouvoir emprunter au moins deux voies différentes : soit une rechute (qui mène au renforcement du trauma initial en lui donnant une force de conviction supplémentaire) ; soit une « résilience », sorte de dénouement favorable où le sujet se libère du scénario sans forcément perdre la mémoire du traumatisme22.

Note de bas de page 23 :

 Th. Caplow, Deux contre un. Les coalitions dans les triades, Paris, ESF, 1984.

En somme, Warda, Boughaba et Bahi représentent trois vies piégées dans une maison qu’ils ne peuvent ni quitter (car n’ayant nulle part où aller) ni entièrement posséder, car le père, qui en est l’unique propriétaire, les menace tous constamment d’expulsion. Pour la protagoniste, le rapport antagoniste entre homme et femme (le tiers-corps socio-culturel), supposant une phallocratie de fait, est doublé du rapport spécifique entre père et fille (le corps-système, fondé sur un corps-mémoire) qui peut être vu comme un cas culturel spécifique du premier antagonisme. C’est dans ce nœud d’une double domination, phallocratie et patriarcat, que se comprend la position de la protagoniste. Le rapport générique où se signale une domination du mâle se trouve compliqué par le rapport filial pour deux raisons principales. Le père est en effet, de plus, le détenteur symbolique d’un capital matériel (la maison et la pitance quotidienne) ; il est aussi avantagé par la rupture de la coalition mère-fille (le « deux contre un » de Caplow23), car la fille a perdu sa mère, son alliée dans la lutte contre le père tyrannique. Aussi se rend-elle souvent sur sa tombe pour se consoler. Faire coalition avec une défunte implique à l’évidence un signe de mort intérieure du personnage, alors que la coalition avec les vivants n’est d’aucun secours : ses compagnons masculins sont d’une fragilité similaire à la sienne et ne peuvent par conséquent lui servir d’appui.

Note de bas de page 24 :

 Cf. J. Fontanille, Formes de vie, Liège, Presses Universitaires de Liège, 2015.

• L’épisode traumatique : il correspond à la violence physique et symbolique que subit le personnage féminin. Cet épisode traumatique, qui étonne par la rareté de son évocation dans le récit, est retracé par ce bref passage situé au milieu du roman, où le père présente sa version des faits : « je n’ai obligé Rawda à avorter que pour découvrir à quoi il était farci, ce qu’il avait dans le ventre. Face à ma résistance, il l’a laissée tomber, vite fait » (p. 103) ;

• Le scénario : conformément à la définition qu’en donne Eric Berne, il s’agit de la position de vie du personnage, de son appréhension du monde à la suite du traumatisme vécu. Si le personnage est pleinement conscient de sa vie « avortée » du fait de la tutelle paternelle, il n’accède à sa représentation langagière que de manière biaisée, par une transposition figurative, de façon suggestive et métaphorique. A l’instar du père qui relate la scène traumatique, c’est l’ami de Rawda qui formule de façon éloquente la « scénarisation » du traumatisme et sa transformation en forme de vie plus générale et schématique : « il vous a rogné les ailes bien assez tôt pour vous empêcher de prendre votre envol » (p. 62). Plus loin dans le récit, et face à la suggestion que fait Bahi à la protagoniste de partir vivre ailleurs, elle répond : « Bien sûr que j’y pense ! bredouilla Rawda en gloussant. Plus j’y pense et plus j’ai peur… Pour qu’elle me lâche, ma peur, il faudra que je trouve de quoi la remplacer » (p. 136). Ce sentiment de peur qui ne repose sur rien de concret devient ici une façon d’appréhender le monde et l’avenir. La perte de confiance en l’avenir traduit éloquemment la lecture réductrice du réel que représente le scénario traumatique. Par sa capacité de diffusion et d’expansion, le scénario traumatique devient, comme dirait J. Fontanille, une forme de vie qui reconfigure tout un monde sémiotique24.

• La redondance : il s’agit de la répétition dans le temps, de la reprise de l’événement singulier, source du traumatisme. Il sera vécu par le personnage, si toutefois il y a accès (comme c’est le cas dans notre roman), sur le mode de la remémoration, du souvenir et de la transposition dans d’autres dispositifs figuratifs. La plongée dans le passé réactive la souffrance et remobilise le ressenti du corps. A l’échelle du texte, la force de la langue se signale sur ce point par l’effort stylistique et le choix lexical qui doivent rendre une part de ce que seul le corps traumatisé peut sentir et comprendre en secret. Nous trouvons à cet égard, dans ce roman, des passages où la dimension mémorielle est soutenue par une image forte : « Rawda avait basculé dans ses souvenirs. Comme une personne qui se noie et voit défiler son existence » (p. 58). Rien de plus signifiant en effet pour la rêverie du lecteur que la métaphore de la noyade, s’agissant en l’occurrence de suggérer à la fois le recul dans le temps et la descente dans les profondeurs du corps et de la mémoire. La métaphore rend aussi parfaitement la sensation d’asphyxie liée à un présent marqué par la privation d’air. Autant le passé est un gouffre pour le personnage, autant son présent est contenu et comprimé dans la bulle de la maison paternelle ; bulle qu’il ne parvient pas à crever pour rebondir dans la vie parce qu’il se sent paralysé par le schéma relationnel qui l’enferme.

• L’Issue: C’est la phase capitale dans toute configuration traumatique, car elle redynamise le temps. Cette phase de dénouement est celle où la victime peut envisager de dépasser son traumatisme. En termes systémiques, il s’agit d’un recadrage qu’elle opère pour amorcer une sortie du cadre initial. C’est d’ailleurs en termes de recadrage que les systémiciens définissent le changement. Cette sortie peut être soit réelle, soit interprétative, même si en définitive c’est le sens de la situation de départ qui change. La sortie réelle s’effectue par des « actes » tangibles qui redéfinissent la relation à l’Autre, à l’espace et au temps (voyage, séparation, déménagement, etc.). Il ne s’agit pourtant que d’une étape intermédiaire vers l’affranchissement du sujet qui doit se redéfinir négativement par rapport au cadre initial du traumatisme. Ce virage interprétatif vient parachever en un sens la « mue » du sujet.

Note de bas de page 25 :

 Husserl lie la conscience, classiquement considérée comme pure réceptacle des images des objets du monde, à l’idée d’intentionnalité propre au sujet observateur : « le mot intentionnalité ne signifie rien d’autre que cette particularité foncière et générale qu’a la conscience d’être conscience de quelque chose, de porter, en sa qualité de cogito, son cogitatum en elle-même ». Edmund Husserl, Médiations cartésiennes, Paris, P.U.F., 1994, p. 77.

Comme on peut le lire, l’espace du jardin est générateur de quiétude ou d’angoisse selon qu’il est à l’abandon (c’est-à-dire à l’état libre) ou entretenu (portant une empreinte masculine). Rawda lit en effet son devenir incertain dans la maison détenue par le père et soumise à son ordre symbolique. La conscience du sujet qui observe ramène tout à soi : les termes « propre », « balayé », « ratissé » génèrent dans le corps de la protagoniste leurs équivalents émotifs angoissants : « sec », « net » et « vide ». De même, sa condition précaire de femme dominée par le père tyrannique et usurpateur du droit de vie l’accule à noter les signes d’une existence minimale dans laquelle elle se reconnaît : « les seuls signes d’occupation », « un panier suspendu », « finissaient de sécher », « rangé dans un coin ». L’espace est anxiogène comme le montre l’extrait cité plus haut et de ce fait indissociable du ressenti propre du sujet qui l’observe. Sans attribuer de qualité anthropomorphique explicite au dehors et à son agencement, elle parcourt l’espace et émet des significations qui lui viennent de sa propre forme de vie. Le texte parle de signes, d’absence et de présence, d’une conscience en somme aux prises avec les choses. Il ne dit pas ce qu’elles sont mais ce qu’elles font, leur façon d’éveiller le sujet à la place symbolique qu’il occupe en raison des figuresqu’elles contiennent et qui se greffent sur le sens qu’elle attribue déjà à son corps piégé. Toute conscience est « conscience de quelque chose », selon la formule si connue de Husserl25. Cela revient à dire que la conscience est toujours active. Loin de recevoir passivement l’image des objets du monde, elle se précipite vers ces derniers et les rend signifiants par un lien intrinsèque et indissoluble. Rawda sépare les objets de leurs attributs « objectifs » et leur applique les siens propres. Ceci est rendu possible à l’échelle du texte par un travail de substitution lexicale et sémantique qui révèle non pas l’espace tel qu’il serait mais tel qu’il est intérieurement vécu par le personnage féminin. En somme, la correspondance qui a lieu dans cet ensemble corps-espace actualisé par le langage repose sur un parallèle symbolique entre ce que Bahi, le serviteur du père, fait au jardin sur ordre du maître, et ce que le père fait subir à sa fille.