Paolo Fabbri, Le tournant sémiotique, Paris, Lavoisier, Col. Formes et sens, 2008, 164 pages

Dans une note en bas de la page 491 de Kant et l’ornithorynque, U. Eco reconnaît à mots à peine couverts que la théorie sémiotique qu’il a développée sur plus de 40 ans souffre d’une lacune : il lui manque une réflexion sur le sujet d’énonciation. Mais comme le temps ne lui permet pas de réfléchir à l’intégration de ce paradigme dans sa théorie sémiotique, il rappelle le gain pour les sémioticiens de suivre les propositions de P. Fabbri. Et c’est justement cette question de l’énonciation qui rôde partout dans le Tournant sémiotique de P. Fabbri.

La première leçon, « La boite des chaînons manquants », relève de l’historiographie de la discipline. L’auteur y développe les grands thèmes de la « tradition humaniste » de la sémiologie. S’ensuit la passionnante idée de faire de la sémiotique, comme le proposait l’étudiante de R. Barthes dans L’aventure sémiologique, une critique del'idéologie. Il faut le dire, Barthes est la référence principale de ce livre, et dans les trois leçons, il est présent dans les sections les plus lourdes, dès qu’il s’agit de réflexion théorique ou épistémologique. La deuxième partie de cette leçon est consacrée à U. Eco, que Fabbri présente comme un sémioticien anti-saussurien, fidèle à la tradition phénoménologique de Peirce. C’est autour de la question de l’inférence, évoquée à propos de l’« histoire du signe », que Fabbri revisite la sémiotique d’Eco pour montrer que la « notion de signe est avant toute chose un obstacle épistémologique pour la sémiotique » (p.52). L’auteur donne plusieurs exemples pour montrer qu’une approche taxinomique est incapable de rendre compte de la complexité du phénomène du sens. D’où la nécessité d’introduire dans les textes « une dimension traditionnelle de la rationalité » pour éviter « la fuite des signes » qui pourrait conduire le lecteur, pas le lecteur sérieux et normal, mais le « fou » et le « paranoïaque », vers la surinterprétation. C’est dans cette leçon que viennent se loger également les questions de la référence et du rapport entre les signes et le monde naturel. Fabbri rappelle, à cet égard, l’un des postulats de ce qu’il appelle la « sémiotique réductrice » (p.60), qui a toujours déclaré qu’elle « n’avait à sa disposition aucune stratégie de corrélation entre les signes et les choses ». Les temps ont changé, pense Fabbri, et toute frontière entre mots et choses doit disparaître, comme l’avait allégué depuis longtemps M. Foucault à travers la notion de « formation discursive » : « pour comprendre la notion variable d’illégalité, c’est-à-dire l’image qu’une certaine époque se fait de la délinquance, il faut aller voir comment dans cette époque sont construites les prisons réelles, et non les discours sur les prisons » (p.61).

Ici une parenthèse s’impose pour clarifier la position de Fabbri, qui ne fait que reprendre, comme il le dit lui-même, les idées de Foucault en critiquant le principe de l’arbitraire du signe (p.57) : la réalité dont doit s’occuper le sémioticien n’est pas la réalité des mots, ni la réalité des choses, mais celle des objets, les objets comme produits de la rencontre entre les mots et les choses : « l’assomption du “tournant sémiotique” est le contraire : il n’est pas possible, comme on l’avait cru, de décomposer le langage en unités sémiotiques minimales, pour ensuite le recomposer et attribuer le sens au texte dont elles font partie. Il est nécessaire, au contraire, d’avoir à l’esprit que nous ne réussirons jamais à faire cette opération […] Il n’y a que par ce biais qu’il soit possible d’étudier cette relation curieuse que sont les objets, “ objets qui peuvent être en même temps paroles, gestes, mouvements, systèmes de lumière, états de matière, c’est-à-dire tout ce qui est en jeu dans la communication”. » (p.63). Dans cette leçon, Fabbri revient sur plusieurs postulats sémiotiques qu’il n’hésite pas, avec une belle témérité, à critiquer. Il tient, par exemple, à abolir toute forme d’opposition entre le digital et l’analogique, contrairement à ce que préconise encore une certaine sémiotique « vulgaire et vulgarisée » (p.64), comme il rappelle avec rigueur les contraintesdes modèles linguistiques qui défendent le contenu au détriment de l’expression (p.67). Fidèle à Barthes, surtout au dernier, celui des travaux sur le désespoir, la peur, la nostalgie, il insiste sur une autre façon d’introduire les passions dans l’analyse sémiotique des textes, car les passions « permettent de sortir de l’idéalisme et d’introduire l’affectivité dans le champ des recherches sémiotiques » (p.72), mais dans une optique différente de celles des passions inspirées par les modèles phénoménologiques de Husserl et Merleau-Ponty.

Dans la deuxième leçon, l’auteur continue sur le même ton à chevaucher les théories sémiotiques avec un recul épistémologique qui lui permet de pointer de façon judicieuse les grandes lacunes, non parfois, sans les critiquer, dans une totale sérénité. Je laisse au lecteur le soin de découvrir les victimes, d’ailleurs peu maltraités de ces critiques. Il commence cette leçon, toujours en citant Barthes, et en posant la question des modèles : accéder au sens et en dire quelque chose de sensé est inimaginable sans la modélisation. Fabbri ne s’empêche pas de reprendre à nouveaux frais l’une des notions qui a fait couler beaucoup d’encre en sémiotique, à savoir la narrativité, pour dire que la nature de la substance n’est pas définitoire du sens. Tout est narrativisable : un ballet, une pantomime, une organisation spatiale, une musique. Greimas, à cet égard, pensait aussi la même chose. Il suffit de lire le Dictionnaire de sémiotique pour s’en apercevoir. Mais ce que Fabbri ajoute, ou croit ajouter par rapport à Greimas, c’est de rendre aussi les passions narrativisables : « la narrativité est radicalement un “acte de configuration de sens” à travers des actions et des passions ; celles-ci peuvent être organisées du point de vue soit de la forme de leur contenu, soit de leur sémantique, et peuvent être manifestées par des formes expressives variées (verbales, gestuelle, musicale, etc.). » (p.86). Or si l’on regarde de plus près la question des passions en sémiotique, on voit sans ambages qu’il y a deux sémiotiques des passions. La première a commencé dans les années 80 dans Du Sens II de Greimas, et va dans le sillage de ce que propose Fabbri. On peut ici rappeler que pour Greimas, la « colère », par exemple, se présente comme « des condensations recouvrant, pour peu qu’on les explicite, des structures discursives et narratives fort complexes » (1983 : 225). D’autres études ont essayé d’approcher les passions à partir de leur discursivisation. C’est le cas de l’étude de « désespoir » chez Aragon par J. Fontanille ou de la « passion » chez Stendhal par J. Géninasca. La deuxième sémiotique des passions a commencé, non pas comme le pense Fabbri, avec Sémiotique des passions de Greimas et Fontanille, mais bien avant, avec le grand travail d’H. Parret, Les passions : Essai sur la mise en discours de la subjectivité. D’ailleurs Parret reste le grand absent de ce livre, aussi bien du côté des passions que du côté de l’esthétique, thème cher aussi à Fabbri, et sur lequel le sémioticien belge a consacré plus d’un livre. Il convient, avant de poursuivre, de souligner aussi que Fabbri propose de nouvelles pistes pour explorer la « passionalité », comme celle qui consiste à « voir quels types d’actions et de raisons provoquent certains types de passions. » (92). Pour sémiotiser la configuration de l’espace passionnel, l’auteur met en place quatre composantes : « la composante modale », « la composante temporelle », « la composante aspectuelle » et « la composante esthétique ». Dans cette leçon, l’auteur expose également son point de vue sur la question du continu, sur la sémiotique de l’image et sur la capacité du non verbal à traduire le verbal. Elle se termine sur le problème de l’énonciation à travers la figure de la métaphore que Fabbri considère aussi comme un principe totalement sémiotique. D’ailleurs c’est par le biais de la parabole que Fabbri souhaite jeter des passerelles entre la sémiotique de l’inférence d’Eco et la sémiotique de la narrativité de Greimas : « ici se rencontrent peut-être deux sémiotiques, depuis longtemps déjà séparées : la sémiotique de l’inférence et de la cognition (Peirce) et la sémiotique de la narrativité et de la métaphore (Greimas). » (p.128). Et c’est justement en jetant un pont entre Greimas et Eco que le projet de la « sémiotique du tournant » que Fabbri développe tout le long de ce livre se dessine enfin.

Dans la troisième leçon, « Corps et interaction », c’est la sémiotisation de l’énonciation qui est posée. Fabbri rappelle les travaux de Benveniste, (jamais Culioli ni Guillaume), pour montrer que l’on doit réfléchir à une modélisation sémiotique de l’énonciation. Là encore son originalité s’affiche d’emblée : l’essentiel de cette leçon est d’ordre épistémologique, comme en témoigne la partie consacrée à l’« organon sémiotique », où Fabbri en vient à poser une fois de plus, mais de façon complètement nouvelle à mon sens, le problème de la modélisation : « il y a, semble-t-il, une forte demande de la science, pour une sémiotique à valeur d’organon, comme une espèce d’art rationnel, non universel, qui fournit des modèles et des maximes pour le fonctionnement des connaissances cognitives et discursives locales » (p.142).

Comme je l’ai dit ci-dessus, Fabbri dans ce livre n’épargne personne. Je laisse au lecteur le soin d’entrer après moi dans les méandres de cette très séduisante exégèse. Je ne renonce cependant pas au plaisir de dire que le travail de sape se fait de l'intérieur, presque l'air de rien. Il reprend les notions, les traditions, l'héritage et par des déplacements, au début imperceptibles, il fait jouer les règles contre elles-mêmes. Sa rébellion consiste à s'installer au cœur même du projet de la sémiotique, dans ses minutieuses interprétations des textes fondateurs (Saussure, Hjelmslev, Greimas, et surtout Eco) où il traque tensions, contradictions ou incohérences. Le genre dans lequel il écrit tolère la subversion. « En somme, la sémiotique peut garantir sa propre qualité de travail si et seulement si elle offre aux autres disciplines des modèles généralisables d’explication des mécanismes de la signification, c’est-à-dire des formes de contenu dont la substance est la culture humaine. Pour la sémiotique, c’est une question de force majeure de fournir des modèles, tandis que son erreur capitale est de s’offrir comme une sous-espèce de la philosophie générale du langage, laquelle, par ailleurs, sait très bien quoi faire ». (p.157). Vu ainsi, Le tournant Sémiotique est sans nul doute un texte subversif, qui lance des passerelles, déconstruit et d'abord dérange. Le chemin qu'il entend suivre est celui d'une vaste relecture des pratiques et des discours. En posant plus de questions qu'il n'en résout, ce livre ouvre sans forfanterie ni poudre aux yeux de nouveaux espaces d'interrogations et propose de nouveaux concepts et outils d'investigation. Une question toujours en cache une autre, tout est plus compliqué qu'on ne pense.