Populisme et esthésie.
Présentation

Note de bas de page 1 :

 Bien que toute leur activité politique les présuppose, à commencer par leurs ambitions électorales comme le souligne Ahmed Kharbouch dans sa contribution au présent dossier.

De la Grande-Bretagne à l’Italie, de la Pologne ou de l’Autriche à la France ou aux Pays-Bas, du Brésil et de l’Argentine aux Etats-Unis, pratiquement tous les pays occidentaux ont été affectés ces dernières années à des degrés et avec des effets divers par la vague « populiste ». Sans discuter de la justesse ou de l’impropriété de ce terme au regard de la théorie politique nous le prendrons ici tel qu’on le trouve aujourd’hui en circulation : comme une étiquette appliquée à divers courants à forte teneur nationaliste qui ont en commun de se présenter comme les défenseurs des intérêts du « peuple » (sous-entendu, celui de chez soi) et de préconiser (ou de prendre) à cet effet des mesures qui non seulement vont souvent à l’encontre des principes du jeu démocratique1 mais qui de surcroît menacent l’équilibre des relations internationales. A ce titre, le phénomène mérite l’analyse, notamment du point de vue sémiotique.

Note de bas de page 2 :

 Sur le jeu entre ces divers facteurs, voir, à titre d’exemples entre mille autres, tirés du seul journal Le Monde, J. Rupnik, « Il y a des courants populistes ailleurs, mais en Europe centrale, ils sont au pouvoir » (Entretien), 8-9 mai 2016, p. 13 ; A. Salles, « Face aux populistes, les digues européennes s’érodent » (Analyse), 25 mai 2016, p. 3 ; P.A. Paranagua, « L’Amérique latine en proie aux populismes de droite et de gauche », 30 juin 2016, p. 24 ; Pierre Rosanvallon, « Nous vivons un basculement démocratique » (Entretien), 3 mars 2017, p. 18 ; A. Frachon, « Au nom du peuple » (Chronique), 3 mars 2017, p. 21 ; J.-P. Stroobants, « Le grand malaise des Néerlandais “fâchés” » (Reportage), 10 mars 2017, p. 3 ; E. Illouz, « Le populisme émotionnel menace la démocratie » (Entretien), 26 juillet 2017, p. 24.

Il est vrai qu’il existe tant d’études en la matière que tout paraît avoir été dit. Un regard sémiotique peut-il apporter quelque chose de plus ? Les interprétations des politologues et des sociologues reprises et diffusées par la presse combinent en général trois facteurs explicatifs : l’actuel « raz-de-marée » tiendrait à ce que le pouvoir de séduction de l’idéologie (facteur de base) diffusée par les mouvements en question se trouve décisivement renforcé de nos jours à la fois par l’impact négatif de l’évolution socio-économique (deuxième facteur) sur la clientèle politique visée et par diverses données conjoncturelles (troisième facteur) coïncidant avec les moments de leurs plus grands succès électoraux2.

Note de bas de page 3 :

 C’est une analyse portant sur ce genre d’éléments que nous avons précédemment tentée à propos d’une autre figure éminemment « populaire », à la marge du politique stricto sensu, en cherchant à saisir les fondements scénographiques de la popularité mondiale de Diana Spencer, alias « Lady Di », princesse de Galles intronisée, en 1997, « princesse du peuple » à la suite de sa mort accidentelle. Cf. « Diana, in vivo », in E. Landowski, Passions sans nom, Paris, PUF, 2004 (chap. 10).

Ces interprétations passent en revanche pratiquement sous silence un quatrième élément (à moins que ce ne soit le premier ?), dont la sémiotique devrait, elle, tenir compte et, de par sa nature, être à même de montrer la portée et d’éclairer les mécanismes. Cet élément qui lui aussi est certainement pour quelque chose dans la ferveur que les Johnson, Le Pen, Grillo, Trump et autres suscitent auprès de populations si nombreuses, c’est tout simplement la forme particulière de leur mise en scène : à la fois la manière, en grande partie commune à eux tous, dont ils se présentent publiquement, comme personnes singulières, et le type de lien, quasi intime, qu’ils parviennent par là à établir avec leur auditoire non pas indépendamment de ce qu’ils ont à proposer mais pour ainsi dire en deçà3.

Note de bas de page 4 :

 Sur le dernier point, voir par exemple M. Hatzfeld, « Le désordre politique actuel attise le mépris des jeunes des cités pour la présidentielle », Le Monde (Débats et analyses), 12-13 mars 2017, p. 24.

Mettre en lumière ce qui se passe et ce qui se joue dans ce rapport en acte — cerner de quelle manière précise des liens quasi interpersonnels immédiatement et intimement éprouvés se nouent à l’intérieur d’un espace pourtant aussi peu intime que celui de la communication politique de masse, avec son caractère médiatisé et le plus souvent unilatéral —, ce serait, conformément à l’un des grands principes hjelmsleviens qui fondent l’approche sémiotique, rendre compte du phénomène par un type d’explications en immanence, c’est-à-dire fondé sur les données constitutives de l’objet même — sur la relation même entre la source et la cible des pratiques de mise en scène « populiste ». Par là, ce serait aussi apporter des éléments de compréhension complémentaires par rapport à ceux que fournissent les approches les plus courantes, puisque de leur côté elles ont pour trait commun de faire au contraire appel à des données contextuelles extrinsèques, qu’il s’agisse de l’incidence de facteurs d’ordre structurel comme le chômage ou l’immigration, ou événementiel comme les « affaires », les attentats ou d’autres accidents survenant, si on peut dire, « à point nommé », ou encore de la sociologie de l’électorat dans son ensemble, ou même des attitudes psychologiques propres à tel ou tel groupe socio-économique ou classe d’âge particuliers4.

Note de bas de page 5 :

 Sans bien entendu que ce rejet de principe exclue la reprise, par les partis politiques « classiques », des thématiques les plus chères aux « populistes », en particulier en matière de sécurité et de législation anti-immigratoire.

En termes de sémiotique narrative, on a là affaire à une crise « fiduciaire » : c’est la perte de confiance dans le personnel politique et dans les institutions en place qui, ayant éloigné des formes de participation politique traditionnelles une masse de citoyens déclassés sous l’effet de la conjoncture mondiale, a conduit une partie d’entre eux vers l’abstention et poussé les plus indignés, les plus révoltés ou les plus résolus dans les bras de personnalités rejetées par la « classe politique »5. Pour ceux qui rêvent d’écarter du pouvoir les représentants d’un « establishment » tenu pour responsable de leur injuste sort, quoi de plus logique en effet que de se rallier à des « outsiders » qui s’en proclament les ennemis, au nom du « peuple » justement ?

Note de bas de page 6 :

 En universalisant le nom du parti populiste finlandais, « Les vrais Finlandais ».

S’il est vrai que la confiance que ces nouveaux candidats parviennent à inspirer repose pour une part décisive sur des éléments du type qu’on vient d’évoquer, c’est-à-dire qui tiennent à leur personne même — à leurs caractéristiques identitaire (la qualité de « vrai autochtone »6), existentielle (la peur de l’envahisseur, la crainte du changement, le ressentiment social) et politico-biographique (la possession d’un « casier politique vierge » et la position « hors-système » ) —, alors il faut en bonne logique admettre que la confiance des électeurs n’a pas en l’occurrence pour condition première et nécessaire le fait qu’ils auraient consciencieusement étudié puis approuvé en connaissance de cause les tenants et aboutissants de la politique que leurs candidats favoris s’engagent à mener sur le plan international, en matière économique, sociale, etc., une fois au pouvoir. Peut-être d’ailleurs les électeurs dont il s’agit sont-ils ou se croient-ils encore moins que d’autres à même de jauger et de juger en ces matières souvent présentées comme très techniques. Peut-être même n’en ont-ils pas le souci. Si c’est le cas, le fait que cela ne les empêche pas de savoir qui applaudir renforce l’idée que le contenu précis des programmes proposés n’est pas le critère principal de leur choix. — Bien sûr, il ne s’agit là que d’une supputation, d’une hypothèse. Qu’il y ait lieu de la retenir, ou non, elle met en tout cas en jeu plusieurs distinctions d’ordre sémiotique utiles à la poursuite de l’analyse.

Note de bas de page 7 :

 Pierre Rosanvallon, Le Monde, art. cit.

L’hypothèse que nous faisons dans ces conditions consiste à postuler — avec bien d’autres observateurs — que le premier de ces niveaux prévaut sur le second : l’image globale qu’on a de la personne l’emporterait en tant que facteur de persuasion sur le détail de ses propositions. C’est du reste ce que pensent probablement aussi les candidats en question puisque, de fait, comme le résume un éminent historien et sociologue, « le cœur de leur campagne, ce n’est plus le programme mais leur personne »7. Hypothèse par conséquent peu risquée, mais qui a le défaut d’être peu discriminante étant donné que, si elle est juste, elle s’applique aujourd’hui certainement bien au-delà de la seule sphère « populiste ». Mais ce n’est pas tout.

Note de bas de page 8 :

 Cf. E. Landowski, « Assimilation vs Exclusion » Présences de l’autre, Paris, P.U.F., 1997 (ch. 1, « Quêtes d’identité, crises d’altérité »).

Note de bas de page 9 :

 Voir — sur grand écran — le célèbre film de Leni Riefenstahl, Le triomphe de la volonté, 1934.

D’un côté, sur le mode d’humeurs partagées. Du moins l’une des composantes essentielles de l’ethos populiste est-elle sans nul doute de cet ordre. C’est la xénophobie : ni un parti pris idéologique ni une option raisonnée mais une compulsion de rejet à base émotionnelle et même somatique (« viscérale »). Sachant que pour un leader sans scrupule c’est un puissant facteur d’agrégation autour de sa personne que de donner à ses supporters l’occasion de communier avec lui dans la haine des autres parce qu’ils sont différents, on comprend l’intérêt que les démagogues (étymologiquement, les « conducteurs du peuple ») ont à exciter les pulsions à connotation tant soit peu raciale, même si elles ne sont nullement l’apanage des couches « populaires »8. Et il est clair que lorsqu’elle a pour ressort le partage du sentiment exacerbé de différer ensemble face aux « autres » au point de « ne pas pouvoir les sentir » — ce qui veut dire les exécrer en tant que corps jusqu’au fond de son propre corps —, la confiance dans le leader, ou plus précisément en ce cas la dévotion au chef campé en officiant d’une sorte de rituel de malédiction, ne tient plus à rien d’autre qu’à l’« éprouvé » le plus brut (et le plus brutal), à un pur sentir. Sur ce point, le modèle insurpassable est évidemment le discours de meeting hitlérien, où ce qui compte n’est pas tant le propos qui cherche à motiver la haine en tant que passion fondée sur des raisons de haïr, que ce qui la fait vivre en tant que motion somatique contagieusement induite par le ton, le geste, le rythme, en un mot la fantastique dynamique corporelle de l’orateur9.

Note de bas de page 10 :

 Sur ce thème, cf. A. Frachon, « Chaque saillie présidentielle contre la presse et Hollywood soude un peu plus un noyau dur de fidèles », Le Monde (Chronique), 7 juillet 2017, p. 21. Plus généralement, sur le bon usage de la vulgarité en politique, cf. E. Landowski, « La vedette et le bouffon », Présences de l’autre, op. cit. (ch. 7, « Régimes de présence et formes de popularité »).

Note de bas de page 11 :

 Sur les logiques de l’invention et de la répétition, cf. Y. Fechine, « Pour une sémiotique de la propagation : invention et imitation sur les réseaux sociaux », Actes Sémiotiques, 121, 2018.  

Note de bas de page 12 :

 Bouffon ? Clown, histrion ? Toute une lignée professionnelle, des plus petits aux plus grands — Grillo, Coluche, Ubu, Falstaff — atteste que ces termes n’ont ici rien de déplacé ni d’excessif.

Et quand bien même certains d’entre eux jugeraient-ils de meilleure tactique d’adopter un profil socio-professionnel plus « haute de gamme » (à la Trump par exemple), en contrepartie — manière de rester paradoxalement tout proches malgré l’énorme distance alors évidente —, ne s’expriment-ils pas en toute circonstance avec la même simplicité sans détours et le même langage familier que « vous et moi » ? Comme le souligne Pierluigi Cervelli à propos du cas italien, certains en rajoutent même sur ce plan, passant de la familiarité à une grossièreté qu’on dirait calculée pour faire délibérément scandale (aux yeux des autres) tout en faisant jubiler leurs fidèles10. L’exercice doit cependant atteindre vite ses limites car si dans un premier temps, par son incongruité, une provocation éhontée, « insensée » comme on dit, fait effet (de sens) en faisant rupture par rapport à une régularité de comportement attendue, elle perd inévitablement son piquant dès qu’elle devient systématique : à l’usage, répétée à la façon d’une imitation de soi-même, la petite déviance (verbale ou autre), devenant régulière, donc prévisible et à son tour presque attendue, perd sa part de non-sens-qui-faisait-sens et tombe dans la simple insignifiance11. Le savoir-choquer est donc un savoir-faire qui ne va pas tout à fait de soi, mais il n’en fait pas moins intimement partie des compétences requises par le rôle thématique du bouffon12.

Note de bas de page 13 :

 Cf. G. Courtois, « Les affaires n’altèrent pas l’image de Marine Le Pen », Le Monde, 8 mars 2017, p. 7.  Plus généralement, J. Harsin, « La post-vérité a une histoire », Le Monde (Entretien), 4 mars 2017, p. 7.

Compte tenu de la prégnance des simulacres résultant de ces divers montages scénographiques — dont découlent certains des aspects les plus marquants et les plus « porteurs » de la figure-type du politicien en question : vivre et parler « comme nous », partager nos phobies, avoir le courage de le montrer quitte à faire scandale —, on comprend de mieux en mieux que leur crédibilité puisse ne dépendre que très secondairement de la faisabilité de leurs projets, de la cohérence des idées qu’ils exposent ou même de la simple véracité de leurs propos. A contrario, c’est là ce qui fait que, comme le relèvent notamment Juan Alonso et Ahmed Kharbouch, ni la démagogie flagrante de beaucoup de leurs promesses ni la fausseté manifeste de certaines de leurs assertions ne peuvent sérieusement leur nuire13. On peut trouver à cela encore deux genres d’explications en termes sémiotiques.

Note de bas de page 14 :

 Dans un domaine voisin, c’était ce que montrait déjà Pierre Bourdieu dans Ce que parler veut dire. L’économie des échanges linguistiques, Paris, Fayard, 1982.

La première, sémiotiquement « standard » si on peut dire, est que pour des affidés il ne peut y avoir ni discours mensonger ni parole délirante dans la bouche de celui qui les guide. La valeur épistémique des énoncés qu’il profère est garantie d’avance par la compétence d’énonciateur du vrai qui lui est inconditionnellement reconnue14. Elle ne représente d’ailleurs qu’un des attributs découlant du statut actantiel d’exception que lui confère son alliance avec les fidèles. Certes, l’hyper-compétence qui lui est ainsi attribuée (quasiment celle d’un destinateur transcendant descendu sur terre) ne semble plus inclure aujourd’hui le pouvoir de guérir les maladies, mais il s’en faut de peu ; en tout cas, pour toutes les autres misères du peuple, elle garde, comme Ahmed Kharbouch le met en relief, le pouvoir d’un vrai remède magique.

Note de bas de page 15 :

 Cf. E. Landowski, « Sincérité, confiance et intersubjectivité », La Société réfléchie, Paris, Seuil, 1989 (ch. 9).

Mais revenons à l’aspect proprement énonciatif de cette compétence investie dans la figure du guide. L’alliance dont elle procède met en place une instance du dire vrai qui, en vertu de son statut, n’a pas à faire acception des données propres aux situations concrètes. L’« infaillibilité », du reste, n’a jamais été, nulle part, une affaire d’ordre référentiel. Dès lors, face aux propos, même les plus aberrants, de celui qui a été investi du pouvoir de dire le vrai, aucun démenti, aucune réfutation, aucun « fact-checking » ne pourront être crus ni même entendus. Non pas qu’on les juge à leur tour faux mais parce qu’ils ne sont tout simplement pas pertinents en tant qu’actes de langage : s’agissant de la parole du Guide (tout comme, ailleurs, de celle du Maître), au tribunal des fidèles l’argutie n’est pas même recevable. C’est la confiance que les supporters placent dans leur homme providentiel sur la base d’une sympathie première éprouvée à fleur de peau qui emporte l’adhésion à ce qu’il énonce, et non l’inverse15.

Note de bas de page 16 :

 Cf. id., « Ce que “parler veut dire” : sous le blabla, la présence », in id., « La politique-spectacle revisitée : manipuler par contagion », Versus, 107-108, 2008.

Quant à la seconde explication, fondée sur le jeu des simulacres dans un double « faire-semblant » — explication plus retorse que la précédente, plus purement sémiotique peut-être, et aujourd’hui probablement plus juste dans toute une série de contextes socio-culturels —, c’est avec davantage de surprise qu’on la découvrira plus loin, en lisant la contribution de Juan Alonso. Ne la dévoilons pas : ce serait nuire au plaisir du texte. Mais en tout cas l’une comme l’autre solution de ce problème de véridiction paraît montrer que l’essentiel se joue désormais en deçà du discours — vrai ou faux, cru ou pas, qu’importe en définitive ! du moment que ce n’est plus le facteur déterminant16.

Note de bas de page 17 :

 Qu’on pense par exemple aux effets de sens relevés par Greimas à propos de la diction recto tono dans le chant grégorien. Cf. De l’Imperfection, op. cit., p. 95.

Note de bas de page 18 :

 Cf. E. Landowski, « Avoir prise, donner prise », Actes Sémiotiques, 112, 2009.

A défaut peut-être de fournir une « explication » en bonne et due forme, un tel constat indique au moins la place d’un vide à combler. A la faveur d’un changement radical d’« attitude épistémique » qu’analyse Juan Alonso et d’une « fluidification » du sens que Franciscu Sedda et Paolo Demuru mettent en avant, il aura fallu qu’une certaine forme de discursivité faite de rigueur argumentative perde peu à peu sur la scène politique des pays démocratiques sa prégnance d’autrefois (sauf crise exceptionnelle car, on y a fait allusion, le pionnier et maître absolu ès scénographie de style populiste est apparu dès les années 1930) pour qu’à côté d’elle mais aussi, en partie, à sa place, l’esthésie en vienne à jouer un rôle si important. A vrai dire, que l’efficacité du discours puisse dans certains contextes être moins affaire de démonstration que d’intonation, on le savait, et savait en tirer parti depuis longtemps17. Bien sûr, cela ne veut pas non plus dire qu’aujourd’hui le pouvoir d’incantation des orateurs populistes soit à lui seul suffisant pour emporter l’adhésion de n’importe quel auditoire. Leur discours ne peut avoir prise que sur ceux qui par avance leur donnent prise virtuellement ne serait-ce que parce que la vision qu’ils ont, à juste titre ou non, de leur propre situation (sans doute elle-même formée pour une part à la lumière d’autres discours populistes) les prédispose à croire aux solutions miraculeuses que promet le démagogue vu comme un sauveur. Sans un minimum de conditions psycho-sociologiques de cet ordre, le charme n’opèrerait pas. Mais pour peu qu’elles soient réunies, il y a de fortes chances qu’il s’exerce presque aveuglément18.

Note de bas de page 19 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Fontanille, Sémiotique des passions. Des états de choses aux états d’âme, Paris, Seuil, 1991. Entre autres exemples d’analyses journalistiques touchant cet aspect, cf. A. Lemarié et al., « Les quatre principaux candidats ont usé du refrain de l’antisystème, mais chacun y met un contenu différent, reflet des angoisses supposées de son électorat », Le Monde (Récits de campagne), 20 avril 2017, p. 11 ; T. Garton Ash, « Le dédain, terreau du populisme allemand », Le Monde, 7 octobre 2017, p. 7 ; H. L’Heuillet, « Il y a une jouissance nouvelle de la haine », Le Monde (Entretien),  20 octobre 2017, p. 3.

Mais en même temps interviennent très probablement des états d’âme comme l’espoir ou au contraire la crainte et l’angoisse, ou encore l’indignation, le mépris, le dégoût, la haine et la rage, toutes variables relevant de la dimension passionnelle (ou « pathémique ») dont la grammaire narrative rend compte essentiellement en termes de combinaisons modales19. Ces combinaisons sont infiniment diverses mais elles supposent toutes la capacité de distinguer au moins l’« aimable » du « haïssable », l’« utile » du « nuisible », etc., de les discerner et de les hiérarchiser en se donnant de la sorte des raisons d’espérer, de craindre, de haïr, et ainsi de suite. Le passionnel, dans la mesure où il s’appuie ainsi, au départ, sur le principe de distinctivité, reste sous la dépendance du cognitif (à la différence du sens « éprouvé » sur le strict plan sensible, qui émane, lui, « sans raison » de la pure sensation). Ce qui détache néanmoins le passionnel du pur cognitif, c’est évidemment le fait que les évaluations, interprétations et jugements effectués par le sujet passionné sont orientés par une visée, une intentionnalité directrice.

Note de bas de page 20 :

 Le terme, dans son acception sémiotique, a été introduit par A.J. Greimas. Cf. De l’Imperfection, op. cit., passim.  

Enfin, dernier facteur, intervient, sur le plan sensible, cet « éprouvé » qui donne lieu aux effets d’entraînement, de contagion, d’emprise, d’attraction ou de répulsion immédiates dont on a vu qu’ils sont particulièrement exploités dans le contexte politique qui nous occupe. Sur ce plan, les manifestations ne se présentent plus comme ayant des significations à lire ou comme étant chargées de valeurs à mesurer, à comparer, à hiérarchiser : le contact avec les qualités sensibles fait sens d’emblée, un sens qui est de l’ordre de celui qu’on saisit par exemple en éprouvant les propriétés tactiles, plastiques et dynamiques, d’une poignée de main — ferme, nerveuse, énergique ou au contraire molle, moite, inconsistante, etc. Situées en deçà du cognitif aussi bien que du passionnel, ces variables ne relèvent que de l’esthésique20. Et le principe de signifiance qui entre alors en jeu, celui dont naît du sens, n’est plus un principe de distinctivité mais de sensibilité.

Note de bas de page 21 :

 Et d’où aussi, plus généralement, l’idée de « sémiotisation du contexte » et la possibilité d’une « sémioti­que des situations ». Voir, dans le présent numéro, Claude Calame, « Éco-anthropologie et sémiopoiétique : de la poésie rituelle grecque aux défis idéologiques et pratiques du présent » (en particulier section 3, « L’instance d’énonciation et la communication interprétative »). Cf. aussi E. Landowski, La Société réfléchie, op. cit. (ch. 8, « Quelques conditions sémiotiques de l’interaction »).

Note de bas de page 22 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette, 1979 (entrée « Idéologie »). Voir aussi N. Kersyté, « La conception de l’idéologie dans Sémantique structurale et au-delà », communication au congrès de l’Association Internationale de Sémiotique, Kaunas, 2017 (à par.).

Pour cela, point n’est besoin de mettre en doute l’idée communément admise que les comportements (politiques ou autres) sont sous-tendus par des visions du monde — des « idéologies » — très diverses quant à leurs contenus. (Et, faut-il ajouter, assumées dans des contextes précis, d’où la nécessaire prise en considération de certaines variables structurelles et conjoncturelles en tant que données sémiotiquement pertinentes dès lors qu’elles sont lues par les acteurs eux-mêmes comme porteuses de signification21). Néanmoins, la perspective sémiotique amène aujourd’hui à admettre que ces idéologies, qui, en tant que projets, convertissent, comme expliquait Greimas, les systèmes de valeurs (ou axiologies) en schèmes d’actions22, ne sont jamais premières. Elles-mêmes sont sous-tendues par un nombre beaucoup plus restreint de principes très généraux de compréhension de la vie et de construction du sens, ou principes de signifiance. Bien qu’ils soient eux aussi foncièrement distincts les uns des autres, ces principes présentent, à la différence des idéologies, le grand avantage heuristique de se prêter à être sémiotiquement articulés entre eux.

Note de bas de page 23 :

 Cela à raison des fondements épistémologiques « naturalistes » de cette culture, pour reprendre un terme de l’anthropologue Philippe Descola. Cf. Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, passim (640 p.).

Le premier à introduire (premier parce que de fait placé au premier rang dans notre culture23) part de l’idée que « le réel est rationnel » et veut par conséquent que tout en ce monde procède de quelque détermination accessible à l’entendement. C’est ce que nous appelons le principe de régularité.

Note de bas de page 24 :

 Cf. E. Landowski, « Shikata ga nai », Lexia, 11-13, 2012.

S’y oppose catégoriquement la vision selon laquelle tout ce qui est et tout ce qui arrive est au contraire l’effet du hasard (figure par excellence de l’irrégularité), accident sans raison, imprévi­sibilité, ou, selon les contextes, fatalité inconnaissable ou encore décret insondable de la « providence »24. Nous appelons ce deuxième principe de compréhension du monde principe d’aléa ou (plus disgracieux mais préférable pour la cohérence morphologique des termes du modèle) principe d’aléatoriété.

Note de bas de page 25 :

 Certes, parmi les sciences, même (et à vrai dire surtout) les plus « dures », cette position n’est plus aujourd’hui la seule.  Cf. J.-P. Petitimbert, « Régimes de sens et logique des sciences. Interactions socio-sémiotiques et avancées scientifiques », Actes Sémiotiques, 120, 2017.

Note de bas de page 26 :

 Cf. De l’Imperfection, op. cit.

Note de bas de page 27 :

 Cf. Massimo Leone, « De l’insignifiance », Actes Sémiotiques, 119, 2016.

Selon l’un et l’autre de ces principes, la question de savoir comment les choses signifient ne va pas sans paradoxe. Ils débouchent en effet tous les deux sur des régimes de signifiance à valeur négative. Selon le premier, le monde présente des régularités qui font que toutes sortes de phénomènes sont explicables, prévisibles de manière en principe certaine, mais qui en tant que telles ne signifient rien. Les sciences de la nature parviennent ainsi à dégager des lois dont la subtilité éblouit les savants, mais conformément à l’épistémologie la plus classique, les mêmes savants se gardent de leur attribuer la moindre signification. Pour eux, l’ordre du monde ne veut rien dire25. C’est là une possibilité qui en vaut bien une autre pour faire signifier l’existence et répondre à la question, chère à Greimas, du « sens de la vie » ! De même, bien que sur un tout autre terrain, celui de nos petites affaires quotidiennes, Greimas pour sa part associait d’ailleurs la régularité (en l’espèce, la « routine ») à la production de significations « désémantisées »26. Cette première manière de « sémiotiser » négativement le monde fonde le régime de sens aussi banal que paradoxal de l’insignifiance27.

Note de bas de page 28 :

 A propos de cet « excès », cf. P. Demuru, « A experiência do sentido, o sentido da experiência : semiótica, interação e processos sócio-comunicacionais », Galáxia, 37, 2018 (à par.).

L’autre régime de sens paradoxal est celui de l’insensé. Alors que ce qui produit l’insignifiance est la régularité (ou pour le moins son excès), c’est son contraire, l’irrégularité, qui (du moins portée à son comble) produit l’insensé. Ce régime de sens a par suite pour principe de base, comme on peut s’y attendre, le principe d’aléatoriété. En déterminant un monde sans lois où tout peut advenir sans rime ni raison, c’est l’activation de ce principe qui conduit au non-sens, à l’absurde ou pour le moins à l’inexplicable parce que dépassant l’entendement humain (comme dans l’expression « credo quia absurdum »). La négativité ne tient donc plus ici à un manque comme dans le cas de l’insignifiance où on avait affaire à l’absence d’un sens qu’on attend et qui fait défaut, mais à un excès, à savoir la présence aveuglante, étourdissante, affolante du non-sens28.

Note de bas de page 29 :

 Cf. Les interactions risquées, Limoges, PULIM, 2005. Pour une présentation abrégée, cf. « Socio-sémiotique », in D. Ablali et al. (éds.), Vocabulaire des études sémiotiques et sémiologiques, Paris, Champion, 2009.

Tel est en résumé le modèle de base29. La présente réflexion sur le cas particulier du populisme nous a conduit à y apporter ici quelques précisions, explicitations et ajouts.

Note de bas de page 30 :

 « Potentiel » au sens développé par l’anthropologue François Jullien. Cf., entre autres, Les transformations silencieuses, Paris, Grasset, 2009 ; id., De l’Être au Vivre, Paris, Gallimard, 2015.

Note de bas de page 31 :

 Cf. E. Landowski, « L’épreuve de l’autre», Sign Systems Studies, Tartu, 34.2, 2008.

Si le principe de sensibilité est une condition nécessaire de ce régime interactionnel, il n’en est pas la condition suffisante. Pour qu’il y ait ajustement, il faut certes « de la sensibilité », plus autre chose, à savoir une profonde disponibilité vis-à-vis de l’interactant. Qu’elle procède d’un mouvement spontané, d’un principe éthique ou d’un calcul intelligent et lucide dans un contexte où règne l’interdépendance entre les existants (humains et autres), cette disponibilité est faite de respect de l’autre (quelle qu’en soit la nature), de son intégrité, de son autonomie, de son potentiel propre30. Mais outre le fait que ce régime ne se réduit pas à la mise en branle de la sensibilité, la sensibilité elle-même ne se réduit nullement à la dimension d’une emprise corporelle. Au contraire, à la base de toute relation intersubjective épanouie, il y a aussi un rapport de sensibilité mutuelle sur le plan psychique. La sensibilité à l’autre y est d’ordre aussi bien intellectuel que somatique. La distinction même serait d’ailleurs souvent difficile à tenir : qu’on pense seulement au rapport amoureux, ou d’amitié31. Le métaterme « ajustement », tel que nous le définissons pour notre propre usage, sert donc à désigner une configuration syntaxique et une dynamique processuelle bien précises, où c’est indistinctement « corps et âme » que les interactants, en se relançant l’un l’autre, créent ensemble de l’inédit. Plus généralement, la catégorie même ici en jeu, Corps / Âme ou Matière / Esprit, n’a guère de pertinence en termes sémiotiques, et nombre de nos travaux visent précisément à la dépasser en articulant le sensible et l’intelligible au lieu de les opposer.

Note de bas de page 32 :

 Réserve que nous avons déjà souvent exprimée. Cf. « La politique-spectacle revisitée », art. cit. ; « Mas­ses thymiques en mouvement », Passions sans nom, op. cit., pp. 210-213 ; Présences de l’autre, op. cit., p. 242-244.

Note de bas de page 33 :

 Cf. Passions sans nom, op. cit., pp. 130-133.

Note de bas de page 34 :

 Cf. P. Demuru, « A experiência do sentido... », art cit.

Note de bas de page 35 :

 Cf. E. Landowski, « La politique spectacle revisitée. Manipuler par contagion », art. cit. ; id., « Le triangle émotionnel de la publicité », Semiotica, 163, 1/4, 2007.

Par contre, mobilisée toute seule, la sensibilité peut conduire au pire, et cela davantage encore sur le plan des interactions politiques que sur tout autre32. Subordonner l’instauration du pouvoir aux principes du sentir et de la présence en acte risque d’ouvrir la voie aux pires formes d’asservissement en transformant la collectivité des sujets en une « masse thymique » indifférenciée, amorphe et malléable. En introduisant sous le nom de « contagion » la dimension sensible parmi les variables de la relation intersubjective, nous avons dès le départ distingué à son propos deux types d’usages possibles, l’un bilatéral, l’autre unilatéral33. Paolo Demuru a récemment approfondi cette indispensable distinction34. L’usage unilatéral, c’est l’emprise, la domination, l’annihilation de l’autre par absorption ou fusion. L’exploitation du sensible peut alors être mise au service de la « manipulation », non pas toutefois au sens établi par la sémiotique narrative classique, où elle est définie comme de l’ordre de la persuasion et débouche sur le contrat, mais selon l’acception usuelle et péjorative du terme : soumettre l’autre à soi en jouant sur son corps, comme dans l’hypnose (qui le réduit à un non-sujet programmé), ou sur ses pulsions, comme le fait constamment la publicité en « faisant désirer » par contagion sensible35. C’est exactement de cela que les propagandistes populistes jouent aussi, à leur manière.

Note de bas de page 36 :

 Pour une typologie des modes de propagation concernant les formes discursives (thèmes, figures, tournures verbales, images, etc.), cf. Y. Fechine, « Pour une sémiotique de la propagation », art. cit.. Sur la propagation par contiguïté et l’alastramento, cf. E. Landowski, « Pour A », in Y. Fechine et al. (éds.), Semiótica nas práticas sociais, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2014 et id., « Les corps conducteurs », Passions sans nom, op. cit., pp. 113-124.

Parce qu’il échappe aux grilles de classification politologique classiques, on dit souvent du populisme qu’il ne représente qu’un « courant » (de l’opinion). Le mot est bien choisi. Il faut le prendre comme une excellente métaphore. Car la force de ce « courant politique », c’est bien d’être comme « le courant » — électrique — qui, dit le dictionnaire, se déplace « dans un conducteur ». A sa façon, le tribun populiste « électrise » effectivement les foules, et son fil conducteur, ce sont les corps à travers lesquels se diffuse sa puissance énergétique. En sorte que la ferveur populiste progresse bientôt d’elle-même, d’un corps à l’autre, rhizomatiquement, dans tous les azimuts. Pour désigner métalinguistiquement un tel mode de propagation entre des corps sensibles et, de ce fait, « conducteurs », la langue portugaise offre un terme particulièrement adéquat, alastramento : ni empathie d’ordre cognitif ni contagion virale mais expansion par contiguïté des éléments touchés, à la manière d’un incendie de forêt36.

Note de bas de page 37 :

 Notamment dans des pratiques aussi diverses que celles qu’implique la recherche scientifique, la conversation, l’éducation, le sport, la prière ou l’interaction avec le milieu écologique. Cf. respectivement J.-P. Petitimbert, « Régimes de sens et logique des sciences », art. cit. ; D. de Barros, « Les régimes de sens et d’interaction dans la conversation », Actes Sémiotiques, 120, 2017 ; P. Demuru, « Malandragem vs Arte di arrangiarsi : Stili di vita e forme dell’aggiustamento tra Brasile e Italia », Actes Sémiotiques, 118, 2015 ; J.-P. Petitimbert, « Lecture d’une pratique et d’une interaction : l’hésychasme orthodoxe », Actes Sémiotiques, 118, 2015 ; id., « Les traductions liturgiques du Notre Père », Actes Sémiotiques, 117, 2016 ; id., « Anthropocenic Park : humans and non-humans in socio-semiotic interaction », Actes Sémiotiques, 120, 2017.

Note de bas de page 38 :

 Cf. en particulier J. Ciaco, A inovação em discursos publicitários : semiótica e marketing, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2013 ; P. Cervelli, « Fallimenti della programmazione e dinamiche dell’aggiustamento. Sull’autoproduzione dello spazio pubblico in una periferia di Roma », in A.C. de Oliveira (éd.), As Interações sensíveis. Ensaios de sociossemiótica, São Paulo, Estação das Letras e Cores, 2013 ; J.-P. Petitimbert, « La précarité comme stratégie d’entreprise », Actes Sémiotiques, 116, 2013 ; A. Catellani, « L’entreprise responsable et ses parties prenantes : entre “manipulation” et co-construction de sens », Actes Sémiotiques, 122, 2018.

Note de bas de page 39 :

 Cf. J. Fontanille, « La coopérative et son territoire », in Jacques Fontanille et Nicolas Couégnas, Terres de sens. Essai d’anthroposémiotique, Limoges, Pulim, 2018 (à par.).

Note de bas de page 40 :

 Cf. E. Landowski, « Petit manifeste sémiotique », Actes Sémiotiques, 120, 2017 ; C. Calame, Avenir de la planète et urgence climatique. Au-delà de l’opposition nature / culture, Fécamp, Lignes, 2015.

A l’opposé, la dynamique des rapports sensibles, lorsqu’elle se développe entre des instances respectueuses de leur autonomie respective devient créatrice de sens et de valeur et par là même libératrice dans toutes sortes d’activités37. Y compris en matière de conduites stratégiques, comme l’ont déjà montré de nombreuses études sur les politiques de gestion des collectivités38. Jacques Fontanille, à son tour, vient d’en donner un exemple lumineux à propos du fonctionnement des coopératives, en montrant quelle révolution culturelle et politique le recours à une syntaxe d’ajustement en bonne et due forme est susceptible d’introduire dans l’univers de la production et de la gestion économiques39. Le régime de l’ajustement a donc sa place à part entière dans le champ politique. Débouchant sur une écologie du sens, il offre même, selon nous, une voie de réflexion alternative sur les principaux problèmes sociétaux de notre temps40 ! — A condition de respecter sa syntaxe.

Note de bas de page 41 :

 Cf. J. Butler, « Le populisme de gauche doit servir une démocratie plus inclusive », Le Monde, 16-17 avril 2017, p. 22 ; Ch. Mouffe, « M. Mélenchon, le réformiste radical », ibid. Egalement P.A. Paranagua, « L’Amérique latine en proie aux populismes de droite et de gauche », art. cit.

Il se trouve néanmoins qu’on entend à présent parler de « populisme de gauche »41. Compte tenu du fait que ce qu’on appelle « la gauche » s’inscrit à notre sens, par définition, dans la lignée émancipatrice des Lumières, et que par ailleurs toutes les analyses que les contributeurs du présent dossier ont pu faire ou dont nous avons pu avoir connaissance conduisent à conclure que ce qu’on appelle communément « populisme » va exactement dans le sens opposé, l’expression populisme de gauche nous a semblé, elle, une contradiction dans les termes, un oxymore. Mais puisqu’elle a cours, ne fût-ce que marginalement, nous ne pouvons pas l’ignorer. De quoi s’agit-il donc ?

Note de bas de page 42 :

 Cf. Sémiotique. Dictionnaire, op. cit., entrée « Programme narratif ».

Pour autant que nous comprenions, il y a là, sémiotiquement parlant, confusion entre deux types de « programmes narratifs »42. Pour les populistes tout court — qui se cachent rarement d’être des gens de droite — le populisme, c’est le programme de base : c’est la mise en œuvre même de la politique que « demande le peuple ». En revanche, sous la plume des penseurs et penseuses populistes « de gauche », le populisme ne semble revendiqué qu’à titre de programme d’usage : comme moyen de conquête du pouvoir et non comme substance de la politique à appliquer une fois élu (politique qui, elle, devrait, supposons-nous, aller à l’opposé de celle que mèneraient des populistes tout court).