Avoir prise, donner prise

Note de bas de page 1 :

 Cf. A. Semprini, L’objet comme procès et comme action. De la nature et de l’usage des objets dans la vie quotidienne, Paris, L’Harmattan, 1995 ; M. Deni (éd.), Semiotica degli oggetti, Versus, 91, 1999 ; E. Landowski et G. Marrone (éds.), La société des objets. Problèmes d’interobjectivité, Protée, 2001 ; M. Deni, Oggetti in azione, Milan, Angeli, 2002 ; J. Fontanille et A. Zinna (éds.), Les objets au quotidien, Limoges, PULIM, 2005.

Il en va ainsi en particulier de la séparation qui s’est établie entre, d’un côté, une sémiotique narrative de portée générale, centrée sur la problématique du sujet, et de l’autre, une branche de la discipline considérée comme plus spécialisée, et de ce fait un peu marginalisée, qu’on appelle la sémiotique « des objets »1.  Ce n’est pas que la sémiotique générale ignore « l’objet ».  Au contraire, l’« objet-valeur », en tant qu’actant où vient s’investir la valeur visée par le sujet, a sa place au cœur de la syntaxe narrative.  A tel point que le modèle sémio-narratif a pu être caractérisé par certains de ses détracteurs comme purement « objectal ».  Mais il prête aussi à une critique de plus grande portée, qui va exactement dans le sens inverse : en formalisant la syntaxe des relations entre le sujet et l’actant-objet, ce modèle n’a-t-il pas surtout pour inconvénient d’ignorer ce que le simple bon sens inciterait à considérer comme le seul véritable « objet » : l’objet-chose auquel tout un chacun a affaire, sous mille formes, à chaque instant de la vie réelle ?

Note de bas de page 2 :

 Cf. E. Landowski, « Jonction versus Union », Passions sans nom, Paris, P.U.F., 2004, pp. 57-69.

L’actant-objet a le statut d’un simulacre entièrement dépendant de l’intentionnalité des sujets.  C’est une figure de l’imaginaire qui ne fait que traduire la manière dont une société catégorise axiologiquement le monde en y distinguant des éléments « consommables » ou « thésaurisables » et dont elle définit les compétences et les pouvoirs de ses membres en distribuant entre eux des « objets modaux ».  Passant de main en main, conjoignant les uns à la valeur et en disjoignant certains autres, les « objets-valeurs » ainsi conçus circulent à la manière d’une sorte de monnaie dont la fonction est de rendre possible des processus d’échange — une économie — entre des sujets eux-mêmes réduits au statut de possesseurs tantôt actualisés (conjoints à la valeur), tantôt virtuels (en état de disjonction).  Par contraste, l’objet-chose, sans se confondre avec la chose en soi, s’impose, en tant que grandeur sémiotique, par sa consistance matérielle face à des sujets dotés non seulement d’intentionnalité mais aussi de sensibilité, c’est-à-dire d’un pouvoir sensoriel discriminateur en présence des qualités esthésiques de ce qui les entoure et les « touche », non pas par « jonction » mais sur le mode de l’union 2.  D’où la tendance à faire de l’analyse de nos rapports concrets aux objets la matière d’un chapitre à part en considérant que les rapports de sens qui se nouent au contact des choses saisies dans leur matérialité relèvent de principes différents de ceux qui président aux rapports de sens en jeu dans l’interaction entre les gens, quant à elle ramenée (en termes de grammaire narrative) à des échanges portant sur des objets-valeurs pour ainsi dire sans chair.  C’est cette séparation que nous croyons devoir remettre en cause.

Note de bas de page 3 :

 Cf. J.-M. Floch, « La maison Braunschweig », Petites mythologies de l’œil et de l’esprit, Paris-Amsterdam, Hadès-Benjamins, 1985 ; id., « Du design au bricolage » et « Le couteau du bricoleur », Identités visuelles, Paris, P.U.F., 1995 ; A. Semprini, « Comment mettre le temps en espace. Analyse sémiotique des montres », Protée, 19, 2, 1991 ; id., Il senso delle cose. I significati sociali e culturali degli oggetti quotidiani, Milan, Angeli, 1999 ; C. Garcia, Construção da visibilidade da mulher, thèse, São Paulo, PUC, 2005 ; F. Marsciani, Exercizi di semiotica generativa. Dalle parole alle cose, Bologne, Esculapio, 2000 ; id., Tracciati di etnosemiotica, Milan, Angeli, 2007.

Certes, on comprend les raisons qui, dans les années 1990, ont conduit au développement d’une « sémiotique des objets » en tant que problématique à part.  L’objectif étant de passer de l’analyse des objets « en papier » chargés d’organiser figurativement la surface des discours à celle de choses bien réelles — montres, maisons ou tire-bouchons, soutiens-gorge et robinets, rasoirs, fauteuils ou couteaux3 —, on a bientôt été amené à constater qu’il ne suffisait pas de leur appliquer les grilles syntaxiques du modèle narratif classique.  Pour rendre compte des effets de sens émanant de leurs articulations matérielles, de nouvelles catégories, relevant du plastique et plus généralement de l’esthésique, ont dû être inventées de toutes pièces.  Les sémioticiens travaillant sur les produits de l’industrie humaine et leur « design » ont ainsi été parmi les premiers à se trouver empiriquement mis au défi de concevoir une sémiotique capable de faire droit à la dimension sensible de nos rapports au monde en tant que monde signifiant.

Note de bas de page 4 :

 E. Tarasti, Existencial Semiotics, Bloomington, Indiana University Press, 2000.

Mais les sujets non plus ne sont pas seulement des êtres de papier.  Du point de vue d’une sémiotique de l’expérience, telle du moins que nous cherchons à la construire parallèlement à la sémiotique existentielle développée par Eero Tarasti4, la relation de sujet à sujet, avant de se spécifier en termes actantiels, est une relation vécue comme un rapport de co-présence sensible entre des êtres incarnés.  Et les qualités esthésiques porteuses de sens dans ce type de rapports sont, dans leur principe, du même ordre que celles qui, par leurs combinaisons, définissent la consistance matérielle des choses.  Dans ces conditions, si la même dimension sensible imprègne toutes nos constructions de sens, et si ce dont il s’agit de rendre compte c’est de l’expérience concrète du sens dans nos rapports au monde en général, il ne peut y avoir qu’une seule sémiotique dont la vocation est d’englober l’ensemble de nos relations à « l’Autre », qu’il s’agisse de nos « semblables » ou de n’importe quelle grandeur « inanimée » peuplant notre environnement.

Note de bas de page 5 :

 Cf. Passions sans nom, op. cit., passim.

Note de bas de page 6 :

 Libre bien sûr à ceux qui tiennent à ce qu’il n’y ait de sémiotique que du « texte », d’observer que du moment où des pratiques, même non textuelles, sont prises pour objet d’un méta-texte descriptif, elles deviennent du même coup, par rapport à lui, un texte-objet : simple jeu de mots.  Cf. G. Marrone, « L’invention du texte », Nouveaux Actes Sémiotiques, 2008 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques).

D’où l’effort que nous poursuivons en vue de construire une théorie unifiée — ni « objectale » ni « subjectale » — de la production du sens dans l’interaction sous toutes ses formes, autrement dit qui permette de rendre compte en des termes homogènes de la dimension signifiante des rapports vécus qui, à travers nos façons de faire les plus quotidiennes, nous lient aux choses ni plus ni moins qu’aux autres sujets et nous donnent prise sur les uns et les autres.  Si un tel objectif a de toute évidence des implications quant à la problématique des relations entre sujets (ce dont nous avons traité ailleurs5), il oblige aussi à reprendre à la base la réflexion sur les conditions de la production et de la saisie du sens dans le rapport à l’objet, rapport à envisager non pas dans un cadre textuel mais sur le plan des pratiques6.  Tel sera l’objet de la première partie de ce travail.  La suivante sera consacrée à l’élaboration d’une syntaxe visant à rendre compte, à l’intérieur d’un cadre général commun, de la diversité des types de prise que présupposent non seulement les interactions des choses entre elles ou des hommes entre eux mais aussi celles qui se jouent entre objets et sujets.  Et on examinera finalement, dans la troisième partie, comment cette syntaxe pourrait s’appliquer à la forme de prise qui, mettant le sujet en rapport avec lui-même, lui donne prise sur le monde.

Note de bas de page 7 :

 Une version préliminaire de cette première partie est parue sous le même titre in P. Kukkonen et al. (éds.), A Sounding of Sings. Modalities and Moments in Music, Culture and Philosophy. Essays in Honor of Eero Tarasti, Imatra, International Semiotics Institute, 2008.

PREMIÈRE PARTIE
Façons de faire7

Note de bas de page 8 :

 N. Bouvier, L’usage du monde, Genève, Librairie Droz, 1963 (rééd. Paris, Payot et Rivages, 2001).

Tout part, du point de vue le plus général, d’une certaine conception, à vrai dire désormais banale, de ce qu’est le sens.  N’étant pas une substance qui habiterait les choses et s’offrirait dans l’immédiateté de leur présence, mais n’étant jamais non plus entièrement fixé par aucune grille culturelle de reconnaissance des objets, ou des sujets, il ne peut être qu’une résultante, un effet, un produit émergeant de l’usage : de « l’usage du monde », selon la belle formule de Montaigne, reprise par Nicolas Bouvier8.  Pour éviter un éventuel malentendu, soulignons que si nous mettons de cette manière en relation l’idée de sens et celle d’usage, ce n’est pas dans l’optique d’une philosophie du langage qui réduirait le premier au second.  C’est bien plutôt dans la perspective d’une réflexion sémiotique qui s’efforce de reprendre à son compte l’interrogation phénoménologique sur les conditions de l’émergence du sens du point de vue des sujets qui le vivent en tant que dimension constitutive de leur être au monde.  Constituer le monde comme univers de sens, c’est se poser soi-même en tant que sujet en interagissant avec les éléments du monde qui nous entoure, et cela (à condition de donner à l’expression sa portée la plus large) en en faisant usage.  Mais dans ce cadre, il faut distinguer d’emblée deux formes d’interactions, qui, on va le voir, correspondent à deux acceptions possibles de ce mot, « usage » : l’une renvoie à l’idée d’utilisation, l’autre à celle de pratique, ou plus exactement à une forme spécifique de la « pratique » que nous allons bientôt définir.

Note de bas de page 9 :

 En plus de leur nom commun — un couteau, un pain, du vin —, beaucoup d’objets portent aussi, aujourd’hui, un nom propre, une « marque » : un Opinel, un Poilâne, etc.  Et plus encore que le nom générique, le nom de marque spécifie un mode d’emploi.  A contrario, il suffit bien souvent de changer le nom, la marque, l’étiquette, pour faire de la chose un autre objet.  Ainsi, un vin ordinaire non seulement ne sera pas bu de la même façon mais pourra même changer de goût selon qu’on le sert dans son litre sans « appellation » acheté au Prisunic ou qu’on le transvase dans une bouteille étiquetée Château-Laffitte.

Ceci dit, connaître le nom et la fonction d’un objet ne suffit généralement pas pour s’en « servir », au sens strict du terme, c’est-à-dire parvenir à mener à bien le type d’action sur le monde pour lequel il peut théoriquement remplir le rôle d’adjuvant.  Encore faut-il savoir le « faire marcher » car un objet ne « marche » — ne remplit sa fonction et ne « rend service » — que sous certaines conditions.  Si c’est un couteau, il ne coupera que si je l’incline selon le bon angle et exerce, à une vitesse déterminée, la pression adéquate et le mouvement convenable en fonction des caractéristiques de ce que je prétends couper, découper, tailler, trancher ou sectionner.  Autrement dit, le fonctionnement d’un objet, quel qu’il soit, est régi par des lois ou pour le moins programmé selon des régularités liées à sa constitution propre, auxquelles s’ajoutent souvent des règles relevant de la norme culturelle (à table, couper la salade au couteau est techniquement faisable mais ne se « fait pas ») : autant de déterminations que je dois connaître, ou apprendre, parce qu’elles définissent, toutes ensemble, son « mode d’emploi »9.

Note de bas de page 10 :

 Sur la distinction entre « avoir de la signification » et « faire sens », cf. Passions sans nom, op. cit., p. 112.

Si la chose, en devenant objet, prend donc une « signification » précise, elle cesse en revanche, du même coup, d’être prise dans le type de relations qui permettrait de la saisir en tant que foyer de sens10.  Pour qu’elle « fasse sens », il faut passer — ou revenir — de son utilisation (effective ou simplement projetée) à ce que nous appellerons sa pratique.  Alors que la signification, selon la définition que nous convenons d’en donner, est fixée antérieurement à l’utilisation de la chose en tant qu’objet et spécifie restrictivement son mode d’emploi, le sens ne saurait, lui, être donné avant la pratique.  Il ne peut au contraire qu’en résulter.  Car pour qu’il se donne à appréhender, il faut que le sujet, sans peut-être même savoir à quoi la chose en question est censée servir, prenne l’initiative de « s’y frotter », qu’il se hasarde à l’« essayer », à mettre à l’épreuve ce qu’elle peut donner, bref qu’il entreprenne de la pratiquer, et que, moyennant cette pratique, il découvre, en acte, sa consistance, ses qualités propres, ses propriétés, ses potentialités.  Il faut, en d’autres termes, que le sujet expérimente (soit effectivement, soit au moins sur le mode imaginaire) la spécificité du rapport d’interaction dont la constitution immanente de la chose considérée contient tacitement la promesse ou, le cas échéant, la menace car toute pratique constructrice de sens et de valeur comporte certains risques.

Note de bas de page 11 :

 Cf. M. de Certeau, L’invention du quotidien, I. Arts de faire, Paris, UGE, 1980.

De la baignoire où personne ne se baigne mais qui fait fonction de poulailler au téléphone qu’on ne fait pas marcher pour se parler mais pour s’écrire, les reconversions fonctionnelles de ce genre sont innombrables11.  Mais de façon bien plus systématique, ce sont aujourd’hui tous les objets sans exception, quel que soit leur usage convenu, qui ont vocation à changer de signification et de fonction, à devenir autre chose — quelque chose de plus — que ce qu’ils sont.  Car depuis qu’un beau jour un esprit inventif, devenu par la même occasion on ne peut plus célèbre, eut le premier l’idée de donner l’exemple en choisissant pour sa démonstration plus trivial encore qu’un couteau — un urinoir, comme chacun sait —, n’importe quel « artiste » peut désormais se contenter d’extraire n’importe quoi de son contexte, de le poser, à l’envers ou à l’endroit, sous les projecteurs de quelque galerie ou dans une salle de musée pour que, par le fait même de cette transposition, ce n’importe quoi soit aussitôt recatégorisé — intronisé — comme ayant le statut et la « fonction » (en l’occurrence essentiellement commerciale) d’un objet d’art.

Note de bas de page 12 :

 Fr. Jullien, Nourrir sa vie, Paris, Seuil, 2005, pp. 89-90.

Note de bas de page 13 :

 La hache ou la scie sont certes utilisables aussi — pour tronçonner, non pour dépecer.

C’est ce dont François Jullien apporte un bel exemple, tiré de Tchouang-tseu12.  Pour dépecer un bœuf, le boucher Ding se sert comme tout le monde d’un couteau13.  Mais il en use d’une manière qui loin de le réduire à sa fonction anonyme et objective d’« instrument tranchant servant à couper » en fait un véritable partenaire, un co-sujet dans l’accomplissement d’une performance de virtuose — de l’équarrissage — qui lui vaut l’admiration du prince Wenhui.

Note de bas de page 14 :

Nourrir sa vie, p. 96.

Prise dans cette « mélodie gestuelle »14, l’utilisation de l’instrument, au lieu de se ramener à une opération technique que viendrait justifier après coup l’obtention du résultat pour lequel elle a été effectuée, se transforme en une pratique interactionnelle offrant en elle-même cette qualité sui generis qu’on appelle « esthétique ».  Cette qualification demande toutefois à être précisée car s’il existe bien, aujourd’hui, comme on vient de le voir, une esthétique du détournement au nom de laquelle il suffit de décontextualiser des objets quelconques et de les rebaptiser « œuvres d’art » pour en faire « de l’art », c’est de toute évidence une autre conception de l’esthétique qui entre en jeu lorsqu’on envisage la pratique même comme « art de faire ».

Note de bas de page 15 :

 Ce qui ne revient pas nécessairement à tout ramener à l’opposition, communément reçue mais dont Gilbert Simondon a montré l’inconsistance, entre les objets, en particulier « esthétiques », auxquels la culture donne « droit de cité dans le monde de la signification », et ceux, dits « techniques », qu’« elle refoule (...) dans le monde sans structure de ce qui ne possède pas de signification mais seulement un usage, une fonction utile ».  G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1958, p. 10.

Note de bas de page 16 :

Infra, troisième partie, II.1.

Est-ce à dire que l’ensemble des objets qui nous entourent ouvrent potentiellement la voie vers un rapport esthétique entendu comme expérience d’un sens et d’une valeur affleurant de l’usage même du monde ?  En droit peut-être, mais en fait ?  Si ce que nous disons du couteau vaut, on le montrera plus loin, pour une paire de skis et peut s’appliquer à une bicyclette, à une voiture ou même à une locomotive à vapeur (en supposant qu’elle soit conduite par un poète comme Buster Keaton), peut-on imaginer une pratique à propos de l’usage d’un fer à repasser ou d’une machine à laver ?  Pourquoi pas ?  C’est bien le cas des machines à coudre, du moins si on estime que la surréaliste mise en rapport de l’une d’entre elles avec un parapluie sur une table de dissection constitue une façon de les pratiquer plutôt que de seulement les détourner.  Mais cela aurait-il encore un sens dans le cas d’objets techniques comme un métier à tisser, une centrale électrique, un haut-fourneau ?  Peut-être, à l’extrême rigueur, si on décidait de leur appliquer les techniques d’emballage jadis mises en vogue, à Paris, pour le Pont-Neuf, par Christo.  Il n’en reste pas moins qu’à l’évidence une ligne de démarcation est ici à tracer15.  Elle suppose, entre autres, l’explicitation, en termes sémiotiques, d’une distinction parallèle (bien que non homologable terme à terme) à celle qui oppose « pratique » et « utilisation » et sur laquelle nous aurons à revenir : celle entre les concepts d’« outil » et de « machine »16.

Note de bas de page 17 :

 Sur la distinction entre « lecture » et « saisie », cf. E. Landowski, « Unità del senso, pluralità di regimi », in G. Marrone et al. (éds.), Narrazione ed esperienza, Rome, Meltemi, 2007, pp. 26-43.

Le rétablissement d’un authentique rapport esthétique aux œuvres d’art — d’un rapport qui fasse honneur à leurs potentialités de sens — suppose un dépassement de cette attitude consommatrice qui fait de l’art une collection d’objets installés une fois pour toutes dans leur statut muséal, et de l’esthétique un domaine de connaissance davantage que d’expérience.  Mais c’est un affranchissement en tous points comparable que les autres objets requièrent eux aussi de notre part si nous voulons saisir les qualités de sens qu’ils contiennent en puissance, au-delà de leurs significations admises et immédiatement lisibles.  Rien, de ce point de vue, ne les distingue de cette autre grande classe d’objets que sont les livres, et plus généralement les textes, objets lisibles par excellence (au moins en principe) mais qui, eux aussi, ne livrent leur sens esthétique qu’au prix d’une saisie17.  Ainsi, plus généreux que nous qui les enfermons si souvent dans leurs significations fonctionnelles, économiques, esthétiques, rituelles ou autres encore, ou qui, à la limite, ne leur attachons de valeur que pour le prestige social que confère leur possession, les objets, eux, sont tous disposés à nous ouvrir — pour peu que nous nous y prêtions, c’est-à-dire que nous nous risquions à essayer de les pratiquer — l’accès à un peu de ce que Greimas appelait le « sens de la vie ».

Note de bas de page 18 :

 L’usage se faisant « usure » et transformant, comme dit Greimas, « les gestes sensés en insignifiance ».  De l’Imperfection, Périgueux, Fanlac, 1987, p. 87.

Note de bas de page 19 :

 Sur les notions de programme « de base » et de programme « d’usage », cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette, 1979 (« Programme narratif », « Rôle »).

Mais en contrepartie de ce qu’elle a de réducteur et de routinier, à la limite même, paradoxalement, d’insignifiant18, cette signification qui fige l’objet dans sa fonction et limite les ambitions que son utilisateur pourrait avoir en termes d’expérience du monde sensible, c’est elle qui, dans les circonstances les plus diverses de la vie de tous les jours, permet sinon d’interagir du moins d’agir en connaissance de cause, et le plus souvent assez efficacement, sur le monde en tant qu’univers fonctionnel, en en utilisant les éléments.  Autrement dit, si la signification instituée bride le développement de pratiques créatrices de sens, elle fonde par contre la possibilité d’une programmation de l’action.  Car se servir d’un objet « comme il faut », conformément à sa définition, à son mode d’emploi, à ce qu’on appellerait en pharmacie ses « indications » ou, en sémiotique narrative, son « rôle thématique » — prendre un couteau sans autre prétention que de couper quelque chose —, bref l’utiliser, cela revient à coordonner, du dehors et pour ainsi dire mécaniquement, des « programmes » préétablis, autonomes et de niveaux différents, à savoir, d’un côté, un projet d’action sur le monde, celui de l’utilisateur — programme « de base » définissant le résultat auquel l’utilisation de l’objet en question doit aboutir —, et de l’autre, à titre de programme « d’usage », un algorithme de comportement, celui propre à l’objet lui-même, tel que fixé par l’usage sur la base de ses propriétés constantes et de ses régularités de fonctionnement19.

Note de bas de page 20 :

 Cf. E. Landowski, « En deçà de l’interaction, la coïncidence », Les interactions risquées, Nouveaux Actes Sémiotiques, 101-103, 2005, pp. 86-91.

Dans ces conditions, on ne devrait plus, en toute rigueur, parler en pareil cas d’interaction mais de co-incidence entre programmes.  En général, on s’intéresse surtout aux cas où une telle co-incidence résulte d’une coordination sciemment aménagée, comme cela se produit lorsqu’un sujet met délibérément le programme de comportement d’un objet au service de ses propres fins : la co-incidence prend alors la valeur d’une « utilisation ».  Mais il arrive souvent aussi que les programmes de deux ou plusieurs actants en viennent à co-incider pour des raisons fortuites ou considérées comme telles.  Leur rencontre, et les résultats — miraculeux ou catastrophiques — qui en découleront prendront alors, pour l’observateur, la valeur d’« accidents ».  Dans le cadre de la problématique de l’« interaction » au sens générique de ce terme, il faut donc distinguer deux grands modes de rencontre entre actants : d’une part les co-incidences, concertées ou aléatoires, d’autre part les inter-actions proprement dites.  Par opposition aux précédentes, on peut définir ces dernières comme des configurations dans lesquelles l’un au moins des interactants, au lieu de traiter l’autre comme le simple exécutant d’un programme connu d’avance, ou de s’en tenir lui-même à suivre quelque programme qui fixerait de manière immuable son propre comportement, laisse dépendre la forme de prise qu’il cherchera à exercer sur l’autre du type de prise que cet autre lui-même paraîtra lui offrir à travers son comportement en acte20.  Si l’utilisation relève de la co-incidence, la pratique, telle que nous l’avons définie, relève au contraire de l’inter-action stricto sensu puisque « pratiquer » l’objet, c’est l’appréhender comme une pluralité de sens potentiels qui ne sont pas prédéterminés, et donc, précisément, ne pas le réduire à sa signification-fonction, à son « programme ».

Note de bas de page 21 :

 A propos d’une sémiotique de l’erreur et des formes d’échecs qui peuvent en résulter, idem, p. 55, 89.

Corrélativement, du point de vue du sujet, pour qu’un objet soit utilisable, il faut et il suffit qu’il soit de quelque manière « programmé ».  Ainsi du réveil-matin dont on sait, en le remontant, qu’il sonnera en principe à l’heure voulue, ou de l’eau, dont on peut être sûr que si on la chauffe à 100° elle bouillira — la différence de degré de certitude entre ces deux programmations aussi banales l’une que l’autre tenant à ce que contrairement aux régularités naturelles, qui ne connaissent jamais de défaillances, les horloges, comme tous les artefacts humains, ont les mêmes oublis, partagent les mêmes fatigues et commettent les mêmes erreurs que leurs constructeurs ou leurs utilisateurs21.  Néanmoins, dans ces limites, lorsque le fonctionnement d’un objet (ou même, d’ailleurs, d’un sujet) est « programmatiquement » régi, la régularité de comportement que cela implique de sa part nous donne par elle-même prise sur lui : il suffit, pour lui faire réaliser le programme virtuel qui est le sien, d’aménager les conditions contextuelles qui le mettront « en marche ».  Mais dans la vie courante nous avons constamment affaire aussi à toutes sortes d’éléments qui ne peuvent pas relever d’un tel régime, soit parce que nous ne connaissons pas leurs programmes (à supposer qu’ils en aient), soit parce que nous ne les regardons pas comme programmés même si, selon quelque autre point de vue que celui que nous adoptons, il serait possible de les considérer comme tels.  Ne présentant pas de régularités connues, ou ne s’y réduisant pas, ils ne sont pas, à proprement parler, « utilisables ».  Si nous en faisons pourtant usage, ce ne peut donc être que sur un autre mode, non instrumental, en inter-agissant avec eux, dans des « pratiques ».

Note de bas de page 22 :

 M. Hammad, Aux racines du Proche-Orient arabe, ou Manarades, Paris, Geuthner, 2003, p. 36.

En arabe, nous apprend Manar Hammad, qasaba veut dire couper22.  Mais, précise-t-il, l’usage relie fortement ce verbe « au découpage de la viande, en particulier à l’acte de couper la trachée, dite qasabat », car « étymologiquement définie par le fait qu’on la coupe ».  On comprend alors que ce terme désigne également la tige discontinue du roseau, lui aussi « prédestiné à être coupé ».  Ceci revient à dire que si une interaction (au sens générique de ce mot) est une action entre deux actants, il faut, pour qu’elle ait lieu, que soient réunies deux conditions — deux conditions qui en réalité n’en font qu’une, envisagée sous deux angles différents : l’un des deux actants, celui censé « agir » sur l’autre, doit avoir prise sur lui d’une manière ou d’une autre, et pour cela même le second, destiné, lui, à « être agi », doit en retour donner prise au premier d’une manière ou d’une autre.  Seul cela le rend utilisable, ou praticable.

Note de bas de page 23 :

 Cf. par exemple G. Bucher, « De la perfection de la théorie à l’imperfection des lettres », in E. Landowski (éd.), Lire Greimas, Limoges, PULIM, 1997 ; N. Kersyte, « La sémiotique d’A.J. Greimas entre logocentrisme et pensée phénoménologique », Actes du colloque « En quête de Greimas », Vilnius, 2007, in Nouveaux Actes Sémiotiques, 2009 (https://www.unilim.fr/actes-semiotiques) ; E. Landowski, « Possédants et possédés », Passions sans nom, op. cit., p. 73 sq.

Ce que nous voulons cerner, et à quoi nous donnons faute de mieux le nom de « prise », ne se réduit donc pas à un pouvoir unilatéral que l’un exercerait sur l’autre et grâce auquel il en ferait son « prisonnier ».  La prise, telle que nous l’entendons, n’est pas une « emprise », un « emprisonnement » — un pur rapport de domination —, et pas non plus — peut-être encore moins — une « prise de possession ».  Cette configuration-là existe assurément mais elle n’appellera pas ici de commentaire car elle est déjà sémiotiquement connue.  C’est celle que décrit adéquatement, en syntaxe narrative, la notion de conjonction.  Et ses limites ont déjà été relevées23.  Comme on le sait, l’objet, une fois « conjoint » au sujet, devient son bien et même sa chose selon un rapport de possession et de domination qui donne au second  une prise sans limite sur le premier, dont il dispose.  Inversement, tant que le sujet et l’objet restent « disjoints », l’un n’a aucune prise sur l’autre.  Et s’il en est ainsi, c’est parce que dans la « philosophie » implicite qui sous-tend cette perspective, les deux termes de la relation sont conçus comme des entités tout à fait extérieures l’une à l’autre, entièrement indépendantes l’une de l’autre et que rien ne peut en conséquence les relier sinon, de façon toute contingente, le désir (puis le cas échéant l’état) de possession de l’une par l’autre.

Note de bas de page 24 :

 « Inhérence » en premier lieu, chez Merleau-Ponty, entre le « sentant » et le « senti » (Phénoméno­logie de la perception, Paris, Gallimard, 1945).  Sur l’acception, plus extensive, de cette notion en sémiotique, cf. F. Marsciani, « Le goût et le Nouveau Monde », in E. Landowski (éd.), Sémiotique gourmande, Nouveaux Actes Sémiotiques, 55-56, 1998 ; également Passions sans nom, op. cit., pp. 53, 70, 123.

En d’autres termes, une interaction suppose toujours, de part et d’autre, des propriétés, des qualités, des « compétences », une consistance ou des structures qui, en se répondant par quelque affinité ou quelque rapport d’inhérence24, rendent leurs « possesseurs » — que ce soient des choses, des bêtes ou des gens — mutuellement interdépendants sur tel ou tel plan particulier.  Un judoka, un fleurettiste, un danseur, un cavalier savent que pour « avoir » prise sur leur adversaire ou leur partenaire, il n’est d’autre moyen que de lui « donner » prise.  Ces expressions du langage de tous les jours nous parlent d’une relation élémentaire qui, étant à la base de toute interactivité, demande à être sémiotiquement thématisée et conceptualisée.  Une fois ce travail accompli, la notion de prise pourrait constituer un élément à part entière de notre outillage analytique.  Si on sent bien, intuitivement, qu’on touche là une constante formelle, une syntaxe qui par sa généralité transcende l’infinie variété des domaines empiriques d’interaction, il reste à en construire une théorie d’ensemble qui permettrait d’unifier conceptuellement, et par suite aussi de différencier sur la base de critères explicites et interdéfinis les modes d’« influence », à l’évidence extrêmement divers, qui pourront être à l’œuvre localement, dans chacun des domaines à prendre en considération.  Une théorie générale des formes de la prise est-elle donc envisageable ?

Note de bas de page 25 :

 A.J. Greimas, « La soupe au pistou ou la construction d’un objet de valeur », Actes Sémiotiques-Documents, I, 5, 1979 ; rééd. in Du sens II, Paris, Seuil, 1983, p. 163.

le réalisateur humain du programme (...) délègue ses pouvoirs à d’autres sujets de faire (le feu fait bouillir l’eau ; l’eau fait cuire les légumes) en instaurant ainsi des structures de manipulation où les sujets délégués (...) semblent agir par mandat impératif.25  

Note de bas de page 26 :

 J.-M. Floch, « Le couteau du bricoleur.  L’intelligence au bout de l’Opinel », Identités visuelles, op. cit. (supra, n. 3), p. 195.

l’homme, écrit-il, fait faire au couteau une de ces opérations quantitatives pour lesquelles sa forme et son tranchant l’ont rendu compétent. (…) le couteau est mandaté selon un certain contrat, et une fiducie peut même s’établir entre lui et son possesseur.26

Note de bas de page 27 :

 A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette,1979 (« Sujet », p. 371).

Note de bas de page 28 :

 Cf. E. Landowski, « Rationalités stratégiques », La Société réfléchie, Paris, Seuil, 1989, pp. 232-235 ; Les interactions risquées, op. cit., p. 27.

Car à la différence du Sujet-héros qui, une fois « briefé » par son Destinateur-manipulateur sur l’objectif à atteindre, peut être laissé libre de choisir en fonction de son vouloir et de son savoir propres les modalités d’exécution de sa mission, un couteau, ou n’importe quel autre instrument de ce genre, ne remplit adéquatement son office — n’effectue son « parcours thématique » dans les conditions voulues — qu’à condition d’être convenablement guidé, tout au long de sa performance et dans le moindre détail, par son utilisateur.  Autrement dit, bien qu’il ait certes vocation à occuper la position du sujet syntaxique qui « fait » une certaine action (qui coupe), on ne saurait lui attribuer, si ce n’est par métaphore, le statut modal d’un « Sujet » au sens de la grammaire narrative, c’est-à-dire dont les actions seraient fonction de la manière dont il « conçoit sa vie en tant que projet, réalisation et destin »27.  Privé de toute intentionnalité, de tout vouloir comme de tout savoir propre mais par contre doté, sur le plan pragmatique, de pouvoirs régis par certaines régularités, il ne se prête aucunement à être manipulé et ce dont il s’agit, c’est tout au plus de savoir le manœuvrer, ce qui veut dire simplement savoir tirer parti des programmes virtuels qui sont les siens28.

Note de bas de page 29 :

Les interactions risquées, pp. 40-47 et 17-20.

Note de bas de page 30 :

 Identités visuelles, pp. 196, 205, 206, 213.

En fait, Floch, lui-même évidemment conscient de tout cela, ne s’en tiendra pas, dans la suite de son étude, à la lecture « standard » et quelque peu mystifiante qu’il fait sienne en commençant, bien qu’il n’aille à aucun moment jusqu’à la récuser explicitement.  Il y a là une sorte de paradoxe.  A mesure qu’il avance dans l’analyse des deux types d’opérations prises pour objet — celles que réalisent respectivement un « bricoleur », avec un Opinel, et un « ingénieur », avec un couteau suisse — l’interprétation qu’il propose s’oriente dans un sens de plus en plus voisin de ce que pour notre part, quelques années plus tard, nous définirons, d’un côté, en termes d’ajustement, de l’autre, en termes de programmation et d’opérations29.  A propos du couteau suisse, il n’est en effet question que de « programmes d’action automatisés » où l’utilisateur « ne fournit que l’énergie » à travers des « syntagmes gestuels figés » ; et pour ce qui est de l’Opinel, instrument « propice à l’expression et à la réalisation de soi », il nous est dit qu’il « instaure une relation directe avec le monde sensible » et donne à l’utilisateur « l’occasion d’éprouver ou de faire éprouver une émotion esthétique »30.  Il n’est plus question de fiducie ni de mandat, ni de sujet, délégué ou manipulé ! mais, d’un côté, de régularités exploitables, et de l’autre, de sensibilités en contact.  Si malgré cela, dans son propos explicite, Floch s’en tient à la doxa « manipulatoire », n’est-ce pas tout simplement parce qu’on ne disposait alors d’aucun modèle formalisé permettant de discriminer les différents régimes d’interaction à l’œuvre ?  Cet état de choses explique mais ne justifie pas la tendance à réduire la syntaxe des actions sur (ou avec) les objets à la grammaire du faire faire, entre sujets.  Notre tentative de conceptualiser la notion d’opération dans le cadre d’une sémiotique générale (et donc unifiée) de l’interaction trouve là une de ses principales motivations.

Note de bas de page 31 :

 Et la même question se posera sous peu à propos de ce qu’on est en droit de poser comme l’élément initial qui enclenche l’opération : peut-on se contenter de dire que c’est « le boucher Ding » ?

De fait, pourquoi cette lame devrait-elle constituer l’unité ultime de la description ?31  Est-ce véritablement elle qui effectue l’opération ?  A cet égard aussi, tout dépend de l’échelle qu’on adopte.  Tout comme l’espace, vu par les cartographes, une action, quelle qu’elle soit, se prête en effet à une multitude de descriptions différentes, toutes aussi « vraies » les unes que les autres, chacune à son niveau.  Dans le cas présent, selon la distance qu’on adopte pour observer la scène, il est aussi justifié de se borner à dire que quelqu’un découpe quelque chose — vu de loin, c’est bien ce qui se passe — que de relever que ce n’est pas vaguement « quelqu’un » mais plus exactement la main de quelqu’un qui est en train d’agir — ou, plus pointilleusement, que l’action spécifique de « couper » à laquelle on assiste n’est pas en toute rigueur l’œuvre de cette main mais celle du couteau qu’elle manœuvre — ou même, à plus petite échelle, pour gagner en précision, que ce n’est pas non plus le couteau mais à vrai dire sa lame qui officie — ce à quoi nous nous sommes arrêté il y a un instant.  De la même façon, un peintre, un photographe ou un cinéaste pourraient ad libitum focaliser l’un ou l’autre de ces niveaux, par des effets de « zoom ». Silhouette fugitive, le sujet n’habite qu’une zone moyenne, et à très grande comme à toute petite échelle n’apparaissent que des objets.  Et d’ailleurs, en poussant encore d’un degré de plus dans le détail, on verrait bientôt que ce n’est pas tant cette lame que, plus exactement, son tranchant qui seul « tranche » pour de bon...  A y regarder ainsi toujours de plus près, on pourrait en théorie poursuivre une régression de ce genre jusqu’à l’infiniment petit.  Car pour que ce tranchant opère efficacement sur cette carcasse, encore faut-il que son fil (son « profil de coupe ») soit bien affûté, ce qui à son tour présuppose certaines qualités inhérentes au métal dont il est fait, à la composition de l’alliage et en définitive à la structure moléculaire de la matière utilisée.

Note de bas de page 32 :

 Sur ce qu’il en est de la « prédestination » du roseau — et des têtes — à être coupés, cf. n. 22.

Note de bas de page 33 :

 Il va de soi que la terminologie « jonctive » est employée ici dans un autre sens que celui fixé par la grammaire narrative.  La conjonction dont nous parlons est un rapport pragmatique entre des éléments quelconques qu’on juxtapose, accroche, presse, colle ou soude l’un à l’autre, ou même fusionne, et non une relation entre sujet et objet interprétée en termes d’acquisition ou de possession.

Cette esquisse de comparaison conduit à deux constatations.  On voit d’abord que les acteurs entrent dans des relations de dépendance mutuelle qui déterminent en quelque sorte génétiquement leurs formes — ou, selon la perspective inverse (de type finaliste plutôt qu’évolutionniste), que la correspondance entre ces formes, alors considérées comme premières, fonde la possibilité de telles relations32.  Mais se précise aussi la manière dont s’organisent les relations de type hiérarchique qui articulent entre elles les fonctions actantielles et les déterminations actorielles des éléments en jeu.  Pour continuer d’exploiter les ressources de la terminologie latine, appelons operatio la fonction (actantielle) de rang supérieur, en entendant par là celle dont le caractère est le plus général, à savoir, si nous nous en tenons aux exemples inventoriés jusqu’ici, celle consistant soit à disjoindre des éléments, comme le fait un couteau, soit à les conjoindre, comme c’est le rôle du couple marteau-et-clou ou de la paire tournevis-et-vis.  Et appelons modus operandi le principe fonctionnel, le « mode opératoire » mis en œuvre par un acteur déterminé pour l’effectuation de l’une ou l’autre de ces « operatio », autrement dit le type spécifique de mouvement requis, cas par cas, de la part de l’operans pour l’exercice de sa fonction conjonctive ou disjonctive sur l’operandum33.

Note de bas de page 34 :

 On ne trouve, sauf erreur, dans une boîte à outils, aucun élément susceptible d’occuper cette case de la combinatoire.  Pour ne pas la laisser vide, une possibilité serait de passer à un tout autre domaine, celui de la physiologie animale et plus précisément canine.  Mais décrire l’« instrument » auquel nous faisons allusion risquerait de paraître incongru à divers titres, sans parler d’une description de l’opération même de conjonction dont il constitue l’operans, un operans pourtant si efficace que le résultat de son action a tendance à dépasser, à ce qu’on dit, non seulement l’attente de son operator mais aussi celle, supposée, de l’operanda, l’une comme l’autre ayant évidemment intérêt à ce que l’opération ne soit pas trop difficilement réversible — aspect qui pour d’autres raisons concerne d’ailleurs aussi le bricoleur lorsqu’il se trouve amené à devoir dévisser ou déclouer deux éléments après les avoir conjoints.  Sur un registre encore différent, c’est aussi sur le mode du va-et-vient qu’opère l’aiguille de la couturière ou de la machine à coudre pour assembler deux pièces de tissu en y faisant pénétrer l’agent conjoncteur qu’est en ce cas le fil.

Note de bas de page 35 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique.  Dictionnaire..., op. cit.. (entrées « Performance », « Cognitif », « Décision », « Pragmatique », « Exécution »).

Il y aurait en principe, sémiotiquement parlant, deux assez bonnes raisons pour accepter cette vision de bon sens.  D’abord, on y reconnaît la distinction classique entre les deux dimensions sur lesquelles il est admis, en grammaire narrative, que peut se situer le faire d’un sujet : celle, dite cognitive, où ses performances consistent justement (entre autres) à « prendre des décisions », et celle, dénommée pragmatique, où on le voit « passer à l’exécution » de ce qu’il s’est fixé (ou de ce qu’on lui a assigné, et qu’il accepte) comme son programme d’action35.  Et du même coup, seconde raison de nous rallier à cette perspective, nous aurions ainsi réponse à une question qu’on se pose sans doute mais que nous avons tenue jusqu’ici en réserve : lorsque nous disons que l’operator « a prise » sur l’operans et que l’operans, lui, « a prise » sur l’operandum, s’agit-il dans les deux cas de la même relation, de la même « prise » ?  On voit bien, ici, que non, et on a en même temps l’explication, ou du moins une explication possible, peut-être seulement partielle et provisoire, de ce en quoi consiste la différence.

Note de bas de page 36 :

Les interactions risquées, pp. 17-20.

Note de bas de page 37 :

Idem, p. 72.

D’un côté, on l’a relevé un peu plus haut, faire comme si la subordination des organes moteurs d’un sujet (en l’occurrence, de sa main) à son appareil nerveux central était réductible à une structure de manipulation entre deux actants autonomes, modalisés par le vouloir et le savoir, serait choisir une solution ni plus ni moins factice que quand il s’agissait de l’appliquer à la relation entre le couteau et son usager.  Mais il ne serait pas moins simpliste d’imaginer qu’on puisse rendre compte de ces rapports dans les termes de ce que nous avons défini ailleurs comme le régime de la programmation, régime d’interaction fondé, dans sa variante la plus stricte, sur un principe de régularité d’ordre causal36.  Cette option reviendrait à assimiler, contre toute vraisemblance, la grammaire des connexions d’ordre neurobiologique aux lois mécaniques qui subordonnent par exemple les mouvements d’une lame de couteau à ceux du manche auquel elle est fixée.  Par ailleurs, l’idée qu’entre décision et exécution — entre le « cerveau » et la « main » — il pourrait, à l’extrême opposé, n’y avoir de coordination que d’ordre aléatoire est de toute évidence à écarter aussi, sauf à exclure la possibilité même d’un contrôle du sujet sur ses propres mouvements. En ce cas, si les modalités de la prise instrumentale qu’un sujet opérateur est censé exercer sur son propre corps faisant fonction d’operans ne relèvent à première vue d’aucun des trois régimes d’interaction que nous venons de passer rapidement en revue — trois d’entre ceux que la théorie sémiotique en son état actuel permet d’interdéfinir37 —, faut-il admettre, en raisonnant par élimination, qu’elles ne peuvent en conséquence relever que d’un quatrième régime, qu’ici même nous avons déjà évoqué plusieurs fois, autrement dit qu’on doit avoir affaire à quelque forme particulière, encore à préciser, d’ajustement ?  C’est l’hypothèse que nous retiendrons et que nous chercherons in fine à étayer.

Note de bas de page 38 :

 D’où la notion de « transformation stationnaire ».  Cf. E. Landowski et P. Stockinger, « Problématique de la manipulation : de la schématisation narrative au calcul stratégique », Degrés, 44, 1985.

Au sens usuel du terme, une « opération » se définit comme une action, en général concertée, visant à transformer en quelque manière un objet déterminé, ou le cas échéant, si cet objet se trouve menacé de quelque transformation tenue pour indésirable, à assurer au contraire son maintien en l’état38.  Ainsi, en matière d’urbanisme, a-t-on affaire à des opérations dites, les unes, de rénovation, les autres, de sauvegarde, qui, dans tous les cas, supposent l’existence d’un parc architectural en place, vu soit comme matière à remodeler soit comme patrimoine à préserver (contre le vieillissement des bâtiments, les menées des promoteurs, etc.).  On a donc là deux types d’opérations qui, bien qu’orientées dans des directions opposées, ont pour caractéristique commune le fait que leur effectuation présuppose à titre de donnée de départ et comme leur condition de possibilité l’existence de ce que nous avons appelé leur operandum.  Il en va pareillement pour une troisième classe d’opérations, celles de destruction (bombarder une ville), puisque, de même qu’on ne peut transformer ou préserver que ce qui est, il n’est possible d’anéantir que ce qui existe.

Note de bas de page 39 :

 Fr. Jullien, Nourrir sa vie, op. cit., p. 89.

Ces considérations ne nous éloignent qu’en apparence des activités plus humbles — clouer, visser, découper — qui nous ont occupé plus haut.  A propos du maniement du couteau, il nous faut revenir une fois encore au boucher Ding car ce que sa façon de faire a d’éblouissant pour le prince nous apprend quelque chose sur ce qu’il en est dans cette tout autre pratique qu’est celle de l’écriture.  Au lieu de se borner à se servir de son outil pour imposer du dehors une forme nouvelle à son objet (réduire un bloc entier de chair et d’os à une série de morceaux de viande de taille maniable), il en cherche les linéaments internes et s’applique à les suivre au plus près « en s’appuyant sur la structure naturelle de l’animal » : « Je m’attaque, lui fait dire François Jullien, aux grands interstices et conduis ma lame au travers d’amples passages en épousant la conformation interne »39.  Il l’« épouse » même si bien que, tout inanimée qu’elle soit, cette carcasse semble prendre une part égale à la sienne dans l’exécution d’une sorte de corps à corps ou de duo.  Et dans la mesure où chacun de ses gestes s’ajuste exactement à la configuration anatomique de l’animal — son couteau ne tranchant jamais dans le vif mais suivant les lignes de force et les points de jointure qui font de cette masse à l’apparence monolithique un tout organique secrètement articulé —, il nous en révèle dynamiquement la structure intime et pour ainsi dire l’être même.  C’est en ce sens que nous disions plus haut qu’une lame de couteau peut avoir prise structurellement sur son objet.

Note de bas de page 40 :

 J.-M. Floch, Identités visuelles, op. cit., p. 205.

Après avoir repéré deux grands classes d’opérations — les unes s’inscrivant dans le cadre d’activités du type « utilisation », les autres relevant de la « pratique » —, nous avons analysé comment la fonction de l’operator change quand on passe de l’une à l’autre (l’« écrivant » devenant « écrivain », ou le boucher, « artiste ») ; et nous envisagerons d’ici peu ce qu’il en est de l’operans vis-à-vis de lui-même.  Relativement à l’objet sur lequel porte l’opération, ce que nous venons de constater est que d’un régime à l’autre, lui aussi il change de statut.  Dans le cadre d’une pratique, non seulement sa position ne peut pas être celle d’un pur et simple objet sur lequel le sujet agirait unilatéralement, mais de surcroît le but de l’opération n’est plus (ou plus uniquement) de lui faire subir, en tant qu’operandum, une transformation au terme de laquelle, devenu operatum, il apparaîtraît comme autre chose que ce qu’il était au départ. Le propre d’une pratique est au contraire de faire honneur à l’« objet ».  Elle en respecte la structure ou, s’il s’agit d’un élément en mouvement, en épouse la dynamique dans un processus proprement interactionnel.  Et s’il s’agit, comme dans une pratique d’écriture, d’un objet à construire, elle cherche à permettre l’accomplissement exact de sa nécessité interne en en trouvant ce qu’on appelle l’expression « juste ».  C’est seulement à cette condition que peut venir au jour ce que l’autre recèle en lui-même comme potentialités de sens, et que peut surgir l’effet esthétique.  Comme l’écrit Floch à la fin de l’étude citée plus haut, « l’émotion esthétique (...) provient de (l’) union au sein d’une chose créée entre l’ordre de la structure et l’ordre de l’événement »40.

Note de bas de page 41 :

 Fr. Jullien, Nourrir sa vie, op. cit., p. 51.

En lieu et place de l’operandum, c’est donc en réalité un nouvel actant qui apparaît ici, sans la participation active duquel l’opération continuerait certes d’avoir une signification fonctionnelle mais ne ferait pas sens esthétiquement (ou existentiellement).  Nous conviendrons de l’appeller le co-operans du sujet opérateur, en tant que co-créateur de sens et de valeur.  Ce qui rejoint cette autre observation de François Jullien : « L’œuvre ne sera réussie que si l’artiste parvient à dégager une naturalité en lui, en amont de tout savoir technique comme de toute idée, telle qu’elle lui permette de rejoindre la naturalité congruente de son objet ou de sa matière érigés, de ce seul fait, en ‘partenaires’ de sa création »41.  Si, dans le cas de Ding, c’est une carcasse de bœuf qui remplit ce rôle, à un tout autre niveau, pour l’écrivain, c’est le texte en gestation qui en tient lieu.

Note de bas de page 42 :

 A.J. Greimas, « La soupe au pistou ou la construction d’un objet de valeur », art. cit., p. 166.

Mais par opposition au faire créateur, qui, valant pour lui-même, peut — comme on dit — s’accommoder de ne « servir » à rien (si ce n’est à l’accomplissement du créateur), c’est évidemment le faire transformateur qui, de la cuisine à l’usine en passant même par la bibliothèque (vue comme atelier de production intellectuelle), constitue l’essentiel des activités d’une société à raison de son utilité.  En termes économiques, que ce soit à l’échelle des tâches domestiques ou de la production industrielle, la transformation opérée sur les objets — transformation qu’on peut analyser comme un travail, celui de l’operans — génère une valeur ajoutée.  « Ajoutée » par l’opération à la valeur initiale de l’operandum, elle ne peut être mesurée (et, selon les contextes, comptabilisée, ou non) qu’une fois l’opération achevée, en tant que son résultat.  Dans ce type de contextes, une opération génère donc, en fait, deux résultats.  L’un est d’ordre technique : c’est la transformation d’un objet, ou, le plus souvent, d’un ensemble d’objets, comme lorsqu’on concocte une soupe, bricole une porte ou fabrique un texte à partir d’éléments de base pris ici ou là comme ingrédients à accommoder et à combiner.  L’autre est d’ordre économique : c’est l’obtention de cette valeur additionnelle que l’opération génère en transformant la « matière première » en « produit fini », ou, comme dit Greimas à propos de l’opération culinaire, en faisant passer une série d’« objets partiels », éléments de départ qui ne présentent en eux-mêmes qu’une relativement faible valeur (en raison de leur « statut ‘naturel’ et de ce fait non qualifié »), à l’état d’un « objet complexe » ayant, lui, le statut d’un « objet culturel » digne de circuler entre sujets (entre l’hôte et ses convives)42.  Sémio-économiquement, le résultat que vise l’opération, et qui la justifie, est en somme l’obtention de la valeur ajoutée qu’implique la transformation de notre operandum en operatum, ou « objet de valeur ».

Note de bas de page 43 :

Idem, p. 168.

Note de bas de page 44 :

Idem, p. 161.

Cependant, même de ce point de vue utilitariste, il ne peut pas y avoir que le résultat qui compte.  Le processus qui y conduit doit aussi être pris en considération, non pas en lui-même comme ce serait le cas selon la conception alternative (qui valoriserait l’opération en tant que telle, comme pratique — culinaire, textuelle, ou autre), mais en termes de coût.  A ce propos, bien que Greimas n’entreprenne pas la construction des « modèles d’ordre génératif » qui, dit-il, pourraient rapprocher l’analyse sémiotique de la « recherche dite opérationnelle », il souligne que « l’optimisation des procédures de génération », ne doit pas être étrangère au « projet sémiotique »43.  Cela certainement en partie pour des raisons d’ordre pragmatique, Greimas ayant toujours cherché à favoriser les applications de la théorie sur le plan des réalités sociales — la sémiotique, « discipline ancillaire » —, mais aussi, sans doute, pour des raisons de fond.  « L’essentiel pour l’homme, écrit-il en conclusion du même article, c’est la quête et la manipulation des valeurs (leur appropriation, leur attribution, etc.) », déclaration qu’éclaire celle-ci, par laquelle il introduit son analyse : « Pour que [le sujet] puisse transmettre l’objet de valeur, il faut qu’il le possède d’abord.  Or la possession ne peut être assurée qu’à l’aide d’un PN [programme narratif] de don, d’un PN d’échange ou, finalement, d’un PN de production »44.  Selon cette logique circulaire où la possession est érigée à la fois en but et en moyen, un objet n’a de « valeur » que pour autant qu’il peut faire fonction de marchandise dans un monde réduit à un espace d’échanges, c’est-à-dire à un marché.

Note de bas de page 45 :

 Dans l’univers technique de la production, le « technicien » se définit selon Gilbert Simondon comme « l’homme de l’opération en train de s’accomplir ; il assume non pas la direction mais l’auto-régulation de l’ensemble en fonctionnement ».  Par opposition, « l’industriel, comme le travailleur, est poussé par la finalité : il vise le résultat ; en cela consiste leur aliénation ».  Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 126.

A cette optique qu’on cherche aujourd’hui à anoblir en lui donnant le titre ronflant de « culture du résultat » s’oppose la vision de l’action comme pratique et comme accomplissement45.  La valeur n’étant plus alors conçue comme d’ordre purement économique mais par exemple esthétique, éthique ou d’une manière générale « humaine » sinon existentielle, elle n’est plus placée exclusivement dans le produit (final et fini) et n’est donc pas à attendre après le travail, comme sa récompense, mais à rechercher dans la qualité du « travail » même, vu comme processus à la faveur duquel se noue entre sujet et objet une interaction non pas entièrement programmée mais dynamique et en quelque mesure créatrice, quelle que soit la nature de ce que leur co-opération peut produire.  Bien sûr, les conditions de la mise en pratique d’une telle « philosophie » sont rarement données telles quelles dans les situations concrètes de la vie sociale, et encore moins dans ce qu’on appelle le « monde du travail ».  Elle suppose pour le moins la possibilité de s’affranchir de la quête spéculative du gain, quête boulimique où tout se passe comme si on ne cherchait jamais à se conjoindre à la valeur que pour l’investir dans quelque nouvelle opération promettant de rapporter et donc de posséder davantage encore.  En revanche, que le contexte permette la rupture avec cet enchaînement, et peut alors commencer une quête tout autre, orientée vers cette valeur que constitue l’effet de sens susceptible d’émerger d’une pratique bien ajustée à son objet, indépendamment du résultat sur lequel elle débouche, ce résultat fût-il économiquement nul, ou même, à la limite, négatif, c’est-à-dire pure dépense.

Note de bas de page 46 :

 Cf. les observations de Francesco Marsciani sur les effets de sens induits, relativement à notre prise sur l’eau, par différents types de robinets selon que leur fonctionnement offre un caractère plus ou moins analogique et « duratif », proche de l’outil, ou au contraire digital et « terminatif », proche de la machine électronique.  Tracciati di etnosemiotica (chap. 11), op. cit. (supra, n. 3).

Dans le cas de l’ordinateur, à un bout de la chaîne, la main exerce une prise ponctuelle, « inchoative », sur le clavier, qui n’est lui-même qu’un dispositif d’enclenchement (de mise en marche) et de commande permettant d’ouvrir la session de travail puis de lancer des opérations particulières.  Et à l’autre bout, c’est l’œil qui a prise, « terminativement », sur l’écran, dispositif de contrôle où s’affichent les résultats de ce qui vient d’être effectué comme opérations à divers niveaux.  En revanche, entre les impulsions qu’il donne à la machine en activant telles ou telles des touches du clavier et les résultats visibles qui s’ensuivent sur l’écran, l’opérateur n’a aucune prise sur les (micro-) opérations que chacune de ses frappes met en branle parmi les minuscules puces nichées dans le « ventre » inaccessible de l’appareil.  De cela, la machine se charge « toute seule », laissant son utilisateur libre de ne s’occuper que de la (macro-) opération qu’il est en train d’accomplir — écrire un texte, dessiner un graphique, calculer un pourcentage, etc.  De façon analogue, dans une voiture moderne à « direction assistée », le conducteur s’en remet à l’appareillage électronique pour traduire les minimes impulsions qu’il imprime au volant sous la forme d’un découplage de la vitesse respective des roues avant du véhicule, médiation qui abolit presque complètement le rapport analogique qui, dans les modèles d’antan, s’établissait entre l’action de tourner le volant et celle de faire tourner la voiture elle-même.  En termes de relations signifiantes vécues au contact des objets dont nous nous servons, on a là le principe de deux types d’expériences fondamentalement distinctes46.

Note de bas de page 47 :

 Nous en trouvons confirmation dans ce que Gilbert Simondon écrit au sujet des « régulations vitales » projetées, par exemple, dans les conduites « vécues plus que pensées » d’un conducteur vis-à-vis du moteur de sa voiture (Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 79) ; et aussi, plus généralement, dans cette thèse d’ensemble : « L’être humain a la capacité de comprendre le fonctionnement de la machine, d’une part, et de vivre, d’autre part : on peut parler de vie technique, comme étant ce qui réalise en l’homme cette mise en relation des deux fonctions (...).  La vie technique ne consiste pas à diriger les machines, mais à exister au même niveau qu’elles » (idem, p. 125).  On ne peut qu’être tenté de rapprocher ces vues de maintes descriptions qu’on trouve chez Merleau-Ponty, par exemple celle-ci, à propos aussi de voiture : «  S’habituer à un chapeau, à une automobile ou à un bâton, c’est s’installer en eux, ou inversement, les faire participer à la voluminosité du corps propre », ou celle-là, concernant la machine à écrire (quand elle est pratiquée par des mains expertes) : « Le sujet sait où se trouvent les lettres sur le clavier comme nous savons où se trouve l’un de nos membres. » (Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 168).

Pour répondre à une question que nous nous posions plus haut, un rapport esthétique, ou pour le moins esthésique, à l’objet technique est donc possible.  Il est même si naturel que pour l’établir, ou mieux, l’éprouver, il n’est aucun besoin de passer par les inventions esthétisantes du post-modernisme 47.

Note de bas de page 48 :

 A l’égal de la neige sur laquelle glisse le skieur, de l’eau sur laquelle flotte le bateau, ricoche la pierre et prend appui la nageoire du poisson, de l’air sur lequel portent l’aile de l’oiseau ou du planeur de même que les pennes de la flèche ou la coupole du parachute, la terre — le sol — est un des éléments qui, associés à la force de gravité exercée sur la masse d’un objet en mouvement, constituent pour lui, grâce à leur résistance, le support nécessaire de ses évolutions dans l’espace (et souvent, en même temps, du fait de leur élasticité ou de leur propre mouvement, un propulseur).  On peut y reconnaître la figure actantielle d’un type spécifique de co-operans et, à raison de la résistance qu’il offre, le dénommer ant-operans (comme on dit « antactant »).  Nous reportons toutefois son analyse à une étape ultérieure de ce travail.

Mais il faut envisager aussi un type d’opérations encore différent : celles que le sujet exécute en faisant de son propre corps l’instrument même de son action : la marche par exemple, activité qui ne requiert l’aide d’aucun adjuvant extérieur, ni machine qu’il faille savoir utiliser, ni outil demandant à être pratiqué avec doigté — rien que le sol pour y prendre appui48.  Cependant, dira-t-on, s’agit-il vraiment là d’une « opération » au même titre que celles consistant à « couper » ou « clouer », « écrire » ou encore « conduire » (un cheval ou une moto) ?  D’un côté, la marche a comme elles pour résultat une transformation d’ordre pratique, en l’occurrence un changement de position du sujet-marcheur dans l’espace : en ce sens, elle revêt bien un caractère opératoire.  Mais d’un autre côté, elle se différencie des opérations précédentes en ce qu’au lieu de présenter comme elles un caractère transitif (on coupe, on écrit, on conduit nécessairement quelque chose), elle s’analyse comme une action à la fois intransitive — le sujet marche — et réflexive — il se déplace.  Certes, dans la conduite aussi, le conducteur, sujet opérateur, se déplace lui-même, autrement dit se prend réflexivement comme son propre operandum ; mais l’effectuation même de l’opération passe par la médiation d’une machine qui, elle, à titre d’operans, requiert l’accomplissement de toute une série d’opérations transitives (enclencher le démarreur, presser l’accélérateur, passer une vitesse, etc.).  Dans la marche par contre, un seul et même acteur, le marcheur, remplit à la fois la fonction de l’opérateur (celui qui marche), de l’operandum (celui que l’opération a pour but et pour effet de déplacer) et de l’operans (celui dont les propres jambes servent d’unique instrument pour se déplacer).  Bien qu’il s’agisse par conséquent, du point de vue théorique, d’une sorte de cas limite (en dépit de ce qu’il a de banal dans la pratique), il se pourrait qu’en réalité une telle configuration mette en œuvre un type de syntaxe très élémentaire, intra-actionnelle plutôt qu’à proprement parler inter-actionnelle, que toutes les autres opérations présupposent. — Ce qui nous ramène à la question, restée en suspens, du rapport entre Ding et sa propre main, et plus généralement aux problèmes que pose l’analyse de la forme de prise qu’un sujet est censé exercer sur lui-même.

Note de bas de page 49 :

 I. Svevo, La coscienza di Zeno, Milan, Dall’Oglio, (1938) 1983, pp. 127-128.

Bien entendu, dire que la marche s’effectue « sans médiation » est une simplification qui ne se justifie qu’à une certaine échelle.  Observé à distance, dans ses rapports aux objets du monde qui l’environnent, il est vrai que le sujet qui marche ne « se sert » de rien — d’aucun objet qui lui soit extérieur — et qu’il ne recourt donc à aucune médiation.  En revanche, à l’échelle d’une observation neurophysiologique, la même action ne pourrait être décrite sans rendre compte de tout un réseau de médiations entre fonctions cérébrales et motrices, dont la complexité est certainement au moins égale à celle des enchaînements d’opérations qu’implique le fonctionnement du plus sophistiqué des ordinateurs (comme le savent mieux que personne les chercheurs en robotique).  Or, dans l’expérience commune, où c’est évidemment la première de ces échelles qui s’impose, les observations que permettrait l’adoption de la seconde peuvent non seulement être ignorées mais il semble même qu’elles doivent l’être, sauf à compromettre l’efficacité de l’action.  De fait, essayer, pendant qu’on se livre à quelque exercice corporel, de projeter sur son propre comportement moteur le regard d’un neurobiologiste risque souvent de n’avoir que des effets inhibiteurs !  Certains fiascos n’ont, paraît-il, pas d’autre cause.  Pour marcher en tout cas, nous n’avons aucun besoin de connaître, de visualiser ou de chercher à sentir, ni, a fortiori, de contrôler la manière dont chacun des éléments composant notre propre petite machine locomotrice — nerfs, muscles, tendons, os et articulations de toutes sortes — doivent coordonner leurs fonctions respectives pour nous permettre d’avancer.  Mieux vaut même ne rien en savoir, ou être capable d’en faire momentanément abstraction, du moins si on en croit l’expérience de Zeno, le héros d’Italo Svevo qui, du jour où il a le malheur d’apprendre que le moindre de ses pas implique l’interaction, en à peine une demie seconde, de très exactement cinquante-quatre de ses muscles, ne peut plus marcher, si ce n’est en boitant49.

Note de bas de page 50 :

 La position intermédiaire de ce régime, entre régularité et aléa, apparaît sous la forme simplifiée du schéma suivant (cf. Les interactions risquées, op. cit., p. 72) :

Tout se passe comme si le sujet devait pour cela, comme Zeno (et bien sûr aussi comme Ding), donner son assentiment face à un ensemble de programmes qu’il ne peut contrôler un à un que dans une très faible mesure.  Plutôt que de prévenir, il lui faut laisser venir ce qui doit programmatiquement advenir, ou ce qui peut survenir aléatoirement du dehors.  Mais il lui faut aussi laisser faire ce qui se passe en lui-même — non pas tout à fait comme on laisse les cellules d’un ordinateur exécuter leur office mais plutôt comme l’écrivain se laisse prendre par une forme qu’il pressent et cherche à traduire en mots — ou, plus trivialement, comme il faut savoir laisser monter l’éternuement, spasme désiré, imminent mais prêt à nous échapper pour peu que nous cherchions à le convoquer alors que c’est à lui de nous saisir.  Une telle manière de se tenir en prise avec l’ensemble des déterminants d’une situation ou d’une expérience vécue n’est réductible à aucun régime d’interaction pris isolément mais se définit comme un mode d’articulation spécifique entre deux d’entre eux.  A sa base se croisent en effet des éléments relevant de strictes déterminations, notamment d’ordre neuro-physiologique — une des formes de la programmation —, et une posture psycho-somatique d’attente faite de consentement au développement de processus, externes ou internes, que le sujet ne contrôle qu’à peine, dont il ne peut maîtriser ni même, souvent, connaître les éventuelles régularités mais qu’il essaie en quelque sorte d’apprivoiser en leur offrant prise — une des attitudes les plus caractéristiques face à l’accidentel, à l’aléatoire, à ce sur quoi on ne peut exercer aucune emprise.  Or cette configuration ne nous est pas inconnue dans son principe.  Au contraire, située dans une zone de confluence ou de conciliation entre programmation et aléa, elle trouve sémiotiquement sa place parmi les formes possibles d’un autre régime de sens et d’interaction de caractère général que nous avons déjà identifié dans d’autres contextes et baptisé régime de l’ajustement50.

Note de bas de page 51 :

 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 133.

Mais il se trouve que le sens ne peut venir aux phénomènes que sous le regard des acteurs qui les vivent, ou des observateurs qui les interprètent.  Ce dont nous avons à rendre compte, c’est donc, justement, de ces points de vue, dans toute leur relativité.  Aux yeux du phénoménologue comme du sémioticien, ce sont eux qui expriment « la manière dont le sujet fait être pour lui-même ce qui l’entoure, soit comme pôle d’activité et terme d’un acte de prise ou de répulsion, soit comme spectacle et thème de connaissance »51.  Loin par conséquent de constituer un biais qu’il nous faudrait chercher à écarter (objectif d’ailleurs utopique), ils sont notre objet même.  Ceci ne revient pas à dire que pour comprendre l’expérience du rapport aux objets (ou à autrui), il faille la partager, ni même qu’il y ait lieu de faire nôtre le point de vue de l’une ou l’autre des parties prenantes aux interactions qu’on décrit, comme s’il était fondé en nature.  Mais il faut au moins le connaître et se donner les instruments permettant de le décrire.