Robotique humanoïde et interaction sociale
utopie ou réalité ?

Note de bas de page 1 :

 Paul Dumouchel et Luisa Damanio, Vivre avec les robots. Essai sur l’empathie artificielle, Paris, Seuil, 2016, pp. 28-29.

la question qui se pose à la robotique sociale n’est pas de savoir si elle doit s’efforcer de fabriquer des robots qui ont de « vraies » émotions, correspondant à des états internes (suffisamment) semblables à ceux qui chez nous sont censés accompagner les émotions, ou si elle doit au contraire se contenter d’agents artificiels qui font semblant d’avoir des émotions et exploitent notre anthropomorphisme naïf. Elle est plutôt de savoir si les robots sont capables de s’insérer dans un processus dynamique d’interactions qui détermine sur la base de l’expression affective nos intentions réciproques d’action. C’est-à-dire un processus dynamique d’interactions qui détermine comment ils sont disposés à l’égard de leurs partenaires humains et comment ceux-ci le sont à l’égard des robots avec lesquels ils interagissent.1

Note de bas de page 2 :

 Emmanuel Grimaud, « Androïde cherche humain pour contact électrique », Gradhiva, 15, 2012 (http://gradhiva.revues.org/2328).

Note de bas de page 3 :

 Gabriella Airenti, « Aux origines de l’anthropomorphisme », Gradhiva, 15, 2012 (http://gradhiva.revues.org/2314).

D’où la nécessité de s’interroger sur ce qui est au fondement de la relation sociale et de l’interaction entre êtres vivants (humains et animaux) afin de vérifier comment cela peut concrètement opérer en robotique sociale. Dès lors, soulever les questions de l’interaction et de l’attachement devient fondamental. Comme le constate Emmanuel Grimaud, le « problème de l’attribution d’un statut, d’une identité, voire d’une âme, à un humanoïde ne peut être abordé sérieusement qu’en observant de près, en temps réel, la manière sont les attachements se font et se défont parfois aussi vite »2. Cet attachement trouverait son point d’ancrage dans la notion d’anthropomorphisme, qui consiste, pour Gabriella Airenti en « une extension aux non-humains de modalités interactionnelles propres au dialogue entre humains »3. L’anthropomorphisme constituerait un premier pas vers la reconnaissance de l’alter-ego avant que cette reconnaissance ne se transforme en un attachement, voire en un rapport passionnel.

Note de bas de page 4 :

 Jean-Marie Floch oppose, comme on sait, sur l’axe des contraires du carré sémiotique les « valeurs “utilitaires” (valorisation pratique) » aux « valeurs “existentielles” (valorisation utopique) », et sur l’axe des subcontraires la « valorisation critique » à la « valorisation ludique ». Sémiotique, marketing et communication : sous les signes, les stratégies, Paris, PUF,1990, p. 131.

Cependant, un robot, humanoïde ou non, possède avant tout le statut d’un objet technologique qui se laisse utiliser et attribue au sujet humain le rôle d’usager. Pour reprendre la terminologie de Jean-Marie Floch, avant qu’il ne prenne une valeur émotionnelle ou « existentielle », il assume un rôle purement « pratique », celui d’un objet fonctionnel (ou non, car il existe des robots qui ne servent à rien)4. La question qui se pose alors est celle de l’articulation possible des valeurs essentiellement pratiques avec des valeurs expérientielles et existentielles (l’objet devenant une extension de soi-même, un accomplissement identitaire). Chaque pôle de la deixis négative du carré sémiotique établi par Floch recouvre ainsi un mode possible de la relation homme-machine et s’accompagne parallèlement d’un changement statutaire de chacun des actants engagés dans une boucle interactionnelle spécifique. D’objet, le robot peut alors devenir un quasi-sujet, investi d’une valeur sensible, voire émotionnelle, tandis que le sujet passe, quant à lui, du simple rôle d’usager à celui de co-agent sinon de « compagnon ».

Note de bas de page 5 :

 Cf. Stéphanie Cardoso, « Amicalité des robots de compagnie. Une poïétique par le design », in D. Tsala Effa et S. Walsh-Matthews (éds.), Être avec les robots humanoïdes, Interfaces numériques, 4, 2013.

Si cette conciliation des valeurs pratiques et expérientielles requiert la détermination du statut et du rôle actantiel du robot, elle s’inscrit fondamentalement dans une démarche de design d’objet. Nous proposons ainsi de déterminer les principes esthétiques et interactionnels sous-jacents en vertu desquels un sujet peut s’approprier un tel objet et nouer une relation d’« amicalité » avec lui5. Pour cela, nous reviendrons sur la définition du robot et traiterons des problèmes liés à l’intégration de cet objet technologique au sein de la sphère sociale. Puis nous nous interrogerons sur ce qui caractérise la présence de « l’autre » en général et mettrons en évidence les principes de la relation sociale avant de déterminer les modes d’interaction possibles avec le robot social. Cela étant défini, nous achèverons notre réflexion sur les conditions de l’appropriation du robot en tant qu’objet technologique intégré dans la sphère sociale de son usager.

Note de bas de page 6 :

 Laurence Devillers, « Les dimensions affectives et sociales dans les interactions humain-robot », in D. Tsala Effa et S. Walsh-Matthews (éds.), Être avec les robots humanoïdes, Interfaces numériques, 4, 2013, p. 107.

Le robot social est un objet technologique conçu en vue de remplir principalement deux objectifs : « soutenir et aider physiquement des personnes en situation de handicap moteur afin de proposer une interaction sociale à l’utilisateur, en général dans le cadre d’une tâche bien délimitée (c’est-à-dire, rééducation et coaching) »6. Le rôle thématique qui leur est assigné n’est pas celui de remplaçant mais celui de partenaire social chargé d’accompagner les utilisateurs et d’assurer la médiation entre les différents acteurs de la société. Deux problèmes majeurs émergent de ce projet de robotique sociale : un problème éthique lié à la question de l’empathie artificielle, lequel participe à une seconde difficulté, celle de l’acceptabilité du robot. Examinons l’un et l’autre.

Note de bas de page 7 :

 P. Dumouchel et L. Damanio, op. cit., p. 7.

Le premier problème que soulève cette terminologie s’inscrit dans une longue tradition de pensée qui se trouve réactivée à chaque mutation technologique : le développement de la robotique est en l’occurrence vu comme une mise en danger du travail humain. Initialement entendu « comme un appareil qui a sa propre source d’énergie, qui travaille pour nous, et qui est autonome dans une certaine mesure »7, le robot s’est très vite diversifié en fonction des tâches qui lui ont été confiées. Parmi ces robots, ce sont ceux qu’on qualifie de « substituts » qui s’avèrent les plus problématiques. Alors que le substitut désigne un adjuvant doté des qualités et aptitudes de la personne qu’il remplace sans pour autant prendre sa place ni la destituer de sa fonction, l’imaginaire populaire y voit au contraire un opposant qui a pour fonction de la remplacer définitivement. Cet imaginaire est d’autant plus renforcé que le robot-substitut n’est pas une prothèse de son usager mais une entité à part entière censée manifester une présence active dans la sphère sociale où il intervient.

Note de bas de page 8 :

 Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1958, p. 256.

Le second problème est d’ordre relationnel : « agent artificiel » fabriqué de toutes pièces selon un principe d’imitation de la nature, à laquelle il ne pourra jamais être conforme, le robot est un simulacre. Et bien que Gilbert Simondon considère l’artificiel comme « du naturel suscité, non du faux ou de l’humain pris pour du naturel », un problème d’ordre véridictoire se pose à son contact8. En effet, si le robot est un acteur social, il doit donner l’impression, voire le sentiment, d’être en relation avec un autre, et cela moyennant une interaction affective. Or, le robot n’a pas d’âme, ni de motions intimes ; il ne peut ressentir les événements sensibles car il est dépourvu de « chair percevante ». C’est un objet technologique, qui plus est de programmation. De ce fait, toute interaction, tout expression affective est perçue par le sujet comme mensongère. Qui plus est, comme le rappellent Dumouchel et Damanio, un robot capable d’adopter un comportement humain se trouve être le reflet de notre propre condition humaine dans ce qu’elle a de pire, à savoir nos vices et nos défauts. Ainsi, un robot capable de se comporter comme un être humain et dont le comportement est programmé ne peut lui-même être qu’un objet de méfiance.

Note de bas de page 9 :

 Cf. Gabriella Airenti, art. cit.

Dans un article consacré aux origines de l’anthropomorphisme, Gabriella Airenti montre que l’anthropomorphisme n’est pas lié à une modalité spécifique de la pensée mais relève de modalités d’interaction précocement apprises : ce qui est à l’origine de l’anthropomorphisme, autrement dit du rapprochement d’un sujet à l’égard d’un objet ou d’un autre être vivant, c’est l’interaction, et plus particulièrement ce sont des interactions spécifiquement adéquates à la situation9. Défini dans le même article comme l’« extension aux non-humains de modalités interactionnelles propres au dialogue entre humains », l’anthropomorphisme consiste à rendre intelligibles les comportements des machines ou des animaux en ramenant ces comportements à notre propre condition et à nos propres caractéristiques comportementales. Dès lors, l’anthropomorphisme n’est pas de nature empathique. À propos des interactions entre homme et animal, Véronique Servais, anthropologue à l’Institut des Sciences Humaines et Sociales de l’université de Liège, observe le phénomène suivant :

Note de bas de page 10 :

 Les résultats de l’étude sont disponibles à l’adresse suivante : http://reflexions.ulg.ac.be/cms/c_26370/fr/l-anthropomorphisme-un-pont-de-singe-entre-deux-mondes?portal=j_55&printView=true

Dans l’interaction avec les animaux, l’anthropomorphisme, c’est de l’ethnocentrisme. L’empathie en revanche implique un changement de perspective : percevoir les choses du point de vue d’autrui. L’empathie suppose une réorganisation de la perception et la découverte d’un nouveau point de vue. Pour ce qui concerne les animaux, l’empathie repose sur une bonne connaissance de leur histoire naturelle, de leur système perceptif, de leur répertoire comportemental et de leur système de communication. Il faut tout cela pour commencer à voir l’animal évoluer dans son monde, forcément différent du nôtre. L’anthropomorphisme c’est ramener le différent à du connu.10

Note de bas de page 11 :

 G. Airenti, art. cit., p. 36.

Cette projection se fonde notamment sur la propriété intentionnelle dont nous sommes dotés de manière innée et en vertu de laquelle nous attribuons une caractéristique mentale — une intentionnalité — à certains types d’objets. Il n’est pas rare en effet d’observer des sujets invectiver leur ordinateur ou le GPS de leur voiture dès qu’ils dysfonctionnent, les supplier de démarrer ou leur demander « pourquoi ils vous font cela », ce qui revient évidemment à leur prêter des intentions. Cette pensée téléologique, vecteur d’anthropomorphisme, accorde aux objets un comportement rationnel, ou émotionnel, adopté dans un but particulier. Et cela, quelle que soit leur apparence physique. À l’occasion d’une étude sur les réactions des visiteurs d’un zoo face aux primates, Véronique Servais a observé que les sujets attribuaient davantage de qualités mentales aux cercopithèques qu’aux orangs outangs alors qu’ils sont pourtant moins ressemblants à l’homme. De ce fait, nous considérons avec Gabriella Airenti que « l’imitation de l’apparence humaine est un faux problème. La reproduction quasi parfaite [ou ne serait-ce qu’élémentaire, ajouterions-nous,] des caractéristiques humaines n’invite pas nécessairement les êtres humains à l’interaction »11.

Note de bas de page 12 :

 Michael Tomasello, Origins of Human Communication, Cambridge, MIT Press, 2008, pp. 75 (traduction de Véronique Servais proposée lors d’une conférence à l’Association belge francophone des journalistes scientifiques : « Dialogue avec les singes. L’anthropomorphisme comme mode de relation dans les rencontres entre visiteurs et primates en zoo »).

Note de bas de page 13 :

 G. Airenti, ibid.

Par ailleurs, ce qu’on appelle la théorie « de l’esprit » — précisons qu’elle consiste à interpréter les pensées et les intentions de l’autre à travers l’observation de son comportement — « joue un rôle très important dans l’organisation de l’interaction et dans la création d’un monde partagé. Dans l’incapacité de lire les intentions d’autrui (…), il nous est extrêmement difficile de créer avec lui le monde partagé sur lequel reposent la communication et la synchronisation de l’interaction »12. Le degré d’intentions perçues s’avère donc déterminant. L’anthropomorphisme doit par conséquent être abordé en termes relationnels. Comme le souligne G. Airenti, « un robot est un artefact comme n’importe quel autre, et en tant que tel il n’a pas besoin de constituer un bon modèle d’être humain. Ce qui compte, c’est que le robot est censé interagir avec des êtres humains »13. De ce fait, la véritable question que la robotique sociale doit se poser n’est pas tant « qu’est-ce qu’un être humain ? » que « qu’est-ce qui le fait interagir ? »

Note de bas de page 14 :

 G. Airenti, art. cit., pp. 49-50.

L’anthropomorphisme signifie mettre un objet ou un animal dans la position d’interlocuteur au sein d’un dialogue. Le fait que ces procédés cognitifs soient déjà présents chez les nouveaux-nés montre qu’il s’agit de structures cognitives fondamentales, qui n’ont besoin que de très peu de contenu pour se manifester. Ces procédés sont à la base de toutes les interactions, y compris celles des adultes.14

Note de bas de page 15 :

 Gustave-Nicolas Fischer, « Le concept de relation en psychologie sociale », Recherche en soins infirmiers, 56, 1999.

Développer des robots sociaux implique qu’on se pose la question de la socialité et de la forme qu’elle peut prendre dans le cas de la communication homme / machine. Entendue comme un réseau de relations dynamiques, la socialité permet de structurer les phénomènes sociaux en un processus. La relation fonctionne comme un flux dont la modélisation se joue dans les interactions, elles-mêmes déterminées par des positions et des rôles actantiels spécifiques, et selon un principe de coordination qui détermine la distance sociale la plus adéquate aux situations de communication. La modélisation du processus relationnel doit être envisagée selon une approche structurale afin de déterminer les configurations schématiques adéquates à l’intégration du robot social. Selon le psychosociologue Gustave-Nicolas Fischer, la relation peut revêtir trois formes principales : interpersonnelle, institutionnelle et sociale15. Nous proposons d’articuler ces trois types de relations comme des seuils relationnels et comme autant de niveaux de pertinence sémiotique sur lesquels le design d’interaction doit travailler afin d’intégrer le robot dans la sphère sociale.

Note de bas de page 16 :

 Aarron Walter, Design émotionnel, Paris, Eyrolles, 2011, p. 19.

1. Le premier seuil de socialité, celui des relations interpersonnelles, est celui où s’établissent et évoluent les relations de nature affective. Elles se fondent sur la fréquence et l’itération du contact entre les sujets, sur la dimension esthétique des inter-actants et l’existence d’un « sens commun », autrement dit d’un monde et/ou d’une téléologie partagés. C’est ici que se situent les premiers enjeux du design d’objet d’une part, et du design d’interaction de l’autre. En effet, la dimension esthétique étant primordiale, elle doit engager un effet de surprise admirative. Dans son ouvrage consacré au design émotionnel, Aarron Walter met en évidence le pouvoir des visages de bébés et notre sensibilité inconsciente à l’égard du beau (comme d’ailleurs du laid, pourrions-nous ajouter). Il souligne ainsi le rôle déterminant de l’esthétique et du caractère « mignon » (ce qu’il appelle « effet Waouh ») dans l’engagement émotionnel de tout utilisateur16. La dimension interactive est ce qui permet de convertir cette simple interpellation en un engagement du sujet : surprise et enchantement fonctionnent comme des amplificateurs de réponses émotionnelles de la part de l’usager. Un robot qui interpelle son utilisateur selon des modalités diversifiées donne l’impression de solliciter un contact et permet en ce sens de créer un lien. Ce lien peut se renforcer grâce au rôle fonctionnel du robot lorsqu’en qualité d’adjuvant il aide le sujet dans l’accomplissement d’une tâche visée par les deux acteurs (computationnellement pour l’un, intentionnellement pour l’autre).

Note de bas de page 17 :

 Nous avons soumis un questionnaire électronique à un groupe d’une vingtaine de personnes, étudiants ou professionnels dans le domaine du numérique. Les sept questions posées étaient les suivantes : 1. Selon vous, à quoi un robot peut-il servir ? ; 2. Comment imaginez-vous ce robot ? ; 3. Croyez-vous en la recherche sur la robotique ? En quoi pensez-vous qu’elle puisse être utile ? ; 4. Pensez-vous être capable d’avoir de l’affection ou de l’empathie pour un robot ? Pourquoi ? ; 5. Quels sont, selon vous, les facteurs d’intégration d’un robot au sein de votre foyer ? Qu’est-ce qui fait qu’un robot peut devenir un véritable ami ? ; 6. Quels sont les facteurs qui vous feraient rejeter le robot ? ; 7. La robotique sociale travaille actuellement sur la question de l’empathie artificielle. Que pensez-vous de ce robot capable de « ressentir » des émotions ? Pourquoi ?

C’est en fonction de ce socle relationnel que peut s’amorcer une relation affective. Nous distinguerons sur ce plan trois composantes essentielles : l’attachement, l’affection et l’intimité. Si l’attachement relève surtout (dans le contexte de l’échange avec un objet technologique) de l’interpellation provoquée par l’effet de surprise admirative, les deux autres composantes ne peuvent s’instaurer que sur la base d’une certaine ouverture de soi dont devront faire preuve les deux interlocuteurs. Or, toute la difficulté tient au fait qu’un robot n’étant pas doté d’un « for intérieur », cette ouverture ne peut être qu’unilatérale, voire ne pas opérer du tout. C’est ce que soulignent les résultats d’une enquête que nous avons menée17. À la question « Pensez-vous être capable d’avoir de l’affection ou de l’empathie pour un robot ? Pourquoi ? », il n’est pas rare d’observer la négative dans la mesure où la réciproque n’est pas assurée : « Non, parce que ce n’est qu’un robot et qu’il n’a pas d’âme », « Pour moi un objet est un objet, s’il n’a ni de conscience, ni d’émotions, alors je n’ai pas à avoir de l’affection envers lui. De même pour un robot », « Si le robot ne me montre pas de signe d’affection en retour, je ne sais pas comment je me sentirai (sic) mais je serai (sic) probablement frustrée et gênée et plus capable de faire d’effort pour (essayer de) m’attacher ».

Note de bas de page 18 :

 Tom Ziemke et Robert Lowe, « On the role of emotion in embodied cognitive architectures. From organisms to robots », Cognitive Computation, 1, 1, 2009 (trad. fr. in P. Dumouchel et L. Damanio, op. cit., p. 108).

Dès lors, les trois composantes de la relation affective peuvent être envisagées comme autant de phases d’une sorte de séquence canonique de l’affectivité : i) l’« attachement » s’appuie sur des composantes esthétiques qui déclenchent un effet de surprise admirative découlant de l’aspect « mignon » du robot ; ii) l’« affection » se forge au gré des interactions avec l’objet, qui permettent à l’utilisateur de solliciter et de « s’ouvrir » davantage à lui ; iii) l’« intimité » se construit sur un échange réciproque des intériorités (ressentis, passions et affects) des sujets. Toutefois, dans le cas de l’interaction homme / robot, il ne s’agit pas d’une relation intersubjective mais bien d’une interaction homme / objet technologique qui, bien que doté d’une intelligence artificielle, ne peut accéder au statut de sujet. Cela malgré le fait que la robotique interne s’oriente vers une incarnation « organismique » qui vise à « recréer les mécanismes hypothétiques qui sont censés être constitutifs des processus émotionnels… tout en laissant place à l’émergence et à la flexibilité dans le comportement du robot »18. L’affectivité reste donc artificielle, parce que non fondée sur de véritables motions intimes du robot. En effet, même si ces travaux ont montré les relations étroites entre émotion et cognition, la perception des usagers reste fondamentalement liée au ressenti selon lequel un robot est un objet de programmation fabriqué par l’homme, un simulacre dépourvu d’instinct et d’émotivité réels, avec lequel ne peut donc pas s’engager une vraie relation interpersonnelle.

Note de bas de page 19 :

 Voir notamment E. Landowski, Présences de l’autre, Paris, P.U.F., 1997 (chap. 1, « Quêtes d’identité, crises d’altérité », et 2, « Formes de l’altérité et styles de vie »).

3. Quant aux relations sociales, dernier niveau de pertinence, elles se fondent sur des notions d’appartenance et de catégorie. La relation sociale, qui se trouve fondamentalement structurée par la distance sociale entre les individus, s’articule à travers les principes d’identité et de statut. Elle se caractérise par l’expérience de la différence (autrement dit de la position occupée par les acteurs au sein de la relation) et par l’expérience de la différenciation (la singularisation et l’affirmation de soi comme étant différent des autres). Elle engage ainsi des processus de différenciation à la faveur desquels se construisent les groupes et les catégories. Ces processus et stratégies d’identification-différenciation ont été abondamment analysés et théorisés en sémiotique, tant sur le plan individuel que sur le plan collectif19. Ce que nous pouvons ici en retenir est avant tout le fait que les relations sociales se fondent sur des savoirs sociaux construits à partir des perceptions et des évaluations que les groupes sociaux portent réciproquement les uns sur les autres.

Note de bas de page 20 :

 Au sens du régime interactionnel défini in E. Landowski, Les interactions risquées, Limoges, Pulim, 2005 (chap. 2, « De la programmation à la stratégie »).

Dès lors, compte tenu des principes fonctionnels de ces niveaux de pertinence, les régimes d’interaction adéquats à la relation homme / robot relèvent essentiellement de la programmation20. D’un côté, l’usager confine le robot dans le rôle thématique pour lequel il a été conçu (soignant, assistant, agent d’accueil…), et de l’autre, le robot agit sur le monde matériel (ouvrir une porte, décrocher le téléphone, aller chercher une revue) en termes d’interobjectivité et d’extériorité. Et c’est précisément la programmation du robot dans l’accomplissement de ces tâches spécifiques qui lui confère son rôle thématique.

Note de bas de page 21 :

 Op. cit., p. 18.

Note de bas de page 22 :

 Ibid., p. 40.

Il en résulte que la manipulation, autre régime interactionnel a priori envisageable, est exclu. L’usager, en effet, ne peut pas engager une interaction de ce type avec un robot étant donné que ce régime interactionnel, qui vise à « faire-faire », implique la possibilité, pour le « manipulateur », comme le précise Eric Landowski, de s’immiscer à quelque degré dans la « vie intérieure de l’autre » et d’influer sur ses motifs de façon suffisamment persuasive pour qu’il finisse par agir dans un sens déterminé. Or, nous savons que le robot est totalement dépourvu d’intériorité. Ses interactions sont fondées sur des principes de régularité de nature physique (plus spécifiquement, électronique) et déterminées par la projection de conditionnements socio-culturels propres aux interactions humaines sur la machine elle-même, sous la forme de programmes software. « Seul en effet ce qui est déjà programmé est programmable : c’est ce qui fait (en principe) la différence entre les états de la matière et les états d’âme »21. Ces conditionnements socio-culturels engagent des syntagmes de pratiques routinières qui opèrent comme des structures schématiques canoniques de comportements dans des situations d’interaction prédéterminées. Et dans la mesure où « pour arriver à ses fins, il suffit à un acteur de s’appuyer sur certaines déterminations préexistantes, stables et connaissables, du comportement d’un autre », c’est sur ces structures canoniques que la phase de conception du design interactif en robotique sociale doit s’appuyer22.

Note de bas de page 23 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théoie du langage, Paris, Hachette, 1979 (entrée « Jonction ») et E. Landowski, « Jonction versus Union », in id., Passions sans nom, Paris, P.U.F., 2004 (chap. 3).

Note de bas de page 24 :

 Les interactions risquées, op. cit., p. 43.

Quant à la question de savoir si une interaction de type ajustement est possible, bien qu’elle appelle en définitive une réponse de principe elle aussi négative, elle est plus délicate et peut à notre sens être nuancée. Dans l’« ajustement », tel que conceptualisé par Landowski, la manière dont un acteur en influence un autre se fait dans le cadre de ce que l’auteur appelle la « logique de l’union » (distincte de celle, canonique en sémiotique narrative, de la « jonction »23). « Nous avons désormais affaire, écrit-il, à une interaction entre égaux, où les parties co-ordonnent leurs dynamiques respectives sur le mode d’un faire ensemble. Et ce qui leur permet de s’ajuster de la sorte l’un à l’autre, c’est une capacité nouvelle […] : celle de se sentir réciproquement »24. Cette interaction est fondée sur le faire sentir, non plus sous la forme cognitive de la persuasion (entre intelligences), comme dans la manipulation, mais sur le mode esthésique de la contagion (entre sensibilités). Bien que nous ayons souligné le fait qu’un robot est dépourvu de motions intimes, il nous paraît nécessaire à ce stade de nuancer le contenu de cette « compétence esthésique » invoquée par l’auteur des Interactions risquées.

Note de bas de page 25 :

 Présentation du robot PARO sur le site : www.phoque-paro.fr.

Note de bas de page 26 :

 Les interactions risquées, op. cit., p. 44.

Note de bas de page 27 :

 De fait, la sensibilité « perceptive » est quant à elle définie par l’auteur comme ce qui « permet non seulement d’éprouver par les sens les variations perceptibles du monde extérieur (...) et de ressentir les modulations internes affectant les états du corps propre, mais aussi d’interpréter l’ensemble de ces solutions de continuité en termes de sensations différenciées faisant elles-mêmes sens ». Ibid.

Note de bas de page 28 :

 Ibid., p. 45.

Pour cela, prenons l’exemple du robot socio-pédagogique PARO, développé dans le but de proposer une thérapie relationnelle aux malades Alzheimer. « Une douzaine de capteurs (toucher, positionnement, lumière) et trois microphones (détection de la provenance du son par triangulation) renvoient des informations sur l’interaction avec le malade à un logiciel d’intelligence artificielle qui adapte en conséquence les mouvements et l’intonation du PARO afin de fournir à chaque malade la meilleure stimulation cognitive possible. PARO peut donc communiquer au patient des émotions telles que la joie, la surprise ou le mécontentement »25. En termes sémiotiques, cela revient à dire que ce type de robot, utilisé en thérapie relationnelle individuelle, est doté de la forme spécifique de « sensibilité » que Landowski appelle « réactive »26. Définie par opposition à la sensibilité « perceptive », qu’en revanche les robots n’ont pas27, elle renvoie à la capacité de réaction ponctuelle de l’objet aux impulsions que l’utilisateur lui donne : « réactions aux motions les plus discrètes et subtiles de l’utilisateur, [la sensibilité réactive peut donner] l’impression que la machine “sent” son partenaire »28. Ainsi, lorsque qu’une programmation est hautement sophistiquée et bien adaptée à un projet d’agir ensemble spécifique, elle s’avère proche du régime de l’ajustement, ou du moins tend à en donner en surface une simulation crédible.

Note de bas de page 29 :

 Denis Vidal, « Vers un nouveau pacte anthropomorphique ! », Gradhiva, 15, 2015 (http://gradhiva.revues.org/2319).

Dans un article consacré aux enjeux de la robotique, l’anthropologue Denis Vidal évoque une réunion qui eut lieu dans l’appartement témoin de Homelab, plateforme de recherche de l’Institut de la vision29. Alors que le responsable du projet proposait de montrer à l’assemblée comment le robot Roméo fonctionne, NAO interrompait à intervalles réguliers le cours de la réunion. Ce qui a engendré de la part de l’une des membres de l’institut diverses réactions, telles que : « Ça veut dire quoi ? », « Il est sourd ? », « Il n’a plus envie ? ». Cet échange est très significatif car si le chef de projet propose une réflexion sur le robot en tant qu’objet fonctionnel, les réactions de son interlocutrice soulignent le rôle fondamental de l’anthropomorphisme qui incitait cette personne à appréhender le robot comme un quasi-sujet. Ainsi la plateforme robotique revêt-elle une double nature, celle d’objet et de quasi-sujet, ce qui implique une double approche dans son processus de développement. En qualité d’objet, le robot intègre un processus d’appropriation et en tant que quasi-sujet, il engage un processus d’intégration sociale.

Note de bas de page 30 :

 Bernard Blandin, La construction du social par les objets, Paris, P.U.F., 2002, p. 64.

Note de bas de page 31 :

 Cf. A.J. Greimas et J. Courtés, Sémiotique. Dictionnaire…, op.cit. (entrée « Programme narratif », points 5 et sq.).

L’appropriation se réalise véritablement lors du changement de statut de l’objet qui passe de celui de « chose » à celui d’un « instrument » dont les structures et configurations s’adaptent aux mouvements corporels de l’utilisateur. Elle trouve son point d’ancrage dans les interfaces qui manifestent ce que le sociologue Bernard Blandin appelle des « schèmes d’utilisation », autrement dit des « structures corporelles guidant la conduite dans les actions instrumentées au moment d’agir »30. Ces schèmes d’utilisation sont des structures sensori-motrices qui correspondent à une adaptation corporelle et intentionnelle du sujet percevant, manipulateur de l’objet, aux structures morphologiques de ce dernier. Blandin en distingue deux catégories : i) les schèmes d’action instrumentée orientés vers l’accomplissement de l’activité principale pour laquelle l’instrument a été conçu (ce que la sémiotique greimassienne appelle le programme narratif de base) ; ii) les schèmes d’usage, relatifs aux tâches secondes (les procédures relevant du programme narratif d’usage)31.

Note de bas de page 32 :

 Pierre Rabardel, Les hommes et les technologies. Approche cognitive des instruments contemporains, Paris, Colin, 1995, p. 116.

Note de bas de page 33 :

 En effet, pour que s’établissent des relations dans un registre tel que celui de l’utilité, il est nécessaire que le sujet soit animé par une intention d’agir sur ou avec l’objet : « il doit y avoir manifestation d’une certaine volonté ou de l’intention d’intégrer l’objet dans une action, dont il devient l’instrument. L’objet doit alors changer de statut, il ne doit plus être simplement un “objet”, c’est-à-dire “posé comme distinct [du sujet] dans une altérité absolue”. Il doit être incorporé dans le champ d’action du sujet, dont il devient le prolongement, une sorte de prothèse dans laquelle le sujet excorpore une part de son activité physique, psychique ou sociale » (B. Blandin, op. cit., pp. 243-244). Cette proposition mérite cependant une précision : l’intention de manipuler l’objet, le vouloir qui engage le sujet dans la scène pratique, repose sur les aspects perspectifs de l’objet lui-même, autrement dit dans les multiples esquisses qui sollicitent variablement le sujet et l’invitent à engager certains mouvements et gestes spécifiques.

Les schèmes d’utilisation « permettent d’attribuer des significations aux objets en fonction de l’orientation de l’activité du sujet [autrement dit son horizon de visée] et des tâches. Ils permettent de leur assigner des statuts, d’une part en termes de buts et de sous-buts, d’états, changements d’états et transformations opérables sur les objets, d’autre part en termes de moyens, c’est-à-dire d’instruments pertinents pour des actions possibles »32. De nature procédurale, la signification ainsi construite se trouve doublement conditionnée : i) par l’horizon de visée du sujet, l’orientation de son vouloir-faire dans l’accomplissement du programme narratif de base33 ; ii) par la situation sémiotique, autrement dit les tensions du flux contextuel, qui configure la sémiose en une coordination stratégique. Aussi l’interface assure-t-elle une double médiation : i) pragmatique, elle offre les moyens d’une action et détermine la relation d’utilité à l’objet ; ii) épistémique, elle permet la connaissance de cet objet et instaure une relation à ce dernier dans le registre cognitif.

Note de bas de page 34 :

 Cf. Michela Deni, Les objets factitifs, in J. Fontanille et A. Zinna (éds.), Les objets au quotidien,Limoges, Pulim, 2005.

Or, l’utilisation de la plateforme robotique se distingue fondamentalement de celle des outils techniques. Cela tient au fait que le robot dispose d’une certaine autonomie et qu’il ne se manipule pas selon des principes d’affordance et de factitivité propres aux objets techniques34. Le statut de l’objet robotique s’avère lui-même problématique car il ne s’agit pas d’un instrument à proprement parler. Il intègre un dispositif interactif qui n’opère pas selon le principe de la manipulation mais qui relève davantage du principe conversationnel. À côté des schèmes d’utilisation proposés par Rabardel, il est donc nécessaire d’en penser de nouveaux, adaptés à la spécificité de l’objet robotique. Il s’agit de déterminer ces interfaces en fonction des structures configurationnelles sensori-motrices qui émergent et s’ordonnancent dans et par la pratique de l’objet. En d’autres termes, il importe de s’appuyer sur les régimes d’interactions programmés selon la pratique et la situation sémiotique intégrées par le robot.

Note de bas de page 35 :

 D. Norman, Design émotionnel. Pourquoi aimons-nous ou détestons-nous les objets qui nous entourent ?, Bruxelles, de Boeck, 2012, pp. 19-20.

On constate ainsi que le robot se situe dans un entre-deux statutaire, celui du quasi-objet et du quasi-sujet, et que ces processus d’appropriation et d’intégration sont extrêmement imbriqués et engagent des effets de réciprocité. En effet, son appropriation ne repose pas uniquement sur un processus cognitif débrayé à partir d’une instance perceptive. Quant au sujet, il ne s’agit pas non plus d’un utilisateur à proprement parler dans la mesure où l’objet n’est pas véritablement pratiqué. De plus, il n’est pas seulement un être pragmatique et intellectuel mais un être qui se laisse guider par ses affects et ses émotions. Dans un ouvrage sur le « design émotionnel », Donald Norman souligne le rôle fondamental que jouent les affects dans la dynamique interprétative des objets. Il remarque notamment que si la cognition permet au sujet d’interpréter et de comprendre le monde qui l’entoure, ses émotions conditionnent ses prises de décision selon les situations : « Habituellement, écrit-il, nous réagissons émotionnellement à une situation avant de l’évaluer cognitivement, car la survie est plus importante que la compréhension »35. La thèse fondamentale qu’il défend est que notre expérience du monde se trouve forgée selon trois niveaux différents mais interconnectés, à savoir les niveaux qu’il dénomme respectivement viscéral, comportemental et réflexif (une variante lointaine, peut-être, de la tripartition peircienne ?). C’est dire que le processus d’appropriation de toute objet ne pourrait s’accomplir sans la dimension sensible et émotionnelle qui le conditionne fondamentalement.

Note de bas de page 36 :

 Cf. Anne Beyaert-Geslin, Sémiotique du design, Paris, P.U.F., 2012.

À ce stade de son processus d’appropriation, le robot émerge dans le champ de présence sur le mode du survenir, à la manière d’un « objet-événement », pour reprendre une expression d’Anne Beyaert-Geslin36. Véritable attracteur visuel manifestant une certaine saillance qui déjoue les habitudes du sujet (d’abord simple observateur), il l’interroge par une incertitude quant à son statut et à sa fonction. Sa morphologie, ses couleurs et ses textures constituent ensuite autant de débrayages qui invitent à une scrutation locale des éléments de l’objet. L’intensification du voir se trouve alors modalisée par un vouloir-savoir qui culmine dans l’engagement du toucher.

Note de bas de page 37 :

 Cf. Michela Deni, op. cit.

L’objet devient un « objet-action » qui engage le sujet dans la projection d’un programme d’actions fondé sur la mise en relation de cet objet avec la connaissance qu’il a de la structure d’objets de même type et des schèmes sensori-moteurs qui lui sont associés. C’est ici que le sujet opère un découpage de la méréologie de l’objet en identifiant ses éléments de structure et en instaurant les relations prédicatives entre les parties de l’objet et les parties de l’action qu’elles accomplissent. Dès lors, la sémiose opère non plus à partir de l’interprétation des signes communiquant la fonctionnalité de l’objet mais au sein de l’usage lui-même, dans un rapport perceptif et performatif avec l’objet37.