La transition au sein de l’être humain : France (2021) de Bruno Dumont The transition within the human being: France (2021) by Bruno Dumont

Note de bas de page 1 :

« L’hypermodernité, dont le préfixe hyper désigne le trop, l’excès, l’au-delà d’une norme ou d’un cadre, implique en effet une connotation de dépassement constant, de maximum, de situation limite » (Aubert 2006 : 606).

À la différence de la postmodernité, qui entre en rupture avec les grandes idées de la modernité – essentiellement, celles de la raison et du progrès –, l’hypermodernité se caractérise par l’excès, par le dépassement des limites dans les caractéristiques propres de la modernité (cf. Aubert 2006¹). Le discours sur l’individu hypermoderne alarme, depuis les dernières décennies du XX^e siècle, sur l’ampleur des transformations qui apparaissent au sein de l’être humain. Ainsi, Marcel Gauchet (2006 : 292) utilise le terme de « mutation » pour parler de l’avènement d’un type de personnalité nouveau, évoquant cependant une alternative ouverte à la discussion : soit l’humain reste le même mais se manifeste autrement car l’environnement se modifie, soit il y a une « mutation anthropologique ».

Note de bas de page 2 :

La forme d’existence est alors un régime de signification différent de ceux de style de vie (Landowski 1997) et de forme de vie (Fontanille 2015). Pour la délimiter brièvement, le style de vie et la forme de vie sont des configurations stables et typiques, la première relevant d’une typologie de comportements sociaux, bien qu’elle inclue aussi des traits existentiels, alors que la seconde se présente comme le résultat d’une persistance par rapport à un projet de vie, dotée d’un régime de croyance d’identification durable. La forme d’existence pourrait être vue comme une manifestation locale des deux autres configurations, soumise aux changements d’un cours d’existence, instable, repérable en amont et/ou en aval d’une transformation. Le concept de forme d’existence offre la possibilité d’identifier les effets de sens qui traversent l’humain dans son existence ordinaire avec ou sans autrui, adhérant ou non à une sémiosphère, qui prédétermine d’une certaine façon les existences et les relations intersubjectives, tout en subissant leur impact.

Selon M. Gauchet (2017 : 200), « ce n’est pas seulement à une autre société que nous avons affaire ; c’est à une nouvelle humanité ». Notre proposition est de circonscrire cette « nouvelle humanité », recourant au concept de forme d’existence. La forme d’existence a pour plan de l’expression des états d’âme et des manières de faire ou de ne pas faire, se manifestant autour d’une transformation et dont le prolongement en séquence existentielle se présente comme régression, persistance, comme rupture d’isotopie ou, au contraire, enchevêtrement d’isotopies distinctes, ou bien encore est le fait d’une ré-assomption ou d’une seconde lecture (cf. Greimas 1987). Le plan du contenu comprend les expériences qui se mettent en place dans la vie esthésique et affective du sujet au cours d’une séquence existentielle ou à la base d’une interaction minimale².

Note de bas de page 3 :

Nous suivons Ricœur (1969 : 25) dans la compréhension que le Cogito est « déjà posé dans l’être » ou, comme l’explicite Johann Michel, « C’est un être déjà dans l’être (composante de l’existence) qui appelle un effort d’appropriation (composante de l’acte réflexif) par les moyens de l’interprétation des signes de l’existence objectivée (composante de l’herméneutique) » (2013 : 106-107).

1. rapports avec le corps et le langage³,

2. effets de sens produits par les rapports entretenus vis-à-vis de soi-même et d’autrui, indépendants ou s’entre-déterminant,

3. modes d’organisation (institutionnalisation) du vivre-ensemble,

4. rapports de sens conditionnés par la sémiosphère.

Note de bas de page 4 :

Deux interprétations sont possibles : la première est suggérée dans le film par le « personnage » du président Emmanuel Macron : « France demeure » ; la seconde est conforme à l’intention du réalisateur : « France de mœurs ».

Le corps s’énonce et se découvre au cours de l’interaction, indépendamment du langage verbal. Mécanisme très bien saisi par un procédé méta-filmique dans le film France. Le personnage principal, la journaliste France de Meurs, dont le prénom donne le titre du film⁴, travaille dans une chaîne de télévision d'information en continu. En somme, elle « fait de la détresse des hommes un spectacle qui la valorise » (Mandelbaum 2021). Mais, après un accident qu’elle provoque, son corps commence à déclarer sa propre détresse sans l’avertir, au beau milieu d’un reportage ou d’une interview, jusqu’à ce qu’il devienne impossible pour elle de travailler. À la réplique réconfortante du psychiatre qu’elle fréquente : « Vous comprenez bien ce qui vous arrive en esprit », elle rétorque : « Oui, mais c’est mon cœur qui est malade, docteur ». Nous la voyons dans plusieurs situations limites : outrancière et brutale, submergée par la violence ou par le désespoir, dans la résilience face à autrui ou face au danger, exaspérée par soi-même. Ces moments sont accentués, dans le film, par une sorte d’intervalle dans lequel l’action diégétique est suspendue et la caméra s’approche lentement vers le personnage, son regard fixant, croisant ou glissant sur l’appareil. Dans ces plans prolongés (Figures 2 et 3), qui marquent un arrêt narratif et une rupture d’isotopie, c’est le corps qui s’énonce, alors que la parole cesse, inadéquate ou partiale. Nous voyons le paramètre de contrôle s’activer au niveau du personnage, interpellé par son propre état d’âme ou par sa manière de faire. La crise semble exprimer la difficulté de réconcilier les prédicats somatiques et les prédicats cognitifs (Coquet 2007) dans une auto-représentation cohérente.

Note de bas de page 5 :

Les exemples abondent dans les mass-media, nous n’avons pas de place pour les étudier ici.

Note de bas de page 6 :

Cf. https://www.lefigaro.fr/international/guerre-en-ukraine-scene-surrealiste-a-la-television-russe-ou-l-on-se-prend-a-imaginer-la-guerre-nucleaire-20220430 .

Note de bas de page 7 :

Cf. https://amp-rts-ch.cdn.ampproject.org/v/s/amp.rts.ch/info/monde/13532090-poutine-na-pas-un-discours-de-desinformation-mais-un-discours-carrement-faux

Note de bas de page 8 :

On croyait la paix, instaurée depuis quelques décennies en Europe, être le grand acquis de la civilisation occidentale ; comment ne pas regretter l’exclamation de Gauchet datant de 1998 (164) : « s’achève aujourd’hui ce siècle des conflits » ?!

La crise de la parole⁵ a été officialisée, pour ainsi dire, par l’inanité des échanges diplomatiques entre les présidents des pays occidentaux et Vladimir Poutine qui ont précédé l’invasion de l’Ukraine. Une parole à la fois vide et en excès, que l’on détermine tantôt comme « surréaliste »⁶ tantôt comme « aberrante »⁷, que personne n’est dupe pour croire, mais qu’on laisse violer le vivre-ensemble⁸. Cette attitude dépasse bien entendu le rapport strict au langage et démontre le lien entre celui-ci et la manière dont on est ensemble, laissant pressentir un engourdissement empathique qui gagne du terrain.

Note de bas de page 9 :

Cf. Le Petit Robert : entrelacés.

Note de bas de page 10 :

Être en mesure de- et vouloir-donner sa réponse.

La deuxième strate de la forme d’existence (Figure 1), que nous sommes en train d’étudier, se constitue sur les rapports que l’individu entretient vis-à-vis de soi-même et d’autrui, sur la manière dont il investit du sens dans ses interactions. Nous attirons l’attention sur un type de rapports qui est particulièrement important pour notre modèle : dans certains actes, les rapports vis-à-vis de soi-même et d’autrui s’entrelacent, comme dans la promesse (Ricœur 1990 : 309-312) où le souci de l’autre est directement arrimé au souci de soi-même ; nous les appellerons des rapports symplectiques⁹. Se référant à l’idée de Jean-François Bordron (2012) qui propose d’envisager la diathèse comme une sorte de structure profonde, prédéterminant la disposition des actants les uns par rapport aux autres, leur distance par rapport à l’acte, la nature (centripète/centrifuge) et la densité de l’événement, etc., nous considérons que les rapports symplectiques se déploient sur la base de la diathèse réciproque fusionnée (Ibid. : 11) qui enchevêtre les rapports entre les actants, suscitant de nouvelles séquences. Se dessine, dans ce type de rapports, un proto-lien à autrui et s’annonce l’indispensabilité du vivre-ensemble. Les rapports symplectiques se manifestent également dans tout acte de responsabilité. S’y engendre une dialectique du soi et de l’autre que soi, où « l’ipséité du soi-même implique l’altérité à un degré si intime que l’une ne se laisse pas penser sans l’autre, que l’une passe plutôt dans l’autre » (Ricœur 1990 : 14). Avec ses glissements vers les concepts connexes d’obligation, devoir, faute, culpabilité, soin, engagement, charge, devenir, mission, ou encore responsivité (Rosa 2018¹⁰), la responsabilité s’implique dans un large registre de relations. À l’instar de tout concept existentiel, elle a une face positive et une face négative. Cette dernière s’active lorsque l’individu sous-évalue ou sur-évalue sa propre importance et/ou son rôle. Quant à la face positive, elle se manifeste lorsque, comme le souligne Ricœur (2003 : 130), l’individu parvient à « se désigner soi-même comme l’auteur de ses actes ». L’accent est déplacé, pour Ricœur, vers la liberté et vers une certaine aise d’assumer la discontinuité de ses choix et d’y maintenir la continuité du soi variant. Ainsi, pour reprendre l’un des exemples mentionnés ci-dessus, nommer la guerre « opération militaire spéciale », comme l’a fait V. Poutine, relève de l’incapacité à se désigner l’auteur de son acte et révèle en même temps le déni de l’autre que soi, fait qui s’est également exprimé par la récupération d’idées surannées.

Note de bas de page 11 :

Il remonte à la cinquième des Méditations cartésiennes d’Edmund Husserl (1931), consacrée à l'analyse de l'apparition et de l'expérience d'autrui, ainsi qu’à Edith Stein, Le problème de l’empathie ([1916] 2013).

Note de bas de page 12 :

Encore une fois, la propulsion d’un élément d’une strate à l’autre de la forme d’existence modifie ses propriétés et son fonctionnement.

Note de bas de page 13 :

Rappelons l’initiative du ministre actuel de l’Éducation nationale d’introduire des cours d’empathie à l’école, une démarche qui atteste tout au moins d’une anomalie repérée dans le vivre-ensemble.

Ainsi, la performance de vivre-ensemble requiert des compétences empathiques. L’intérêt envers l’empathie traverse le XX^e siècle¹¹, la compréhension quant à sa signification variant au fil du temps. Actuellement, on l’envisage non seulement comme une capacité de se mettre à la place de l’autre pour reconnaître ce qu’il éprouve – faculté due au fonctionnement des neurones miroirs –, mais comme une aptitude à résoudre un problème de changement de perspective et de choix de référenciation (Berthoz 2004). La subordination et le sentiment d’être mal valorisé ou sous-estimé empêchent la mise en place du rapport empathique. Comme le remarque Alain Berthoz (Ibid. : 275), « [l]’empathie n’a pas de place là où a disparu la liberté de choisir son point de vue ». Inspiré par la self psychology de Heinz Kohut (1974), Ricœur (2008 : 141) soutient que l’empathie est nécessaire pour toute interaction réussie, éprouvée « au niveau même du corps propre, un corps propre ressentant son affinité avec celui de l’autre par une sorte de résonance » (Ibid. : 158), le Paarung de Husserl (1931)¹². Quant à Alain Rabatel (2014 : 27), il avance que la construction empathique est impliquée dans le « dialogisme interne, des autres en soi ». Or, l’empathie est autant une construction, socialement et culturellement stimulée ou inhibée, qu’une propriété du Soi-corps propre. Elle est au croisement de phénomènes psychologiques, philosophiques, sémio-linguistiques¹³, et, en tant qu’élément essentiel de la forme d’existence, reflète en elle aussi bien le mode de vivre-ensemble que l’accomplissement individuel. Le plan du film ci-dessous (Figure 6) illustre un comportement devenu presque un réflexe aujourd’hui, relevant d'une carence en empathie qu'on pourrait déterminer d’engourdissement empathique : voyant la célèbre présentatrice France de Meurs en larmes, les passants sortent leurs portables et se mettent à la filmer ; la composition du plan et ses propriétés plastiques nous incitent à y déceler un énorme monstre, dont on distingue les pattes au premier plan, s’emparant de l’humain.

Note de bas de page 14 :

Ainsi, de plus en plus émissions télévisuelles recourent à une « mise en scène » qui met mal à l’aise la présentatrice, la confrontant à des comportements inappropriés, afin de « faire rire » le spectateur ; cf. https://www.gala.fr/l_actu/news_de_stars/video-bertrand-chameroy-se-deshabille-dans-c-a-vous-anne-elisabeth-lemoine-choquee_507078  ; ou encore : https://tvmag.lefigaro.fr/programme-tv/actu-tele/mais-je-ne-sais-pas-calmez-le-lea-salame-extremement-genee-par-une-remarque-de-christophe-dechavanne-dans-quelle-epoque-20221218 .

Note de bas de page 15 :

Un exemple, parmi tant d’autres, nous est fourni par un personnage de la vie médiatique française, « auteur-compositeur-interprète et personnalité publique des réseaux sociaux français » (cf. Wikipédia, consulté le 10/11/22), Bilal Hassani, qui a révélé publiquement avoir subi un viol, tout en déclarant qu’il n’en parlerait plus jamais, cf. https://www.bfmtv.com/people/c-est-la-seule-fois-ou-je-vais-en-parler-bilal-hassani-revele-avoir-ete-victime-d-un-viol-en-2019_AN-202209120166.htm l.

Note de bas de page 16 :

Ce processus n’est pas à l’opposé mais dans le prolongement de la désinstitutionnalisation de la famille ; quant à la « sortie de la religion » (Gauchet 2017), on observe une tendance plutôt positive, dans l’Église catholique, qui est à renouer avec l’approche existentielle et l’expérience personnelle du Christ.

On pourrait voir, dans cette régression de l’empathie en curiosité, l’effet d’un rétrécissement de la vie affective, non sans l’apport des expériences stéréotypées divulguées par les moyens de communication de masse¹⁴. Au fond, il y a un chambardement sur l’axe intimité/extimité. Le « désir d’extimité », terme introduit par Serge Tisseron (2003 : 59) pour désigner le désir de partage de l’intime, subit des altérations, se manifestant soit comme une exhibition de l’intime, soit, dans l’autre sens, comme une approche intempestive. Avec l’appauvrissement de l’expérience affective, la frontière entre intime et social tend à disparaître, l’intime perdant de ses profondeurs, le social de sa diversité. La forme de vie de Quantified self, analysée par Basso Fossali (2012 : § 6.2.), est un exemple opportun de l’aplanissement existentiel : « la signification existentielle est chiffrée », cela facilite, certes, l’échange mais abolit l’opportunité d’apprendre quelque chose sur soi-même et sur autrui, sur la condition humaine. Ce parti pris pour l’ignorance se manifeste également lorsqu’il y a un déballage du « vécu » sans se soucier de l’analyser¹⁵. Le besoin se fait sentir d’une institutionnalisation des relations interindividuelles quotidiennes¹⁶. Les intervenants nécessaires pour gérer des problèmes de communication intersubjective se multiplient : travailleurs sociaux, médiateurs dans les mairies, associations, défenseurs des droits, sans compter la police, le tribunal correctionnel et le prud’hommes. Ainsi, dans France, découvrant que le « prof de latin », avec qui elle s’enlise dans une relation amoureuse, est en fait un journaliste, chargé d’écrire un article sur elle, l’héroïne est complètement désemparée ; sa perspicace assistante Lou lui suggère de porter plainte contre lui pour « mystification amoureuse ». La question se pose de savoir ne serait-il pas nécessaire de redéfinir les prédicats relationnels, à commencer par celui d’aimer...

Note de bas de page 17 :

Dans la self psychology, ce sont des objets d’investissements émotionnel, libidinal, etc., sentis comme faisant partie du soi.

Dans la quatrième strate de la forme d’existence, les effets de sens, produits par les conditions précédemment abordées, se réunissent, augmentés par la plus-value que leur procure la sémiosphère, ce milieu particulier qui consolide le sentiment d’appartenance et d’adhérence. La sémiosphère assemble les systèmes signifiants, langages et discours, textes, œuvres, formes de vie (cf. Lotman 1999). C’est un monde d’autant plus important que, comme l’évalue Ricœur (2008 : 161), la culture est une « ressource d’objets-soi secourables »¹⁷, dont l’individu éprouve le besoin pour sa propre cohésion. Néanmoins, les modifications qui se manifestent au niveau de la forme d’existence que nous étudions – la conjonction charnelle de l’individu avec soi, la méfiance envers le langage, les anomalies observées dans les rapports avec autrui, l’institutionnalisation des relations intersubjectives, la rétrogradation de vouloir-vivre-ensemble en devoir-vivre-ensemble –, or toutes ces modifications menacent de se solder par une volonté de désadhérence (Gauchet 2017) à toute entité, que ce soit la tradition, l’histoire, la culture, la sémiosphère.

Note de bas de page 18 :

Cf. l’article « De l'abjection » de J. Rivette (1961) sur le travelling final dans le film Kapo (Pontecorvo, 1961) ; la phrase de J.-L. Godard « Le travelling est affaire de morale » synthétise l’idée qu’une responsabilité incombe au réalisateur, jusqu’au choix de la technique qu’il utilise, cf. https://www.slate.fr/story/113377/travelling-kapo-rivette-shoah.

Il y a donc d’un côté la fabrication d’une « esthétique de l’agréable », qui émane des décors somptueux, des compositions du type carte postale et des séquences tournées en studio, y compris celles dans les voitures où les paysages que l’on voit défiler derrière les fenêtres sont en rétroprojection, la caméra disposée aisément (Figures 7, 8, 5). La musique, très présente, empêche de se confronter aux images. Le comble de la surenchère apparaît dans la séquence de la catastrophe du mari et de l’enfant où on voit les personnages en plans rapprochés pendant l’accident (Figure 9). Ces procédés, dont l’effet est d’adoucir le côté tragique de la réalité, la ramenant à un spectacle sans heurt, sont proscrits, dans le cinéma d’auteur, depuis les années 1960¹⁸.

Note de bas de page 19 :

Dans le film, exposée aux tirs pendant son reportage, l’héroïne énonce, pour objecter, ce reproche ; en fait, on ne récuse pas le courage des journalistes, c’est l’approche qui pose problème.

D’autre part, nous voyons, dans le film, la journaliste France de Meurs réaliser ses reportages (Figures 10 et 11) à la manière dont le font les journalistes à la télévision, sans se donner du temps pour connaître les gens qu’ils filment, ni étudier leurs histoires. On comprend alors pourquoi le « souci de l’autre » n’est pas propre à ce média où les mises en scène faciles dominent, les images de guerre sont comme prises toujours dans la même guerre¹⁹ et la vérité est univoque. Les protagonistes du reportage ne sont que des figurants dont la détresse et le malheur servent de toile de fond pour que la journaliste – et la chaîne de télévision – se mettent en valeur. Littéralement, comme on le voit dans la composition des plans, pris dans le studio de la télévision (Figure 13) : en arrière-plan, les protagonistes du reportage, projeté sur un mur, au premier plan, la pièce de la régie avec l’assistante et le réalisateur-aiguilleur, dans l’entre-deux en plateau, la présentatrice-journaliste – le visage de la chaîne – fière de soi (Figure 12).

Note de bas de page 20 :

On découvre dans le hors-champ le bateau de l’équipe (Figure 11), dont la dissimulation dans le reportage laisse entendre que la journaliste traverse la Méditerranée dans la barque des migrants.

Note de bas de page 21 :

Carel (2017) démontre que la doxa est en relation graduelle avec le paradoxe.

Inversement, le processus de « désymbolisation » (Gauchet 2006 : 293, 2017 : 424) – que l’on observe dans les émissions télévisuelles et qui est une symbolisation cachée en fin de compte – se présente sous l’adage « des faits, que des faits », tout en les dénaturant. Il suffit d’ouvrir vers le hors-champ, comme le fait le film de Dumont, pour voir les « faits » s’écrouler²⁰. La symbolisation doxale²¹ est créée par une instance énonciative qui use de la fabrication de l’image, de l’information et du comportement des protagonistes pour rabâcher les représentations déjà acceptées dans l’espace public, sans aspirer à saisir les ambiguïtés et les imprévus que le réel comporte. Lorsque cette accumulation de traits est, par contre, excessive et le même répété de façon appuyée, se conçoit un troisième type de (dé)symbolisation – par excès quant à elle – qui donne lieu au grotesque et à l’absurde, comme par exemple dans la séquence de l’association caritative où France sera agressée aussi bien par les SDF que par les bénévoles. Dans tous les cas, artifice et authenticité cohabitent et leur cohabitation produit, selon les degrés d’intensité de l’un et de l’autre, des effets de sens : du poncif, par le comique et l’indécent vers le grotesque et l’absurde ou, dans l’autre sens, vers l’austérité et l’ambiguïté du direct, vers un partage expérientiel. Dans ce dernier cas, l’objectif est, selon l’expression de Greimas (1987 : 90), de « resémentiser la vie en changeant ‘‘les signes en geste’’« . Cela se produit dans l’art. Curieusement, l’art résiste au rétrécissement affectif et à la corruption des relations, parce qu’il lui est propre d’être le partage d’une expérience.