Défragmenter notre personnalité par le dialogue art-science : pour une co-énonciation écologique, transformative et une éthique joyeuse, allant de soi Defragmenting our personality by art-science dialogs: for an ecological and transformative co-enunciation and a joyful, self-evident ethic

Note de bas de page 1 :

Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques.

Aucun être vivant, qu’il soit aérien ou aquatique, qu’il soit animal, végétal ou bactérie ne peut vivre sur Terre sans échanger avec son environnement ; échanger de la matière, de l’énergie, de l’information et ce, à chaque instant. L’humain ne fait pas exception. Nous sommes des systèmes ouverts. Nos déchets, étendus au-delà des besoins basiques de notre fonctionnement physiologique, sont devenus démesurés. Notre fonctionnement de surexploitation des écosystèmes à l’échelle collective mène à l’épuisement de nombreuses ressources, à la perte de nombreuses espèces (IPBES, 2022), à des changements atmosphériques et climatiques rapides (GIEC, 2023) ainsi qu’à des pollutions multiples et variées. La mortalité humaine causée par les formes modernes de pollution a augmenté de 66 % ces derniers vingt ans (Fuller et al., 2022). En somme, nous massacrons la nature y compris nous-mêmes. Face à ce constat, le rapport de l’IPBES¹ (2022) a récemment souligné la nécessité d’un « changement transformateur dans les relations entre l’Homme et la nature ».

Note de bas de page 2 :

Nous considérons que l’humain en tant qu’espèce animale fait partie de la nature. Pour parler de la nature qui entoure l’humain, nous utiliserons le mot environnement.

Note de bas de page 3 :

« Le problème de maîtriser la planète n’a aucun sens. La Terre ne nous appartient pas, c’est nous qui lui appartenons. Nous sommes apparemment devenus ses souverains. Nous sommes en réalité réciproquement souverains l’un de l’autre. Il s’agit aujourd’hui de contrôler le développement incontrôlé de notre ère planétaire. La Terre-Patrie est en danger. Nous sommes en danger, et l’ennemi, nous pouvons enfin le comprendre aujourd’hui, n’est autre que nous-mêmes ». Morin, 2020.

Deux composantes majeures sont impliquées dans le désastre écologique : les humains et leur environnement ou milieu de vie². De manière évidente il est donc important de relier les disciplines qui traitent de l’humain et celles qui traitent davantage de l’environnement, c’est-à-dire les sciences humaines d’un côté et les sciences dites plus « dures » d’un autre, tout particulièrement l’écologie scientifique (cf. figure 1). Des courts-circuits pour reprendre le terme d’Etienne Klein (2023) sont nécessaires pour créer de nouvelles compréhensions et perspectives et avoir une vue d’ensemble de l’homme à la fois complet (Monod, 2017 ; 1976) et élargi à son environnement (Collectif du centre Teilhard de Chardin, 2022). Si l’on connait les causes directes des problèmes environnementaux et que l’on sait les rapporter à nos comportements notamment en termes d’utilisation (surutilisation) d’énergie, de consommation, l’on s’intéresse beaucoup moins aux causes de ces causes directes. Nos agissements sont la résultante de choix (ou de non-choix). Qu’est ce qui détermine ces choix (ou non-choix) ? Morin (2020) a bien identifié le danger à l’origine de nos désastres écologiques : « l’ennemi n’est autre que nous-même »³. Il est donc crucial d’examiner le fonctionnement de l’humain, de déterminer les ressorts de son comportement et de plonger par un versant réflexif dans la connaissance de soi. Qu’est ce qui en l’humain fait qu’il ne sait pas prendre soin, ni de lui ni de ce qui l’entoure ?

Note de bas de page 4 :

Citons par exemple la psychologie de l’environnement, qui, apparue dans les années 1970, traite de la subjectivité de l’humain face à son environnement et l’anthropologie évolutive plus récente qui considère les interactions entre des aspects de biologie évolutive et la dimension culturelle de l’humain.

L’écologie scientifique est la science qui étudie les relations entre les êtres vivants et leur environnement qu’il soit vivant ou abiotique (physico-chimique) et ce, dans une large gamme d’échelles spatio-temporelles. Les êtres vivants étudiés sont les végétaux, les animaux, et les microorganismes. L’étude de l’humain est restée pendant longtemps à l’écart des sujets de l’écologie scientifique. Puis, au sein de cette dernière, des passerelles ont vu le jour avec des volets de sciences humaines grâce au développement d’axes de recherche considérant comme sujets les populations et sociétés humaines afin de caractériser et expliquer leurs comportements en lien avec l’environnement⁴. L’écologie de l’humain telle que définie par Claire Damesin (2020) a ce même objectif à l’échelle individuelle en dressant un cadre issu de l’écologie fonctionnelle scientifique, élargi à l’ensemble des disciplines qui étudient les composantes spécifiques du fonctionnement humain (biologie, psychologie, neurosciences humaines, philosophie, art, anthropologie). Cette vision holistique du fonctionnement de l’humain dans son environnement considère à la fois les niveaux intellectuel, corporel, émotionnel et existentiel et intègre un versant réflexif nommé par l’auteure « écologie introspective » (Damesin, 2020). C’est dans le cadre de cette écologie de l’individu humain que sera menée l’analyse de cet article et qu’elle pourra être élargie à la sémiotique.

Note de bas de page 5 :

La sémiotique peut être définie de manière générale comme une discipline qui étudie les pratiques de communication humaine (définie comme transmission d'un message d'un émetteur à un récepteur) depuis les énoncés élémentaires jusqu’aux manifestations culturelles tout en explorant leur sens.

Le langage et les échanges de signes sont encore peu considérés dans la compréhension écologique de l’humain si ce n’est par le biais de l’anthropologie ou de la psychologie de l’environnement qui travaillent généralement à l’échelle populationnelle. Ainsi par exemple, la diversité de compréhension de termes emblématiques de l’écologie comme « biodiversité » a pu être examinée (Lévé, 2019). Cependant, à ma connaissance, aucun article n’a considéré une mise en relation des champs disciplinaires écologie scientifique et sémiotique⁵ au niveau-même des concepts dans l’optique de mieux comprendre l’humain à l’échelle individuelle. Dans le prolongement des travaux de Nicole Pignier (Pignier, 2018), nous allons ici « sémiotiser l’écologie ». Nous utiliserons la sémiotique pour intégrer le sens, les perceptions et les échanges de signes entre l’humain et ce qui l’entoure et ainsi englober une autre qualité d’échanges entre l’humain et son environnement ce qui rend l’écologie de l’humain encore davantage holistique (cf. figure 2).

Note de bas de page 6 :

« La co-énonciation note le processus global de l’échange entre partenaires ; instances énonciative et co-énonciative et désigne l’échange en retour de la part de celui qui perçoit des signes, du co-énonciateur, du partenaire ».

Nous nous appuierons plus particulièrement sur l’éco-sémiotique qui facilite cet élargissement dans la mesure où elle « consiste à prendre en compte le fait que les mondes perceptifs des êtres vivants co-énoncent entre eux et avec la biosphère » (Pignier, 2018). Le concept de co-énonciation se prête à être le support d’une « reliance profonde » entre sémiotique et écologie de l’humain ce que je tenterai de montrer ici. Nous partirons de la définition de co-énonciation présentée par Pignier (2022)⁶ et initialement donnée par le linguiste Culioli (1999). Une version simplifiée serait de la poser comme un échange réciproque de signes entre entités vivantes.

Note de bas de page 7 :

Voir par exemple Vigie Nature : https://www.vigienature.fr/fr/suivi-temporel-des-oiseaux-communs-stoc et de manière plus générale https://www.mnhn.fr/fr/actualites/open-le-portail-des-sciences-participativesles applications de récolte d’informations et https://labo.societenumerique.gouv.fr/fr/articles/les-applications-mobiles-favorisent-lessor-des-sciences-participatives/

Note de bas de page 8 :

Voir par exemple « Darwin tunes ou l’évolution de la musique par sélection naturelle » : https://www.futura-sciences.com/sante/actualites/biologie-darwintunes-evolution-musique-selection-naturelle-39507/

Les progrès numériques technologiques sont galopants et servent tout à la fois l’art et la science. De par les moyens puissants d’immersion et d’analyse, le numérique peut nous reconnecter à l’émerveillement par la beauté esthétique et/ou la beauté de la complexité que ce soit en art ou science. En art, le numérique fait participer le spectateur qui peut devenir acteur. Selon Diouf et al. (2013), « Au sens strict, les arts numériques sont à la source d’une véritable « interaction », en sollicitant un mouvement de l’œuvre vers le spectateur et, inversement, du spectateur vers l’œuvre ». De plus, il permet la participation de plus en plus large d’un « public-acteur » à des recherches scientifiques via les sciences participatives⁷ ou à des œuvres d’art ou d’art-science⁸ sophistiquées et de grande ampleur. Le grand public est partie prenante et les artistes ou scientifiques sont généralement ravis de cet engouement. Cette dynamique permet une valorisation réciproque des activités de chacun. Cependant la participation, que ce soit pour l’artiste, le scientifique ou le quidam, peut dériver vers une occupation ou un divertissement excessif reléguant les réflexions sur les vraies causes profondes des problèmes environnementaux en arrière-plan si ce n’est en hors champ. Le divertissement, même s’il nous rapproche d’un certain esthétisme et de certaines connaissances, peut « mine de rien » nous éloigner de nos responsabilités. L’effet sera d’autant plus fort que le divertissement est puissant et facilement à portée de pratique, ce que justement le numérique permet de manière de plus en plus prononcée. Le numérique peut nous connecter à un monde virtuel certes beau, complexe mais aussi terriblement addictif de par les crises actuelles. En effet, ces dernières génèrent (et sont générées par) un mal être qui nous rend particulièrement enclins à tomber dans des comportements addictifs sous le joug de mécanismes cérébraux ancestraux (Bohler, 2020). Par ailleurs, le contenu des produits culturels peut aussi appauvrir notre relation actuelle à la nature avec, par exemple, une déconnexion à la nature croissante dans les films Walt Dysney comme le montre Prevot-Juliard et al. (2015). L’addiction aux occupations peut aller de pair avec un autre piège, celui de la surproduction que ce soit en œuvres ou en articles scientifiques et ce, avec le nec plus ultra de la technologie. On le sait, en science, l’injonction à produire des articles conduit à de la « mauvaise science » (Smaldino and McElreath, 2016) ainsi qu’à des désordres psychologiques via une forte compétition (Abbot, 2020). C’est utile mais l’excès de « faire » en oubliant d’« être » devient contre-productif et délétère. Ainsi « …la production d’objets inutiles devenue une fin et non plus un moyen, doit être nommé pour ce qu’elle est une maladie » (Barrau 2019). Cette façon de vivre s’inscrit dans la société de production/consommation et, maintenant, de surproduction/surconsommation à l’origine des désastres environnementaux planétaires.

Note de bas de page 9 :

« Les glitch artists vouent un culte à "l’imperfection parfaite" », qui exprime sa vérité subversive dans l’esthétique sale de la basse résolution et du sabotage de la machine » (Encinas , 2017).

Nos capacités technologiques numériques sont devenues incroyables et pourtant, comme le soulignent volontairement certains artistes à travers leurs œuvres numériques, il y a des « défauts », des « dysfonctionnements ». L’art numérique peut nous éloigner de notre nature en lui cédant une grande part d’élaboration créative. En même temps, les œuvres d’art numérique peuvent nous y ramener très rapidement si tant est que l’on fait un lien entre ce qu’elle évoque et la condition humaine. Ainsi le « glitsh art »⁹, qui revendique la création délibérée d’accidents numériques, peut pointer du doigt nos dysfonctionnements d’habitant de la Terre. Les images « cassées », telle la représentation pixélisée de la Joconde avec des couleurs basiques du début de la télévision et des lignes décalées (Pomerleau, 2019) peuvent symboliquement faire écho à nos propres « bugs ». Elles révèlent le décalage qu’il peut y avoir entre ce que l’on dit vouloir créer et ce que l’on crée dans les faits dans l’environnement. À propos du « bug humain », Bohler (2019) montre que le circuit de récompense de notre cerveau renforce certains comportements addictifs qui entretiennent notre système sociétal de surproduction/surconsommation responsable de la crise écologique. Bohler (2020) met en relation cet engrenage avec un manque de sens dans nos vies, un mal être professionnel, un mental surchargé et une angoisse face au tout technologique. Il souligne également l’importance de notre vision du monde. À ce sujet, l’éclairage de Pelluchon (2021) est très pertinent et d’une portée générale. Elle explique comment « la Raison peut mener à des situations irraisonnables ». Nos façons de penser et d’agir dont déterminées par le filtre que nous avons adopté pour voir le monde (schème). Actuellement, c’est le filtre de la domination qui opère et nous voyons le monde extérieur comme un danger, un ennemi. Son analyse montre qu’il y a à l’origine un refoulement de nos émotions ainsi qu’un dédain vis à vis de notre corps, considéré comme trop vulnérable. Ainsi, nous nous contrôlons nous-mêmes ce qui induit notre volonté de contrôle sur autrui et la Nature. Selon Corine Pelluchon, notre attitude dévastatrice vis-à-vis de l’environnement résulte d’un schéma relationnel dominants/dominés issu de la séparation cerveau et corps, raison et sensibilité.

Note de bas de page 10 :

https://www.artmajeur.com/aebishelley/fr/artworks/14120507/defragmentation

Nous prolongeons ici l’analyse de Corine Pelluchon en suggérant que cette séparation a induit à l’échelle individuelle une configuration psychique fragmentée où se différencient, et souvent s’opposent, des parts de nous distinctes, l’une reposant sur la rationalité, l’autre sur la sensibilité. Cette fragmentation intérieure entraîne des désordres intérieurs, conscients ou non, et retentit sur nos désaccords avec le monde qui nous entoure et l’envie de contrôle. Il est là le bug humain : nous ne sommes pas toujours d’accord avec nous-même et nous préférons voir et exprimer ces conflits à l’extérieur de nous. Par sa peinture numérique de 2020 intitulée Défragmentation¹⁰, Shelley Aebi illustre aussi une fragmentation. L’on y voit la coexistence de plusieurs visages se superposer avec des couleurs vives contrastées, yeux et bouche fermés, comme s’ils représentaient des tonalités différentes d’une même personne tout en s’ignorant grandement. Ces multiples visages sont connus en psychologie sous le nom de sous-personnalités ou « états du moi » (« ego state » en anglais ; Watkins, 2011). Nous les nommerons ici facette. Ainsi en nous-même peuvent se cacher, sur un même sujet, des avis, des attitudes, des positions, des comportements divergents. Cette fragmentation en facettes peut conditionner notre co-énonciation avec l’altérité. Elle a des conséquences sur la qualité des signes que l’on émet via notre communication non-verbale qui peut dissonner à notre insu avec notre communication verbale. L’inconscient détermine une part majoritaire de nos comportements comme une mémoire ou un stock d’informations non perceptibles par notre conscient. Il agit en sous-main.

Note de bas de page 11 :

L’écologie scientifique est l’étude des échanges de matière, d’énergie et d’information entre les êtres vivants et leur environnement, qu’il soit biotique et abiotique.

Dans une réflexion sur la co-énonciation, l’on peut supposer que nos co-énonciations avec l’humain, mais aussi avec la nature dans son ensemble, peuvent être fragmentées et comporter des signes contradictoires sans même que l’on ne s’en aperçoive. Cette hypothèse éco-sémiotique s’inscrit également dans le cadre de l’écologie en tant que science, du moment que l’on adjoint la co-énonciation à sa définition¹¹ par des échanges d’informations appelés signes (cf. figure 2). Des questions se posent alors : qui co-énonce quand je me mets dans une posture de co-énonciation ? est-ce tout moi ou une partie de moi et laquelle ? Y a-t-il des oppositions entre mes facettes qui m’échappent ? Ces oppositions ne peuvent-elles pas être cependant « actives » dans ce que je crée ? Se poser et répondre à ces questions relavant à la fois de l’écologie et de la sémiotique est déjà une étape importante pour saisir que la co-énonciation en soi n’est pas forcément synonyme de respect de la nature. Une partie de la co-énonciation nous échappe dans l’émission ou la réception de signaux et n’est pas indépendante de nos émotions comme le montrent des travaux sur la dimension émotionnelle dans les relations humain-animaux. Notre interaction avec l’animal passe parfois par la voix et nos émotions peuvent s’y glisser par l’intermédiaire de modulation phonique appelées prosodies (Filippi, 2016). La dimension émotionnelle peut aussi être relayée par des signaux chimiques transférant l’information de manière silencieuse et invisible, via la sueur tout particulièrement avec des animaux domestiqués à l’odorat très développé comme les chiens et les chevaux (Semin et al., 2019). Cette communication est aussi involontaire, en dehors de toute intention, et reste en dessous du seuil de notre conscience. Semin et al. (2019) indiquent que les chiens manifestent les émotions correspondantes à celles que vit l’humain et que chez les chevaux, le système nerveux autonome est touché par les émotions humaines. Le comportement de ces animaux est donc modifié par des signaux issus de l’humain qui en retour reçoit des signes de la part du comportement de l’animal. Ce type de communication peut être considéré comme une composante non consciente dans la co-énonciation. Ainsi, si l’humain est dépressif, colérique ou au contraire joyeux et serein, la qualité de la co-énonciation sera différente. Nous pouvons transporter/stocker beaucoup d’émotions désagréables sans en avoir conscience mais qui, cependant, peuvent constituer comme la trame de fond de notre co-énonciation. D’où l’importance de contacter et « nettoyer » les émotions accumulées, non exprimées mais actives dans nos signaux vers autrui et qui sont généralement associées à l’une de nos facettes. Ainsi la crise écologique recèle une crise co-énonciative sous-jacente, une crise à peine perceptible liée à la qualité de la communication entre l’humain et les composantes de la nature.

Note de bas de page 12 :

Signalons que cette démarche de co-énonciation intérieure peut se pratiquer chez toute personne même si ses activités professionnelles ne sont ni d’être l’artiste ou scientifique car chacun d’entre nous est composé de ces facettes.

D’un point de vue pratique, les projets art-science offrent une belle opportunité pour engager une co-énonciation intérieure conscientisée, soit un dialogue entre nos facettes scientifique et artistique (cf. figure 3). Toutefois, n’importe quelle interaction artiste-scientifique ne pourra pas être efficace en ce sens. Il y a parfois besoin d’une certaine confrontation dans laquelle nos facettes sont poussées dans leurs retranchements et où l’on peut surprendre leur attitude. Les partenariats se font généralement naturellement dans une configuration favorable pour faire ressortir « les zones à travailler »¹². La pratique consciente de co-énonciation intérieure passe par une série de questionnements dont les thèmes principaux sont récapitulés dans la figure 4 et que je ne détaillerai pas ici. Voici ci-après, deux exemples de questions très générales initiales qui favorisent le début du cheminement. Dans quelle posture ; artiste ou scientifique ; me sens-je le mieux et pourquoi ? Où ma difficulté se situe-t-elle quand les deux interagissent ? Soulignons qu’il est essentiel de repérer les signes de domination entre nos facettes dans un sens ou l’autre. Tous les autres items signalés (conflit intérieur, passé non digéré et croyance) en découlent ou l’induisent. Le dialogue entre facettes peut être mental, verbal mais également non verbal et passer par le corps. Au sein d’une collaboration art-science, il peut être très utile, lors des échanges, que le scientifique fasse jouer sa facette artistique et vice versa. Un exemple est donné par Claire Damesin (2020) lorsque l’auteure explique comment ses interactions avec des artistes lui ont permis de voir à quel point sa facette artistique était restée dans l’ombre, étouffée par le jugement porté par sa facette scientifique. Le simple fait d’observer ces relations intérieures peut déjà être une étape transformative car une partie des tensions entre facettes va se dissoudre de par le simple fait d’être vue. Créer ou être spectateur des arts numériques sera de l’ordre du transformatif selon notre positionnement, notre auto-observation et notre envie de changer. Comme vu auparavant, la puissance des arts numériques à combler nos sens, à nous « épater » peut évacuer cet acte créatif envers nous-même au profit d’un loisir récréatif. Selon nos objectifs notre attitude différera et c’est au choix de chacun pour chaque situation. En tous les cas, ce sera notre posture qui déterminera le rôle et l’impact des arts numériques dans notre relation à la nature.

Note de bas de page 13 :

Signalons que la défragmentation proposée dans le chapitre précédent est un processus qui participe à progresser vers ces qualités en apaisant les tensions internes et par répercussion, celles externes.

Note de bas de page 14 :

À ce sujet, voir par exemple le projet « Becoming sensor » de l’anthropologue Natasha Meyers et de l’artiste Ayelen Liberona, (https://becomingsensor.com/)

Note de bas de page 15 :

« Curieusement, vivre dans une ère scientifique, signifie se rendre de plus en plus compte qu’on est emballé dans son expérience comme sous un film plastique. […]. Les poétes romantiques qui vivaient à l’époque de Hume et de Kant, l’ont vite compris. Ils ont constaté que, lorsqu’on approche vraiment tout près des choses, elles commencent « à se dissoudre ». Autre façon de dire, qu’une fois abandonné le cadre de référence normalisé, l’étrangeté des choses, le fait de ne pas pouvoir directement y accéder, devient évidence », Morton, 2021.

Nous allons préciser dans ce chapitre quelles qualités d’être, selon nous, du co-énonciateur humain, favorisent l’harmonie avec l’environnement et la dissolution des problèmes dits environnementaux¹³. Par-là-même, nous préciserons comment aller vers une co-énonciation « écologique », qui prend soin de tout être vivant, en examinant ce qui détermine la qualité des signes que l’on émet et peut recevoir. La première étape vers cette co-énonciation « écologique » est sans doute de prendre le temps d’être disponible à la nature hors des contraintes socio-professionnelles qui peuvent, que ce soit pour le scientifique ou l’artiste, le maintenir dans une frénésie de faire et produire (cf. chapitre 2.2). Nous devons rendre notre relation au temps plus paisible, décélérer (Rosa, 2014). Pour s’inspirer, laissons-nous nous imprégner de cette phrase d’Orscar Wilde « J'ai travaillé toute la matinée à la lecture des épreuves d'un de mes poèmes et j'ai enlevé une virgule. Cet après-midi, je l'ai remise » (Oscar Wilde). La deuxième étape importante est de conscientiser l’intention qui est posée pour ces échanges et de vérifier qu’elle répond le plus possible à une relation d’égal à égal avec la nature c’est-à-dire sans positionnement dominant/dominé. Cela s’accompagne d’un lâcher prise sur le contrôle des échanges ce qui permet d’être attentif pour capter tous les signes. Il est alors important de s’extraire du mental « qui veut absolument » et domine souvent l’émission des signes ou du langage pour revenir aux ressentis, sensations et perceptions corporelles. Être à l’écoute de son corps et conscientiser ses propriétés de biocapteur¹⁴ qui le rendent aptes à « capter des dimensions inédites du réel » (Quidu, 2014). Démarche que nous nommerons d’écologie perceptive. Comme le souligne Duclos (2002) à l’échelle sociétale, il est important de revenir à la pluralité des corps pour éviter la dérive des collectifs vers un « idéal monde » régi par la pensée unique. Ainsi, chacun peut à sa façon réhabiter son corps et co-énoncer avec sa tonalité ce qui est une composante de la biodiversité dont on parle peu. Habiter la Terre proclamé par Latour (2021) c’est aussi habiter son corps. Des pratiques tels que le yoga, le Gi gong, la méditation, la respiration consciente (Larocque, 2022) ou les techniques de conscience du corps (Hamard et Hilpron, 2018) peuvent aider à ce retour au corps. Notre état de conscience change si l’on échappe au mental. On peut alors accéder à l’intelligence perceptive, celle qui perçoit, bien différente de celle qui sait (Sombrun, 2021). Nul besoin à ce niveau de numérique ou d’IA, juste d’être soi. Revenir, contacter, déployer nos différentes intelligences plutôt que de s’en remettre « directement » aux intelligences dites artificielles. Par là même, contacter et renouer avec « l’étrangeté des choses » (Morton, 2021¹⁵) apparaît une étape indispensable. Se laisser toucher par le beau comme le préconise Le Van Quyen (2022) qui nous apprend que, lors du sentiment esthétique, l’activation de certaines zones neurales connecte notre intérieur avec l’extérieur, dans une sensation d’harmonie. Garder le contact avec l’expérience de la beauté permet de vivre une joie à la fois simple et puissante.

Note de bas de page 16 :

« Une relation de résonance est une relation responsive dans la mesure où le sujet perçoit une réponse du monde, où il fait l’expérience d’un monde qui a sa voix propre, qui lui « parle » et à laquelle il peut réagir en retour », Rosa, 2022.

Cette relation au monde est une « relation responsive »¹⁶ et c’est une « relation dialogique » où il ne s’agit ni d’écho ni d’effet miroir avec ce qui nous entoure mais « de produire le différent, vécu comme tel » (Rosa, 2022). La résonance dispositionnelle « va vers le monde de façon ouverte et confiante » et accepte « la vulnérabilité qui va nécessairement de pair avec cette disposition ». Le rapport au monde devient alors heureux. Comme l’affirme Rosa à propos de la résonance,

Note de bas de page 17 :

Voir https://sfecologie.org/regard/r59-sarrazin-lecomte-anthropocentrisme/

Note de bas de page 18 :

« La contribution principale des éthiques du care à l’éthique environnementale consiste à inviter cette dernière à accorder plus d’importance à la description des actions développées par les hommes dans la nature. La description des pratiques environnementales, les récits d’expérience dans la nature, abondants dans la littérature américaine, peuvent prendre la forme d’une réflexion morale sur l’environnement : c’est sans doute le message important que peut recevoir l’éthique environnementale de la part des étiques du care », Beau, 2017.

Un point important de la démarche proposée est qu’elle mène à une nouvelle éthique. Aldo Leopold, célèbre écologiste forestier américain, était visionnaire quand il affirme dans « Alamanach d’un comté des sables » paru la première fois en 1949, à propos de sa proposition d’étendre l’éthique humaine à celle de la Terre (Land ethic), qu’elle « est en réalité un processus d’évolution écologique » (2000). Dans cette lignée, dans les années 1970, John Baird Callicott a fondé théoriquement une éthique environnementale en tenant compte des connaissances scientifiques sur la multiplicité des relations dans la nature. Il développa l’approche d’Aldo Leopold par l’écocentrisme, qui s’est ensuite déployé en donnant divers courants. Plus récemment, ont émergé l’éthique de la nature ordinaire (Beau, 2017) et l’éthique évo-centrée¹⁷. L’éthique du care (entre humains) contribue également à la réflexion environnementale et permet de « recentrer la réflexion morale sur les relations entre les agents […] plutôt que sur l’action morale » (Beau, 2017). En cela, cette rencontre entre éthique du care et éthique environnementale permet de faire émerger une « éthique relationnelle » avec tout ce qui nous entoure humain ou non-humain et permet d’accorder davantage d’importance à l’ensemble des agissements de l’humain dans la nature¹⁸. Elle peut ainsi s’atteler à notre incapacité actuelle à prendre soin de la Terre.

Note de bas de page 19 :

Nietzsche cité dans Berthelier, 2023.

L’éthique allant de soi dont on a l’intuition dans la démarche proposée peut être vue comme un prolongement de cette rencontre entre les éthiques qui permet d’accorder de l’importance à ce qui est vécu (et non pas que pensé) en interaction avec la nature. C’est aussi un changement de paradigme puisque cette éthique allant de soi est individuelle, spontanée, sans argumentation préalable et qu’elle s’exprime dans le vécu même dont elle émerge. Elle est ainsi directement opérative, hors de toute morale édictée. Elle est intuitive et organique et ne peut émerger que dans la « pédagogie du cœur »¹⁹ et non pas dans le mental analytique, ce qui requiert un lâcher prise certain de notre facette scientifique. La facette artistique, quant à elle, échappe alors à l’émotionnel « négatif » (peur, colère, voire haine) associé à sa sensibilité. Ce n’est ni la facette sensible ni la facette scientifique qui commande les opérations. L’opération naît de la fusion des deux en la Vie. Il n’est plus question de porter un regard surplombant sur les autres règnes. L’expérience peut être adossée à la joie des sens et par la suite, être agrémentée de connaissances scientifiques et de choix technologiques pour la création dans la matière. Les projets art-science seront porteurs d’une création « spontanément » éthique si les scientifiques et/ou artistes participants peuvent avoir ce positionnement dans l’expérience et la création. De là, l’art et la science seront des moyens d’expression au monde issus d’une co-énonciation véritablement écologique. Dès lors, le mot écologique n’a d’ailleurs plus tellement d’intérêt car l’on devient écologique par nature, en incarnant une nature complexe mais décomplexifiée de nos lourdeurs non digérées et des conditionnements du passé. Comme le dit Morton (2021) à la fin de son livre, « Écologiste, vous l’êtes déjà ».

Note de bas de page 20 :

« Si vous voulez conduire un homme sur le vrai chemin de la culture, gardez-vous bien de briser le rapport naïf, confiant et pour ainsi dire personnel et immédiat qu’il a avec la nature : il faut que la forêt et le rocher, l’orage, le vautour, la fleur solitaire, le papillon, la prairie, la pente de la montagne lui parlent chacun dans sa langue. […] Mais à combien de jeunes gens peut-on permettre de croître si près de la nature et dans une relation presque personnelle à elle ! Les autres doivent apprendre très tôt une autre vérité comment on se soumet à la nature. […]. Ce qui est perdu par [là], […], c’est la seule compréhension vraie et instinctive de la nature, à laquelle s’est substituée maintenant un habile calcul qui vainc la nature par la ruse », Ibid.

L’état d’être permettant l’émergence de l’éthique « allant de soi » rejoint l’idée du « devenir surhumain » de Nietzsche où il est question de trouver sa puissance. Il ne s’agit en aucun cas d’un surhumain dominateur ou ayant des pouvoirs acquis via l’intelligence artificielle. Œuvrer avec les autres, chacun avec son plein potentiel n’est pas la même chose que de contrôler l’autre dans des relations dominant/dominé. L’IA, ChatGPT relèvent eux de la puissance du numérique. L’humain peut alors se sentir dépassé, et même annihilé par cette dernière d’autant plus qu’il pense que sa place sur terre est uniquement déterminée par sa forme d’intelligence intellectuelle actuelle. Trouver sa puissance sans domination quelle qu’elle soit, permet d’éviter de la reléguer au tout numérique qui, par la science, la technologie, les machines, nous apprend à contrôler les autres et la nature par le calcul²⁰.