De l’Umwelt au récit. Une lecture biosémiotique des fictions et des attitudes face aux discours FromUmwelt to narrative. A biosemiotic reading of fictions and attitudes to discourse

Note de bas de page 1 :

L’idée que l’Umwelt influence les attitudes et les jugements épistémiques s’inscrit dans le prolongement de la phénoménologie de Merleau-Ponty, pour qui « tout le savoir s’installe dans les horizons ouverts par la perception » (Merleau-Ponty 1945 : 258).

Selon nous, le degré de différence entre les Umwelten des sujets de l’énonciation ferait varier les jugements épistémiques de l’énonciataire. L’Umwelt, configuration sensible de l’individu, pourrait en effet participer à conditionner l’étendue de ce qui apparaît vraisemblable au sujet, car ses capacités sensibles contribuent à établir ce qu’il est capable de considérer comme pouvant potentiellement exister ou existant actuellement dans le monde. Par la négative de ce raisonnement, il suit que la signification d’un discours qui s’éloignerait trop de l’Umwelt d’un sujet en position de destinataire pourrait apparaître à ce dernier comme erronément fictionnel ou au moins douteux (scepticisme). Pour la même raison, le propos d’un discours fictionnel pourrait à l’inverse être interprété comme erronément véridique (naïveté)¹. Nous supposons également que des traces de l’Umwelt se retrouvent dans tout discours fictionnel. Nous considérons, comme Nęcka (2011), que la perception « influence tout acte de création parce que la façon dont on perçoit les choses détermine la façon dont on y pense » (Nęcka 2011 : 216).

Note de bas de page 2 :

Notons que la notion de « part commune d’Umwelt » se situe dans la continuité de la critique de Chamois (2016) faite au subjectivisme : « Que chaque monde soit relatif à une espèce ne signifie pas que celui-ci soit subjectif ». Elle se base sur son constat de l’existence de « traits communs » entre Umwelten (Chamois 2016).

Dans son article « Qu’est-ce que cela fait d’être une chauve-souris ? », Nagel affirme que « s’il y a de la vie consciente ailleurs dans l’univers, il est vraisemblable qu’une partie de celle-ci ne pourra être décrite dans les termes les plus généraux relatifs à notre expérience dont nous puissions disposer » (Nagel 1974 : 395). Aussi, selon lui, une différence graduelle d’expérience du monde entre deux êtres est liée à une difficulté graduelle de compréhension de leurs concepts respectifs (397). En sachant que même certaines différences culturelles entre humains sont à l’origine d’incompréhensions conceptuelles, il semble raisonnable de considérer que l’incompréhension sera encore plus grande entre membres d’espèces différentes. Si l’on s’accorde sur cette idée ainsi que sur celle selon laquelle les jugements véridictoires sont différents quand le rapport au monde l’est, on admet donc que le propos d’un énoncé pourrait se voir jugé comme véridique, douteux, fictionnel voire inintelligible en fonction du degré de différence de rapport sensoriel au monde qui sépare les sujets de l’énonciation. En effet, la difficulté de compréhension peut s’accompagner d’interprétations et de jugements véridictoires erronés. Il semble donc raisonnable de considérer que les jugements d’un sujet face à un discours peuvent aussi provenir du rapport sensoriel et perceptif au monde de ce sujet. Cette idée va dans le sens de la conception de Fontanille du corps comme étant « l’opérateur primordial de la sémiosis » (1998-2000 : 16). Cette primauté du corps semble donc aussi avoir une importance cruciale dans le rapport intersubjectif : l’Umwelt du destinataire peut jouer sur son jugement face au discours du destinateur, tandis que le discours du destinateur est lui aussi conditionné par son « monde propre ». On pourrait donc nommer « part commune d’Umwelt »² l’ensemble des sensations et autres impressions perceptives traduisibles et correctement interprétables d’un sujet à un autre. Par opposition, au-delà d’une distance critique entre l’Umwelt de l’énonciateur et celui de l’énonciataire, ce dernier jugera le discours sur une manifestation sensorielle non comme une fiction, mais comme un discours incompréhensible. Delahaye (2019) se pose une question essentielle à ce sujet lorsqu’elle évoque la communication inter-espèces : « […] à quel point est-il possible de comprendre la sémiosis d’autrui, a fortiori quand cette espèce n’appartient pas à la même espèce que nous ? » (Delahaye 2019 : 166).

Note de bas de page 3 :

Une expérimentation pourrait montrer une augmentation progressive de la densité de probabilité d’erreurs dans le jugement véridictoire à mesure que la différence de perceptions qui sépare le destinataire et le destinateur est plus importante.

Note de bas de page 4 :

Ceci aura son importance dans notre tentative d’explication du fonctionnement du discours sur les « visions mystiques ».

Nagel prend, pour sa part, un exemple plus radical : celui du non-voyant de naissance, incapable de se représenter une couleur (1974 : 404). Au niveau du jugement véridictoire, une personne aveugle de naissance à qui, qui plus est, on aurait caché l’existence du monde visuel, pourrait interpréter toute description de couleur comme un récit fictionnel et poétique, et considérer son propre discours sur l’inexistence des couleurs comme véridique. Ceci étant dit, un non-voyant possède tout de même une large part commune d’Umwelt³ avec les membres voyants de l’espèce humaine : en termes de vérité ou fictionnalité, il peut juger très correctement la description d’un son, d’une odeur, d’une sensation tactile et bien d’autres expériences sensorielles, car celles-ci sont correctement traduisibles dans ses propres représentations. Notons que l’on peut toutefois verbalement décrire au non-voyant des informations sur le monde provenant d’une sensation qu’il ne possède pas, comme lui indiquer la présence d’un obstacle. Le discours linguistique peut donc jouer le rôle d’un ersatz de la sensation manquante⁴.

Note de bas de page 5 :

Piché résume ainsi une idée kantienne dont notre argument se rapproche : « L’unité de la subjectivité, par-delà ses manifestations hétérogènes, est absolument inconnaissable » (Piché 1986 : 2).

Note de bas de page 6 :

Pour être décrit, même un phénomène subjectif doit être un objet de description.

Note de bas de page 7 :

Un énoncé qui nous apprend quelque chose sur la subjectivité d’autrui peut aussi bien être un discours verbal sur une perception que les résultats d’une IRM.

Nagel affirme que la réduction de la description du monde à des faits physiques se heurte à l’impossibilité de décrire les « traits phénoménologiques de l’expérience » (Nagel 1974 : 393). Selon lui, il semble y avoir un choix à faire entre décrire le monde d’une façon qui soit réductible à des manifestations physiques et décrire le vécu phénoménologique. Le problème de son argumentation semble être que le phénomène vécu par autrui ne peut être lui-même décrit qu’à partir de sa manifestation physique dans le monde. Le seul trait purement phénoménologique et subjectif – le seul qui ne peut pas être décrit par sa manifestation physique dans le monde – est la conscience. Or, cette dernière se vit, mais ne peut de toute façon se décrire. La conscience est ce qui permet de faire l’expérience d’un phénomène, mais la conscience du phénomène ne fait pas partie du phénomène en lui-même⁵, de même que le film qui défile devant les yeux du spectateur n’est pas le spectateur. La description d’une expérience subjective d’autrui est toujours réalisée sur la base d’informations qui se sont rendues extérieures à lui⁶ par une manifestation physique. Il n’y a donc aucune description d’un phénomène vécu par autrui qui ne soit pas celle d’une « manifestation physique », comme Nagel (2015) finit par le concéder. On substitue simplement une description physique à une autre lorsque l’on décrit des phénomènes subjectifs. Cette impossibilité d’une description de la conscience prise seule semble amener à considérer (au moins dans la pratique) le monde comme différent du vécu du monde, et la conscience pure comme n’étant pas une information sur le monde, mais le réceptacle de toute information. On peut ajouter que Culioli (2005) – dont le propos est rapporté par Coquet (2022) – émet l’idée que l’énoncé est une « matérialisation » de l’activité de l’esprit. C’est justement cette matérialisation dans l’énoncé⁷ qui rend les phénomènes vécus par un sujet partageables à un autre.

Note de bas de page 8 :

https://www.graffeur-paris.com/artistes/vasarely-maitre-de-lillusion/

On trouve un exemple de conditionnement perceptif d’un jugement véridictoire dans des illusions d’optique, dont certaines peuvent être décrites comme des discours fictionnels d’un genre particulier. L’œuvre de Vasarely Rotsnake II (1955)⁸ donne à la plupart des observateurs une impression factice de mouvement. Nous allons tenter de justifier la qualification de « fiction » pour cette image et décrire la spécificité du type particulier de discours fictionnel auquel elle appartient. 

Note de bas de page 9 :

La définition classique du signifié comme « image mentale » correspond bien à cet exemple.

Devant cette œuvre, une personne naïve non initiée aux illusions d’optique, telle qu’un enfant, pourrait juger que le mouvement des formes dans l’image n’est pas fictif et que cette image présente donc réellement un mouvement, alors que celui-ci est en réalité uniquement à l’intérieur de la subjectivité du destinataire. On a ici un effet perceptif qui ne correspond pas à une réalité dans le monde : le référent (externe) du signifié /mouvement/ est inexistant⁹. Cet effet de sens est en réalité encodé dans l’image, laquelle est configurée pour exploiter les failles perceptives humaines. Il est donc bien question d’une fiction, car le discours renvoie en lui-même (et qui plus est intentionnellement) à un élément qui n’existe pas réellement – le mouvement dans l’image – tout en lui donnant facticement corps par la configuration interne à l’image. Le mouvement, entité concrète habituellement interprétée comme telle à partir de sa relation à un référent (externe), est dans l’illusion de Vasarely un signifié « orphelin ».

Note de bas de page 10 :

À l’inverse de l’image de Vasarely, c’est parfois l’absence de mouvement qui est une illusion : dans une étude, Manassi et Whitney (2023) ont démontré qu’un objet en constante évolution physique peut être « perçu à tort comme immobile en raison d’une attirance de la perception pour l’expérience visuelle passée » (Manassi et Whitney 2023 : 5).

Du point de vue narratif, les illusions d’optique pourraient donc être définies comme des fictions perceptives. Ces fictions ne sont pas simplement des illusions de vérité, mais principalement des illusions de réalité : c’est ce qui différencie la fiction « classique » de cette « fiction-illusion ». L’effet de sens perceptif y produit un effet de sens plus purement interprétatif que constitue le jugement véridictoire : on retrouve au sein même de l’image l’articulation entre sémiose perceptive et sémiose interprétante proposée par Couégnas (2004) et rapportée par Moutat (2015 : 32). Par opposition à ce type de fiction particulier, on pourrait définir le discours fictionnel « classique » comme une fiction interprétante. Enfin, ajoutons qu’un tel type de discours est éminemment performatif et coercitif : le propos fictionnel de l’illusion d’optique ne se lie pas volontairement, mais au contraire, l’image permet que l’élément fictionnel soit généré par le destinataire lui-même de façon involontaire et incontrôlable¹⁰.

Note de bas de page 11 :

La naïveté interprétative notionnelle pourrait être réservée aux animaux éloignés de l’homme, celle catégorielle se retrouverait davantage chez les jeunes enfants, tandis que l’occurentielle se retrouverait chez tout sujet.

Certains destinataires pourraient présenter des degrés différents de naïveté face à ces fictions perceptives ou même devant toute fiction. Quelques remarques s’imposent à ce sujet même si elles ne touchent pas exclusivement à la question de la perception. Pour qu’un destinataire puisse prêter au mouvement factice dans l’image un caractère erronément réel, il faut qu’il soit, ou bien incapable de reconnaître les signes de la fictionnalité au sein de l’image en question, ou bien qu’il ne connaisse pas l’existence même du type de discours fictionnel qu’est l’illusion d’optique. Il suit que l’on peut alors parler d’une part de naïveté de reconnaissance de la fictionnalité, superficielle, et d’autre part de naïveté de la connaissance d’un certain type de fiction, plus profonde. Bien entendu, l’existence de la seconde implique celle de la première. On peut imaginer l’existence d’une forme encore plus fondamentale de « naïveté interprétative », qui est celle consistant en la méconnaissance de la notion même de fiction, et qui implique les deux autres types de naïveté. Ces trois catégories de naïveté¹¹ potentielle face à une fiction peuvent se présenter comme suit :

Note de bas de page 12 :

Elle s’incarne comme une « voix seconde » selon Greimas (1983).

Note de bas de page 13 :

C’est précisément cette médiation qui semble avoir été remise en cause par la réforme protestante, laquelle a tenté d’encourager un rapport plus « direct » des croyants avec Dieu, comme le rapporte Baubérot (2023).

Toutefois, certains discours empêchent un destinataire non naïf de trancher : il est parfois impossible de savoir si un récit est réellement un discours sur une manifestation sensorielle ou bien un acte d’imagination qui se fait passer pour tel. Nous émettons l’hypothèse que certains récits « mystiques », racontant des visions ou des révélations que l’énonciateur aurait eu, présentent une stratégie énonciative basée sur le simulacre d’une différence de perception entre énonciateur et énonciataire. Ce dernier se laisse parfois progressivement persuader par ce qu’il pense être une porte d’entrée vers des perceptions « supérieures » aux siennes. N’étant pas capable de percevoir de tels phénomènes, il est invité à se fier à la médiation¹² du discours du destinateur pour tenter d’y accéder¹³. Du côté de l’énonciateur, le statut perceptif supérieur auquel prétend le prophète ou le « gourou » lui confère un statut social supérieur dont la réalité est pour sa part réellement vérifiable. Aussi, selon Juste (2020), une réelle humilité épistémique doit s’accompagner de la conscience que son savoir est toujours « révisable ». À ce propos, l’énonciateur religieux présente une étrange contradiction : il affiche son humilité face à l’univers, tout en prêchant avec certitude en connaître le passé, l’avenir et le but. Selon nous, la crédibilité de cette « humilité » repose sur la voix seconde décrite par Greimas (1983). En effet, en prétendant ne faire que « relayer » le récit d’un monde humainement inconnaissable et imperceptible, l’énonciateur-médiateur peut convaincre de son humilité, tout en affichant, dans le même temps, une certitude absolue quant à la véracité du discours qu’il tient.

Note de bas de page 14 :

En d’autres termes, des limites de leurs « mondes-propres ».

À partir de ces propos, il est possible de définir les discours religieux comme des sources de fictions jouant sur les limites de la sensibilité des énonciataires. Par opposition, les discours purement politiques peuvent, pour leur part, être décrits comme des sources de fictions jouant sur les limites de ce qui leur apparaît intelligible. En effet, si le leader d’un groupe religieux ou sectaire se servira parfois aussi des limites perceptives¹⁴ des énonciataires de son discours, un politique populiste, pour sa part, utilisera les limites des connaissances factuelles des destinataires pour créer un récit partiellement fictionnel. Dans les deux cas, il y a un jeu sur les « limites » de l’énonciataire, mais un certain nombre de récits religieux semblent jouer sur des limitations intervenant à un stade extrêmement précoce de la génération du sens, que sont les limites du rapport sensible au monde de tout énonciataire humain.

Note de bas de page 15 :

Notons que /voir/ semble généralement impliquer un quasi-objet (Coquet 2011 : 103) plus loin d’être un objet bien défini que celui du /regarder/, rapport que ce dernier semble entretenir lui-même avec /observer/.

Note de bas de page 16 :

Pourtant, entre éprouver faiblement une perception et ne pas pouvoir l’éprouver du tout, il y a une distance bien plus grande qu’entre une perception faible et intense : une différence non uniquement quantitative, mais qualitative. « Tout un monde » les sépare.

Ne pas pouvoir éprouver (ou ne jamais avoir éprouvé) une perception que l’on tente tout de même de décrire se remarquerait donc soit par une présence moindre de prédicats somatiques (texte 2), soit par l’usage de prédicats cognitifs venant compenser l’absence du vécu perceptif en question (texte 2), soit par la présence de prédicats somatiques qui ne correspondent pas au vécu de la perception décrite, et qui sont donc fictionnels (texte 3). Concernant ces prédicats somatiques fictionnels ou « inadéquats », on peut en relever un exemple intéressant dans le poème de Baudelaire (texte 3), qui, quand il écrit « traverser le noir », projette sur l’aveugle des perceptions que ce dernier ne possède pas, dans le sens où « traverser le noir » est métaphoriquement reliable au prédicat somatique /voir/¹⁵. En effet, l’auteur y évoque l’absence de perception visuelle du non-voyant par ce qui est le moins intense en luminosité dans le « monde » visuel d’un sujet voyant, à savoir le noir. On retrouve un procédé similaire lorsque la mort est métaphoriquement comparée au sommeil¹⁶ – état le moins intense de lucidité –, comme chez Lamartine (1820 : 200) :

Note de bas de page 17 :

Cette façon de concevoir l’Umwelt s’oppose au subjectivisme : si le sujet est une partie du monde, son expérience phénoménologique est un fait descriptible comme un autre, bien que deux fois indirecte. Aussi, selon cette position théorique, l’Innerwelt (Uexküll 1912) est simplement un synonyme de « corps » ou de « siège sensoriel », puisque tout ce qui concerne la relation au monde est déjà pris en charge par le concept d’Umwelt.

Dans une étude réalisée par Fleming et Dijkstra (2023), on apprend que la différence entre perception du monde extérieur et imagination est discriminée par le sujet selon une différence de « puissance » du signal subjectif, et non comme deux phénomènes totalement distincts à l’origine. Les actes d’imagination pourraient alors être décrits comme des perceptions de faible intensité, bien qu’ils ne correspondent pas à des sensations précises du monde extérieur et soient donc fictifs. Du point de vue sémio-phénoménologique, on pourrait alors décrire l’acte d’imagination comme une perception fictive. Si ces résultats étaient confirmés par d’autres études, cela pourrait avoir des répercussions en sémiotique de l’expérience (Finol 2018). Par exemple, ils pourraient expliquer le fait que certaines cultures fassent une séparation moins nette que d’autres entre les catégories /monde extérieur/ et /monde intérieur/, et décrivent davantage la subjectivité comme faisant partie intégrante du monde extérieur, en l’interprétant non comme un « autre monde » (intériorité ou « monde intérieur »), mais comme un point de réception du monde « extérieur » en faisant lui-même partie. On retrouve ici quelque peu la notion d’Umwelt, avec l’idée qu’il n’y a pas de barrière totalement hermétique entre le sujet et son environnement¹⁷.

Note de bas de page 18 :

Concept de la philosophie allemande souvent traduit par « esprit d’une époque », ou encore « sensibilité ou ambiance intellectuelle d’une époque ».

Que des traces de la façon dont le monde est sensoriellement vécu se retrouvent dans des phénomènes aussi empreints de culture que l’imagination ou les jugements des discours en termes de véracité, invite à envisager l’idée que tout discours puisse contenir un grand nombre de conditionnements engendrés par l’Umwelt. D’autres travaux allant dans ce sens pourraient décrire plus exhaustivement ces conditionnements sensoriels et perceptifs des récits, des jugements véridictoires et des attitudes épistémiques. Pour notre part, nous avons montré que les modulations du « croire » ne sont pas uniquement socialement construites et variables, mais aussi perceptivement construites et donc plus stables dans le temps et l’espace que l’on pourrait s’y attendre. Les jugements des discours et l’imagination ne sont donc pas entièrement soumis au Zeitgeist¹⁸ ou à la culture : on retrouve, dans le récit et son interprétation un certain nombre de conditionnements naturels dissimulés parmi une immensité de conditionnements culturels. À l’échelle de l’espèce, si la perception conditionne les croyances et qu’il y a des invariants perceptifs, alors il y a des invariants dans les croyances. Toutefois, nous avons pu constater que, loin d’être les mêmes pour tous, les conditionnements naturels peuvent grandement varier en fonction de l’Umwelt du sujet. Ainsi, le simple jugement véridictoire d’un sujet sur un discours, aussi bien qu’une fiction issue de son imagination, peuvent renseigner sur sa façon d’habiter sensoriellement le monde.