Joseph TONDA, Afrodystopie. La vie dans le rêve d’Autrui, Paris, Éditions Karthala, 2021, 268 p., ISBN : 978-2-8111-2859-3

Note de bas de page 1 :

 Joseph Tonda désigne par « abstraction réelle » le rêve attribué à un « être » invisible, sous le joug duquel vivent les populations africaines et occidentales (2021, p. 31 et p. 250).

Note de bas de page 2 :

Il est à souligner que le point de vue de Florence Bernault sur Le Souverain moderne participe au décryptage des maux manifestes en Afrodystopie, en somme dans le rêve du Souverain moderne. Elle a également participé à la définition de l’Afrodystopie avec Joseph Tonda dans un article à quatre mains (2009).

1Afrodystopie. La vie dans le rêve d’autrui : tel est le titre, hétérogène dans sa composition, du dernier essai du sociologue et anthropologue gabonais Joseph Tonda, paru aux éditions Karthala, en 2021. À l’origine, un espace, l’Afrique centrale, précisément le Congo et le Gabon, en proie à des maux causés par des habitudes culturelles qui semblent s’opposer : tradition/modernité ; paganisme/christianisme. Des maux que Tonda passe déjà au crible de ses analyses dans La Guérison divine en Afrique centrale (Congo, Gabon) (2002), qui débouche sur la construction d’un outil conceptuel capable d’examiner les sociétés africaines : l’allégorie du Souverain moderne. Celui-ci se révèle constituer une force qui régit tout ce qui se passe en Afrique centrale depuis les débuts de l’ère coloniale en passant par les indépendances et jusqu’à aujourd’hui. Dans Le Souverain moderne. Le corps du pouvoir en Afrique centrale (Congo, Gabon) (2005), le souverain considéré est présenté selon la sociologie de Tonda comme « une puissance hégémonique » (2005, p. 7) qui gouverne à sa guise les populations de cet espace, réduites à l’état de sujets. En plongeant ces derniers dans des convulsions frénétiques, le Souverain moderne se déploie dans un espace qui échappe à la réalité et apparaît à la fois comme seul maître et « abstraction réelle »1. Mélangeant réalité et fiction, le Souverain moderne marque, en effet, la permanence d’une caporalisation et d’une balkanisation des peuples et des espaces qui nourrissent l’image du pouvoir depuis la traite négrière. Joseph Tonda parvient à cristalliser, par le biais de cette figure, un ensemble d’oppositions : dominants/dominés, riches/pauvres, colons/colonisés, fiction/réalité etc. Le Souverain moderne apparaît de fait comme « l’ensemble des rapports qui, pour Tonda, gouvernent la production du monde de l’après-colonial, et imposent à ceux qui sont pris dans ses rets une culture du tourment, de la persécution, et de la violence retournée sur soi » ² (Bernault, 2006, p. 159). C’est sur ces aspects que Joseph Tonda apportait déjà un éclairage dans L’Impérialisme postcolonial. Critique de la société des éblouissements (2012), désignant par ce dernier terme la société dans laquelle vivent les populations d’Afrique changées en sujets-victimes des rêves du Souverain moderne. Tous les soubresauts conjoints aux discours que connaît l’Afrique centrale donnent alors à penser cette société comme une dystopie : une Afrodystopie.

Note de bas de page 3 :

 Lesdites cultures africaines, décrites par les « sciences sociales et humaines », sont souvent habitées par les autres cultures avec lesquelles elles ont été en contact du fait de l’esclavage et la colonisation (Tonda, 2015, p. 31-33).

2Cet essai s’inscrit dans la lignée des textes qui font date dans les sciences humaines, contribuant de surcroît à la critique post-coloniale à la suite de L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident d’Edward W. Saïd (1978, traduit en 1980), de L’Invention de l’Afrique. Gnose, philosophie et ordre de la connaissance de Valentin Yves Mudimbe (1988, traduit en français en 2021), de L’Atlantique noir. Modernité et double conscience de Paul Gilroy (1993, traduit pour la première fois en français en 2003), d’Afrotopia de Felwine Sarr (2016), ou encore de De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine d’Achille Mbembe (2019). Certains de ces écrits déploient une critique africaine faite par des Africain(e)s et des Afrodescendant(e)s. Afrodystopie. La vie dans le rêve d’Autrui (2021), de Joseph Tonda a, par ailleurs, mis à profit la critique dans une perspective large à partir des manifestations de « la valeur » en Afrique centrale (Congo, Gabon), qui s’étend à plusieurs espaces au-delà de l’Afrique : Europe, Amérique et Asie. L’ouvrage semble par son titre s’opposer d’emblée à l’Afrotopia de Felwine Sarr. Ces deux textes se distinguent également par leurs objets. Afrotopia se propose d’identifier et de déconstruire les phénomènes susceptibles d’empêcher la transformation de l’Afrique en un espace de bonheur, en s’appuyant sur les cultures dites africaines3. Toutefois, si Afrotopia travaille à construire les meilleures conditions de vie pour les populations d’Afrique à partir de ses usages et coutumes endogènes, le problème du contact entraînant des « éblouissements » continue de se poser. De ce fait, le principe proposé par Sarr consistant à concevoir une utopie africaine dépouillée de toute influence laisse transparaître une critique contre l’Occident, alors qu’Afrodystopie s’emploie à analyser le rêve de « la valeur » dont sont victimes, conjointement, les Africains et les Occidentaux.

Note de bas de page 4 :

Le terme « continent noir » est une expression à tel point idéologiquement chargée que son usage viderait ici la pertinence de tout propos. La fécondité du terme, symptôme dommageable des utopies coloniales et francophones, doit interroger, afin de nous aider à diagnostiquer l’agent pathogène, l’« abstraction réelle », des tensions observables sur le continent africain et à travers le monde. Selon Tonda, « le continet noir » n’existe pas. Il serait, en effet, une utopie en ce qu’il constituerait le lieu de jouissance du bonheur de la valeur ; et une dystopie parce qu’il serait également le lieu de la consumation de toute humanité.

6D’entrée de jeu, Joseph Tonda dissèque le discours social – qui rassemble et analyse, selon le sociologue Marc Angenot, des éléments « susceptibles de rendre raison de la totalité de ce qui s’écrit, s’imprime et se diffuse à un moment donné dans un état de société » (Angenot, 2006, § 1). Il montre la présence profonde, sur tout le continent africain, de « l’inconscient de l’impérialisme ». L’hypothèse de Tonda est que deux des moments les plus marquants de l’histoire africaine ont permis aux puissances occidentales de violemment pénétrer les structures psychiques des populations « africaines et afrodescendantes », en les rendant réciproquement captives du « rêve d’Autrui ». Comme l’illustre la première épigraphe de cet essai, une tentative de s’échapper de ce lieu carcéral, celui du « rêve de l’impérialisme », semble aporétique, car ce serait là le travail du rêve de ce dernier, qui porterait encore l’« odeur du père », selon le titre du texte de Valentin Yves Mudimbe (1980). Les usages et les cultures des personnes qui se meuvent dans le « rêve d’Autrui » miment selon Tonda la part inconsciente de « l’Argent », celui-ci s’érigeant en principe régulateur de leur vie. L’espace onirique est une métaphore du « rêve de la valeur » qui s’incarne en chaque population réduite à l’état de sujet et qui le personnifie en même temps. Le rapprochement du travail de cette « abstraction réelle » et du « ça », part pulsionnelle de l’inconscient au sens où l’entendait Freud, révèle que les populations du continent africain vivraient, selon Tonda, dans une utopie dystopique⁴, ce dont ils n’auraient pas pleinement conscience. Les multiples références aux expériences tirées des espaces linguistiques de l’Afrique centrale (Congo, Gabon) sont autant de mises en évidence de la présence de l’Occident, créateur de la « valeur » manifeste dans l’exercice du pouvoir. Le pouvoir auquel tout le monde aspire, utopique ascenseur social et clé d’accès à un lieu fantasmé de bonheur, se métamorphose en un lieu aliénant, déshumanisant, mortifère, donc en une dystopie. L’ensemble des récits et des événements recensés, articulés et interprétés dans l’approche pluridisciplinaire proposée dans cet essai constituent le laboratoire à partir duquel Tonda construit le paradigme de l’Afrodystopie. Il l’utilise alors comme un prisme qui rend possible la lecture des sociétés africaines. Ainsi, « ce monde onirique réel où se produit en permanence la mystification non imaginaire » (Tonda, 2021, p. 25) est analysé au croisement de plusieurs sciences humaines. Il se manifeste à travers les discours issus de l’ensemble des éléments susmentionnés.

Note de bas de page 5 :

Pour Tonda, le « genre humain est une composante » de la « Nature » (Tonda, 2021, p. 87). Elle comprend à la fois les Africains et les Occidentaux, contrairement aux considérations coloniales qui opéraient une distinction entre ces populations : les Occidentaux étaient supérieurs aux Africains, qui de fait les excluaient du « genre humain ».

9Joseph Tonda indique que si « Autrui » s’exprime dans la critique contre l’Occident et s’inscrit également dans la réalité des populations, c’est qu’il est présent dans la diachronie d’imaginaires durables, affleurant dans les discours comme dans les œuvres littéraires. Il pose donc le postulat selon lequel la dystopie africaine serait l’espace de prédilection des exactions du pouvoir de « la valeur » se confondant avec l’utopie, au-delà du sens que lui donnait donc Thomas More. L’utopie selon Tonda ne serait plus seulement « une critique du monde de l’Argent, de l’or et du luxe » mais aussi de « la destruction de la Nature » (Tonda, 2021, p. 87) regroupe aussi bien les dominants que les dominés. L’utopie, dans ce cas, englobe le « genre humain »⁵ dans sa totalité et se confronte au réel. Tonda élargit ainsi le champ de son analyse en associant réel et irréel.