Mise en visibilité de l’histoire coloniale sur YouTube et jeu des commentaires, entre représentations, émotions et revendications. L’exemple de la série “Roots” mise en extraits sur Youtube Exposure of colonial history on YouTube and game of comments, between representations, emotions and claims. The example of the series "Roots" excerpted on Youtube

Note de bas de page 1 :

« La Route de l’esclave : briser le mur du silence », https://fr.unesco.org/themes/promouvoir-droits-inclusion/route-esclave

Note de bas de page 2 :

J Searle Dawley, Uncle Tom's Cabin, 1918.

L’abolition de l’esclavage au cours des 19^e et 20^e siècles et les dynamiques de décolonisation consécutives à la seconde Guerre Mondiale ont joué un rôle décisif dans les rapports socio-politiques et culturels actuels. Des programmes tels la « route des esclaves¹ » portés par l’Unesco, les journées de commémoration du 23 août (journée internationale de souvenir de la traite négrière et de son abolition) et celle du 2 décembre (journée internationale pour l’abolition de l’esclavage) participent à la construction d’une mémoire collective de ces faits historiques. La reconnaissance de l’esclavage, visant à faire connaître et dénoncer, est également rendue possible par la littérature, la comédie et le cinéma. Le cinéma offre le privilège de réunir l’image et le récit, et propose de nombreuses interprétations de l’histoire de l’esclavage et des représentations visuelles de la figure de l’esclave. Depuis l’adaptation du roman La Case de l'Oncle Tom de Harriet Beecher Stowe (1852) en 1918², et malgré les polémiques concernant son caractère véridique, l’industrie audiovisuelle n’a jamais produit autant d’œuvres sur les thèmes de l’esclavage et de la colonisation que ces 10 dernières années. Dans des films comme Django Unchained de Quentin Tarantino (2013), 12 years of Slave de Steve McQueen (2014), La esclava blanca de Liliana Bocanegra et Mateo Stivelberg (2016) ou encore Les Routes de l'esclavage de Daniel Cattier, Juan Gélas et Fanny Glissant (2018), le cinéma propose une monstration de l’homme noir, dans ses désirs, ses blessures, son arrachement à ses racines et les processus de domination.

Note de bas de page 3 :

« YouTube », youtube.com

Nous examinerons le cas du partage d’extraits de la série Racines (Roots) sur la plateforme YouTube³. Qu’est-ce qui caractérise les extraits disponibles sur la plateforme en matière de représentations sur l’histoire de l’esclavage ? Comment l’esclavage est-il représenté ? Et que donne à lire le jeu des commentaires concernant l’interprétation de ces extraits ?

Note de bas de page 4 :

« Dailymotion – votre dose de vidéos à la Une », dailymotion.com

Note de bas de page 5 :

Voir par exemple Medine (“Enfants du destin”), Versavice (“Kunta Kinté”), Kendrick Lamar (“King Kunta”) ou encore Barack Adama (Sexion D'Assaut) (“A.D. (Africain déterminé”).

Racines, du titre original Roots : The Saga of an American Family, est une mini-série inspirée du roman éponyme d’Alexander Murray Palmer Haley. Réalisée en 1977 par Marvin J. Chomsky et John Erman, elle a donné lieu en 2016 à un remake de Mario Van Peebles. Les 8 épisodes durent de 45 à 90 minutes. La version originale fut diffusée en France sur Antenne 2 en 1978 et le remake sur la chaîne Numéro 23 en 2017. En dehors des chaînes de diffusion, on retrouve sur les réseaux la série de 1977 sur la plateforme Dailymotion⁴ et des extraits de 1 à 7 minutes sur YouTube. A partir de recherches généalogiques menées dans les archives, Alex Haley dépeint dans son roman le vécu des esclaves en y ajoutant une part de fiction. Il met en scène les rapports de domination, la capture des esclaves, les conditions dans lesquelles ils sont acheminés vers l’Amérique, la figure de la femme noire esclave et le rôle des africains dans le processus esclavagiste. Le roman comme son adaptation sérielle constituent ainsi des documents historiques romancés, mais peuvent également être perçus comme des supports de dénonciation des rapports sociaux de l’époque participant au devoir de mémoire. En France et aux Etats Unis, la figure de Kunta Kinté, personnage principal, est mobilisée dans la culture populaire, et particulièrement dans le rap⁵. Incarnant un héritage, ce dernier permet d’exprimer un malaise social et devient ainsi la figure dénonciatrice des discriminations subies par les personnes issues de l’immigration africaine.

Note de bas de page 6 :

Voir Bove Nicolas (2018). « Les auteurs de "Sexe, race et colonies" reviennent sur les polémiques », https://www.lesinrocks.com/2018/10/08/mediasactualite/societe/les-auteurs-de-sexe-race-et-colonies-reviennent-sur-les-polemiques/

Enseigner et médiatiser l’histoire des dominations demeure un élément central pour la construction identitaire et mémorielle. Dire, écrire et partager à propos des violences de l’histoire s’avère donc délicat du point de vue de la pédagogie et de la mise en visibilité. Le procédé visant à « choquer pour déconstruire » au sens de Pascal Blanchard a par exemple soulevé des polémiques à propos de la monstration d’actes criminels dans le cadre de la sortie de l’ouvrage Sexe, race et colonies (2018). À cette controverse, les auteurs ont répondu en affirmant qu’« affronter ces images, c’est avant tout affronter les réalités qu’elles recouvraient hier et qu’elles répliquent aujourd’hui, dans un souci constant, non de fragmentation, mais de réparation » (Blanchard et al., 2018)⁶. Racines opère clairement un jeu d’influences et d’interprétation orientées. Les images diffusées en lignes sont lues comme des témoignages objectifs par une partie du public. L’interprétation de la série se mue alors en un ensemble de commentaires sur l’histoire de la colonisation, la série semblant incarner à elle seule cette histoire.

Note de bas de page 7 :

Bilal islam (27 août 2016), « Kunta Kinté scène culte de la série Racines (1977) », YouTube, https://www.youtube.com/watch ?v =RcegIhhqGZs

Les extraits sont publiés par des auteurs semblant avoir des intérêts divers à les publier. Ainsi, l’auteur de 8 des vidéos du corpus n’a publié sur sa chaîne, en plus des vidéos de Racines, que quelques extraits de films historiques et une vidéo sur un thème écologique. Un autre publie en masse des vidéos politiques et militantes autour de l’identité africaine. Une autrice publie essentiellement des vidéos de musique et de danse, pour certaines issues de la culture africaine. Un extrait intitulé « Kunta Kinté Scène Culte de la série Racines (1977) »⁷, publié sur la chaîne Bilal islam, établit quant à lui pour l’usager sa portée symbolique et religieuse. L’importance de la scène est affirmée également par la description de la vidéo qui mentionne « C’est une des scènes cultes du film où le guerrier Kunta Kinté garde sa foi en Islam et ne suivra pas le chemin des autres esclaves qui ont oublié leur passé, l’Islam, lorsqu’il était en Afrique ». On peut voir ici que la chaîne vise à orienter l’intérêt du spectateur vers la composante religieuse de l’identité. A la fin de l’extrait, Kunta Kinté, filmé en gros plan, dit avec émotion : « Je vois ici des femmes et des hommes de toutes les tribus. Ils ont tous oublié Allah ».

Note de bas de page 8 :

Vidéo retirée de YouTube en raison des droits d’auteurs.

Note de bas de page 9 :

Voir : https://youtu.be/UJyDy4hCzOg

Note de bas de page 10 :

https://youtu.be/ADi-YoV_-ak

Au-delà de l’aspect religieux, c’est plus généralement la dimension culturelle de l’identité qui est convoquée. La domination esclavagiste est représentée par une perte identitaire, qui apparaît comme une perte ultime. La scène où Kunta Kinté se fait fouetter pour refuser le nom de « Toby » que ses « maîtres » lui imposent apparaît à cinq reprises dans notre corpus, soit sous la forme d’extraits seuls, soit accompagnés d’une description textuelle à connotation militante. L’exercice de la volonté de Kunta Kinté d’être un homme libre s’applique par le refus de changer de nom. L’identité familiale, religieuse et communautaire s’incarne à travers le nom qui demeure un élément marquant tout au long de sa généalogie. Cette scène du fouet symbolise la domination à travers le contrôle des corps. Kunta Kinté, affaibli, finit par abandonner et répondre « je m’appelle Toby », satisfaisant le maître qui conclut : « hum…voilà un bon nègre ». La vidéo intitulée « Kounta Kinté dis-moi ton nom » (extrait du remake de 2016)⁸ est suivie d’un extrait d’une émission de la radio Africa n° 1 sur l’identité africaine et la question du nom. Le clip de la chanson « Kunta Kinté » de Versavice commence également par un extrait de cette scène (version de 1977). Les bandes annonces de la version de 2016 insistent particulièrement sur le nom, l’identité et la filiation⁹. Un extrait de 2016 génère le plus de vues et de commentaires (1 544 333 vues et 219 commentaires¹⁰). Pour autant, les commentaires portent majoritairement sur la cruauté de la scène et non sur l’identité.

Note de bas de page 11 :

Op. cit.

Note de bas de page 12 :

Thierry Agostini (3 octobre 2016), « L’arrivée de Kunta Kinté dans la plantation », YouTube, https://www.youtube.com/watch ?v =mdwxasdvvdo

Les rapports de domination sont également visibles dans les extraits où Kunta Kinté est capturé, transporté en bateau, vendu puis « domestiqué ». Ces extraits sont centrés sur la violence et le racisme des esclavagistes ainsi que sur le désarroi et le courage de Kunta Kinté. Dans 14 des 20 extraits, le personnage apparaît torse et pieds nus face à des personnes habillées (blancs et esclaves). Ce contraste est mis en scène autour d’oppositions binaires caractérisant Kunta Kinté et les colons : sauvagerie / civilisation (du point de vue des colons), et tradition / modernité, courage / cruauté (du point de vue de Kunta Kinté). Dans la vidéo « Kunta Kinté scène culte de la série Racines (1977) »¹¹, Violon, l’esclave qui s’occupe de lui, dit qu’il est « un de ces cannibales qui ne mange pas de porc ». Dans la vidéo « L’arrivée de Kunta Kinté dans la plantation »¹², il met les enfants en garde : « C’est un guinéen acheté et sauvage, duquel il ne faut pas s’approcher, un vrai chat sauvage ! ». Les autres scènes s’attardent sur le corps noirs souffrant, humilié : corps de Kunta Kinté se débattant lors de sa capture, filmé au ralenti ; corps des esclaves suant dans la cale du navire négrier ; corps des esclaves repliés, frigorifiés, humiliés sur le pont du bateau, puis luttant pour se libérer ; dos de Kunta Kinté lacéré par les coups de fouet lorsqu’il refuse le nom de « Toby ». La rhétorique de la domination se joue ainsi dans les corps, leurs attitudes, leurs gestuelles et leurs vêtements.

Note de bas de page 13 :

Thierry Agostini (3 octobre 2016), « La vente aux enchères de Kunta Kinté à Annapolis », YouTube, https://www.youtube.com/watch ?v =Bn6jXKbeIH0

Les situations d’humiliation, de violence, de privation de liberté qui caractérisent une vie en train de s’effondrer apparaissent ainsi relever de la normalité pour les colons. L’extrait « La vente aux enchères de Kunta Kinté à Annapolis »¹³ est à cet égard significatif : l’amusement et la désinvolture des enfants des colons, le statut d’objet que le jeune garçon revêt aux yeux des potentiels acheteurs contraste avec la stupéfaction et la peur de Kunta Kinté, exprimées par des gros plans sur son visage et son regard perdu, qui alternent avec des plans d’ensemble des badauds insensibles. Le sentiment d’injustice est exacerbé par la forte dichotomie entre les émotions ressenties par Kunta Kinté et l’absence de sentiments des colons dont témoignent les extraits. On comprend alors que les commentaires de ces extraits choisis ne font référence que de manière très marginale au contenu fictionnel de la série et à son lien avec le roman éponyme. L’identification à l’acteur principal semble évacuer l’analyse critique de la part des commentateurs sur le postulat de vérité à accorder à la scénarisation. C’est du point de vue des affects et sur le plan de la dénonciation que s’exprime la majorité d’entre eux.

Note de bas de page 14 :

Kofi Jicho Kopo (2 février 2019). « Kunta Kinte- Quel est ton nom ? (Roots 1977) », YouTube, https://youtu.be/_9dc4fcsKPE

Note de bas de page 15 :

Thierry Agostini. Op. cit.

La mise en avant des affects dans les extraits génère de nombreuses réactions sensibles dans les commentaires, et parfois la description précise d’un état émotionnel : » J'ai les larmes aux yeux en regardant ce film franchement ce genre de film ne doit pas être diffusé sur les réseaux »¹⁴. Dire son émotion ne passe pas simplement par sa définition sémantique. La singularité de certaines phrases permet en effet de déterminer l’émotion ressentie : « Je vois rouge, mes ancêtres sont vendus comme du bétail »¹⁵. Notons que de nombreux commentateurs font apparaître des avatars de personnes noires associés à des pseudonymes constitués de noms à consonance africaine (Afrique de l’Ouest, Afrique centrale et Afrique de l’Est notamment). Ces derniers renvoient explicitement à leurs expériences de personnes de couleurs, pour certains d’immigrés ou d’enfants d’immigrés, et restituent leurs ressentis par rapport à ces composantes identitaires. Les commentaires formulent des analogies entre la trajectoire des ancêtres et le vécu des descendants : le passé est approprié et analysé comme un événement présent. Les images sont fréquemment comparées à la situation actuelle des personnes noires dans les états occidentaux.

Note de bas de page 16 :

Thierry Agostini (3 octobre 2016). « La capture de Kounta Kinté », YouTube, https://youtu.be/A1sZ2CSAxyI

Note de bas de page 17 :

Op. cit.

Note de bas de page 18 :

Kofi Jicho Kopo. Op. cit.

Dans les commentaires, les émoticônes sont couramment utilisés comme substituts ou compléments à l’expression des émotions. Parmi la centaine utilisée, on trouve principalement la tristesse (larmes abondantes, cœur brisé), suivie de la colère (visage rouge colérique), et plus marginalement la surprise, l’horreur, l’expression de la nervosité (visage boudeur, visage avec un rictus grimaçant). Parfois, les commentateurs suggèrent les émotions que les uns et les autres devraient ressentir. Ils interpellent et incitent à manifester une émotion précise, par exemple : « L’homme blanc doit avoir honte de ses actes, ils nous ont pillé, martyrisé, traité en esclave, et menti sur nos origines »¹⁶ ; ou encore « Comment ces noirs ont pu vendre leurs compatriotes, ils devraient avoir honte ». Raturages historiques et collaborations africaines sont les arguments d’une incitation à la culpabilité et au remord. On retrouve dans les énoncés des formules comme « je déteste les noirs qui ont trahis nos frères noirs »¹⁷ ; « Ce genre de film me donne la haine »¹⁸. Certains commentateurs interviennent également dans le but d’exacerber les ressentiments par des provocations racistes. Remarquons aussi qu’il n’y a pas de rupture temporelle dans la manière de décrire les choses. Le présent de l’indicatif est ici utilisé comme si l’action ou l’événement se déroulait au moment où les commentaires sont écrits. Peu de ruptures temporelles émergent des commentaires qui rendent compte de représentations de l’histoire comme d’un continuum.

Note de bas de page 19 :

Le mashup est un mélange de vidéos, d’images et/ou de sons.

Note de bas de page 20 :

La vidéo n’est plus visible, bloquée en raison de droits d’auteurs.

Note de bas de page 21 :

Les Terriens (1er octobre 2018), « L'affaire Hapsatou Sy - Eric Zemmour - Les Terriens du Dimanche - 16/09/2018 », YouTube, https://youtu.be/xFZehICfmNk

Aux affects exprimés s’articulent dans les commentaires une polyphonie de discours abordant les problématiques postcoloniales. La série permet en effet de mettre en avant des questions liées à l’interculturalité, à l’identité des africains, des descendants d’africains colonisés et des descendants d’esclaves vivant en Europe ou aux Etats-Unis. L’extrait où Kunta Kinté se fait fouetter est ainsi cité au prisme des problèmes actuels de discrimination et d’identité. L’extrait apparaît également dans une vidéo de type mashup¹⁹ intitulée « Kunta Kinté (Ceci Cela) »²⁰. Elle mélange des extraits de la série (scène du fouet et scène où le père de Kunta Kinté lui donne son nom) et des archives télévisuelles (entre autres le discours « I have a dream » de Martin Luther-King et la séquence de l’émission « Terriens du dimanche » où Eric Zemmour critique le nom « non chrétien » de la chroniqueuse Hapsatou Sy²¹). La description de la vidéo cite Bernard Werber : « Le racisme est scientifiquement stupide. Le fait de naître dans une famille ou un pays est uniquement lié au hasard et déconnecté de tout mérite personnel. Comme la beauté ». Cette vidéo obtient beaucoup moins de vues que les extraits « bruts » de la série. Elle n’est pas non plus « likée » ni commentée. Il semble en effet que la vidéo seule ne suffise pas toujours à susciter le débat. On peut supposer qu’un tel travail de mise en regard d’extraits audiovisuels autour de discours antiracistes constitue en soi un commentaire et une interprétation qui n’ouvre pas autant au débat qu’une scène unique.

Note de bas de page 22 :

Kofi Jicho Kopo (2 février 2019). « Kunta Kinte- Quel est ton nom ? (Roots 1977) », YouTube, https://youtu.be/_9dc4fcsKPE

Note de bas de page 23 :

Thierry Agostini (3 octobre 2016). « La capture de Kounta Kinté », YouTube, https://youtu.be/A1sZ2CSAxyI

Selon Fabre (1978), « Kunta Kinté lègue le souvenir de ses ancêtres à ses descendants, pourtant ses pratiques culturelles s’effacent comme si elles étaient devenues désuètes en milieu « civilisé » ». Cette problématique de l’assimilation culturelle est abordée avec des références récurrentes à la culture nord-américaine et des comparaisons avec la culture africaine. La religion apparaît comme un point central de cette assimilation : « regarde ma sœur comment ils se tuent entre eux aux Etats-unis pour de l'argent c'est triste, avec leur gang, ils vendent leur âme au diable en faisant du satanisme dans l'industrie du cinéma »²². Par ailleurs, la dénonciation reste un élément central des commentaires. Le recours à la poésie de la négritude à travers le poème de David Diop publié en 1956 est en soi un en élément patent du degré de conscientisation. Les internautes n’hésitent pas à emprunter les mots du poème pour décrire leurs pensées : « Afrique mon Afrique, les blancs d’anciens sont méchants même après l'indépendance, l'Afrique est toujours esclave des blancs »²³ .

Note de bas de page 24 :

Thierry Agostini (3 octobre 2016), « Kounta Kinte sur le pont du navire négrier », YouTube, https://youtu.be/quQ9yOkeUhU

La mémoire intervient, non pas comme une injonction, mais comme le résultat d’un traumatisme ineffaçable. Les appels à la reconnaissance officielle par les pays ex-colonisateurs côtoient des discours abordant la question du néocolonialisme et du néolibéralisme, qui citent pêle-mêle le conflit arménien et l’expansionnisme chinois : « Certes l’Europe ne peut pas vraiment réparer tout le mal fait à l’Afrique. Mais je pense que les européens doivent reconnaître leurs crimes et laisser l’africain en paix. Sinon dans les temps à venir, l’Europe prendra lourdement les pots cassés et assumera les conséquences de ses crimes »²⁴ . Mais ne nous y trompons pas : c’est bien la question des rapports communautaires et sociaux qui reste au cœur des discussions, avec des références au racisme systémique.