Les chemins de la frustration : radiographie d’une migration du deshonneur à Saint-Denis (France) The paths of frustration: x-ray of a migration of dishonor in Saint-Denis (France)

Note de bas de page 1 :

Pour mieux comprendre cet article, nous vous recommendons la lecture de notre thèse de doctorat dont il est tiré : « Le projet migratoire des immigrants haïtiens à Saint-Denis : le prix d’une humanité exilée », Thèse de doctorat soutenue le 11 octobre 2019, à la Faculté des Lettres de Sorbonne Université (301 p.).

Nous tenterons de répondre aux questions susmentionnées en nous inspirant de quelques enquêtes ethnographiques que nous avons menées en Seine-Saint-Denis et dans le Sud d’Haïti, de 2015 à 2018, auprès des populations haïtiennes, dans le cadre de notre thèse de doctorat¹. L’objectif de ce travail consiste à faire une radiographie hérétique de la situation socioprofessionnelle d’une catégorie d’immigrants haïtiens arrivés en France métropolitaine, entre 1991 et 2011, et installés à Saint-Denis.

Note de bas de page 2 :

« Mourir sans jamais partir, c’est mourir dans l’aveuglement. » Traduit par nos soins.

Pendant longtemps, en Haïti, l’émigration vers les pays occidentaux et notamment la France, a été considérée comme une absolue possibilité de faire fortune, de connaître une ascencion socio-financière. Le départ vers l’ancienne Métropole française revêtait un sens particulier chez les populations haïtiennes vivant en Haïti ; il impliquait alors une libération, un pas vers le désaveuglément exprimé par un slogan populaire créole : « Depi w’ mouri san vwayaje, ou mouri avèg »². Voilà pourquoi, des aspirants à l’émigration n’hésitent pas à vendre des biens immobiliers, à faire des prêts colossaux afin de pouvoir échapper à toute mort dans l’aveuglément.

Note de bas de page 3 :

C’est le prénom authentique de l’enquêté. Il est pasteur et dirige une église protestante haïtienne à Saint-Denis.

Une déclaration faite en 2017 par un immigrant haïtien de Saint-Denis nous fournit une clé de lecture de la conception haïtienne de la migration : « Les Haïtiens les plus bêtes ne prennent pas l’avion, donc ceux qui viennent ici en France ne sont pas n’importe qui. Mais, ils y deviennent n’importe qui ». (Robert³, 54 ans)

Note de bas de page 4 :

L’obligation pour l’esclave négro-africain de se convertir au Christianisme a été codifiée. L’article 2 du Code noir de 1685 stipulait : « Tous les esclaves qui seront dans nos îles, seront baptisés dans la religion catholique […] ». L’article 3 dit : « Interdisons tout exercice public d’autre religion que la religion catholique, apostolique et romaine, voulons que les contrevenants soient punis comme rebelles et désobéissants à nos commandements ».

En Haïti, la migration vers la France renvoie à une quête d’émergence d’une humanité, promise par les négriers europééns depuis cinq siècles. Si nous remontons le cours de l’Histoire, pendant plus de quatre siècles, de 1441 à 1870, les colons français de Saint-Domingue (Haïti) ont forcé les Africains arrachés à l’Afrique à déshabiter leur espace culturel originel pour s’altériser, se christianiser⁴. Ce processus de déshabitation culturo-axiologique forcée s’est ensuite déplacé vers l’espace géographique après la proclamation de l’indépendance de la République d’Haïti, le 1^er janvier 1804. Puisque le ‘‘Blanc’’ qui symbolisait à Saint-Domingue « l’humanité et la civilisation » est retourné physiquement en France, à l’issue de la bataille de Vertières, qui consacra la victoire définitive des esclaves sur l’armée coloniale esclavagiste, le 18 novembre 1803 (Wesner, 2000 : 164-167), beaucoup d’anciens esclaves ou de descendants d’esclaves ont dû commencer à émigrer chez lui, après 1804, pour aller chercher « l’humanité et la civilisation » qu’il emporterait avec lui.

Note de bas de page 5 :

Voir les travaux de Cédric Audebert, Roger Bastide sur les migrations haïtiennes en France. (Cf : Audebert C. (2012). La diaspora haïtienne. Territoires migratoires et réseaux transnationaux. Rennes : Presses Universitaires de Rennes.)

Note de bas de page 6 :

La Traite négrière translatlantique a été « le plus long mouvement de déportation organisée de l’histoire de l’humanité (1451-1870) […]. Ce fut l’arrachement violent de populations à leur territoire d’origine, arrachement perpétré à des fins économiques, pour alimenter une main-d’œuvre réduite à l’esclavage dans les plantations sucrières des Amériques. » (Bruneau, 2004 : 107)

Au-delà des facteurs environnementaux et politiques cités régulièrement dans les travaux portant sur l’immigration haïtienne⁵, tout le grand mouvement migratoire haïtien vers la France s’inscrit dans ce désir de retrouver une « humanité exilée ». Celle-ci fait référence à l’humanité promise, durant toute la période de la Traite négrière transatlantique⁶, par les négriers ou maîtres blancs aux Africains, depuis leur lieu de déracinement (Afrique) jusqu’au lieu de leur esclavagisation (Haïti).

Note de bas de page 7 :

« Faire ce que bon lui semble. »

La déqualification professionnelle engendre chez les immigrants haïtiens une frustration, c’est-à-dire un sentiment de n’être pas à sa place, illustré par l’exemple de l’enquêté Y. Né en Haïti et âgé d’une cinquantaine d’années, Y a fait toutes ses études primaires et secondaires dans une province d’Haïti. Ensuite, il est entré à Port-au-Prince, à l’Académie militaire. Après l’obtention de son diplôme, il s’est enrôlé dans l’armée vers 1986. De 1986 à 1994, il a le pouvoir de « fè e defè⁷ » en Haïti.

Note de bas de page 8 :

Jean-Bertrand Aristide est un ancien prêtre catholique, théologien de la libération devenu président d’Haïti le 7 février 1991. Renversé par un coup d’Etat militaire le 30 septembre 1991, il a été rétabli dans ses fonctions par le président américain Bill Clinton, le 15 octobre 1994. Il a commencé un deuxième mandat présidentiel le 7 février 2001 qu’il n’a pas pu achever en raison d’une rébellion armée dirigée contre lui.

En octobre 1994, après le retour de Jean-Bertrand Aristide⁸ au pouvoir, à la suite du coup d’Etat de 1991, il n’a pas pris le maquis, comme beaucoup d’autres militaires, car il était, selon lui, un « bon militaire ». Il s’est abstenu, pendant le ‘‘règne’’ du gouvernement de facto, de maltraiter les civils, de liquider physiquement les opposants politiques. Il se considère lui-même comme un ami du peuple, car son père et sa mère sont nés dans le peuple et furent tous les deux cultivateurs.

Note de bas de page 9 :

Ce corps de Police a été créé après le retour d’exil d’Aristide, en 1994, pour pallier la démobilisation de l’armée haïtienne.

Admis dans le nouveau corps de Police⁹ créé après le retour d’Aristide en octobre 1994, Y a vite gravi les échelons de la hiérarchie policière. Il est même devenu directeur central de la police administrative. En 2005, il est arrêté pour faute professionnelle grave et abus d’autorité.

Note de bas de page 10 :

« Gen yon lè mwen te nan yon magazen Auchan kòm sekirite, epi mwen kanpe, gen yon kliyan ki antre li te gen yon valiz, mwen di li fòk mwen mete kle plastik la ladan li, li fache. Answit li aksèpte, koulye a lè li fin achte, li ap ale, li di a yon lòt kliyan ki te la : « Ce sale nègre -là n’est pas gentil ». Pafwa, mwen konprann sa ki fè yo aji konsa, se paske yo jis wè ou kòm yon vye endividi ki soti nan yon peyi pòv, yo konnen ke kèlkeswa sitiyasyon an ou ap aksepte obeyi paske ou bezwen lajan pou w’ ede moun ki nan peyi ou. Ou wè nan ki nivo mwen desann. Ou panse si m’te rete an Ayiti, menm yon jou m’pa t’ap tonbe nan jòb sekirite, siveye magazen, kanpe sou 2 pye ou tout jounen pou 1000 ero pa mwa ? Lavi p’ap di w’ tande zanmi m’. Answit sa ki konn plis ba w’ remò, se lè w’ap gade gen nèg ki te pwomosyon ou nan akademi ou lekòl, e ki senatè oubyen ap byen pase nan peyi Dayiti pandan ke ou menm w’ap veye boutik a moun lòt bò. Monchè, mwen pa konn si gen yon bò ki bon nan lòt bò sa. Antouka, si ta genyen li, sanble se Ayisyen an Frans ki devenn paske yo tonbe nan move bò a. E sitiyasyon m’ap viv la, se pa sèl mwen, gen nèg mwen konnen ki te avoka Ayiti ki tonbe nan ranmase fatra […] chofè taksi nan peyi Lafrans ». Traduit par nos soins.

Une fois, je travaillais dans un magasin Auchan, un client se présente avec un gros sac, quand je lui dis que je dois le verrouiller, il s’irritait. Puis, finalement il a acquiescé, mais en sortant, il disait à un autre client : « Ce sale nègre-là n’est pas gentil. » Parfois, j’essaie de les comprendre, ils voient que tu viens d’un pays pauvre, et donc, quelle que soit la situation, ils pensent que tu es condamné à rester dans ton boulot pour pouvoir aider les gens de ton pays originel (…). Tu vois comment je me suis paumé. Tu penses que si j’étais resté en Haïti, je ferais ce boulot, je resterais debout tous les jours pour une modique somme de 1000 euros par mois ? Le pire, c’est que, pendant que tu fais ce boulot de gardien de boutique, tes anciens camarades d’école ou d’académie sont sénateurs de la République, et se prélassent dans la richesse en Haïti. Mon cher ami, je ne sais pas s’il y a un ‘’bon bord’’ dans cet ‘’autre bord.’’ S’il y en a un, donc les Haïtiens de France sont malchanceux, car ils s’embourbent dans le ‘’mauvais bord’’. Et, je ne suis pas le seul à être dans cette situation, il y en a qui étaient avocats en Haïti, mais qui ramassent des ordures […], conduisent des taxis aujourd’hui en France.¹⁰ 

Note de bas de page 11 :

« Koulyea m’gon maladi tansyon ki ap ravaje m’depi lè m’vini isit an Frans akoz de pwoblèm. Pwoblèm devan, pwoblèm dèyè w’. Eske yon moun ka viv an sante nan peyi sa lè ou se yon nwa ? Si ou manfouben, pa gen danje, men si ou son moun ki sansib pou diyite ou, ou oblije fè tout maladi estrès ka pote yo… ».
Traduit par nos soins.

Depuis mon arrivée en France, à cause des problèmes, je suis ravagé par l’hypertension artérielle. Des problèmes partout. Est-ce qu’on peut vivre en bonne santé dans ce pays lorsqu’on est noir ? Si tu es je-m’en-foutiste, ça peut aller, mais tu es sensible pour ta dignité, tu auras toutes les maladies que le stress peut engendrer…¹¹

Note de bas de page 12 :

Ces immigrants continuent de s’accrocher aux valeurs culturelles de leur pays originel, de se montrer sensibles aux problèmes d’Haïti, d’y construire des maisons, de faire régulièrement des transferts d’argent à leurs familles.

L’immigration haïtienne à Saint-Denis n’est donc pas seulement une route vers la déqualification professionnelle pour de nombreux immigrants. Elle est également, nous l’avons vu, un chemin de frustration. Dans le contexte de nos recherches, celle-ci est renforcée par l’intensification de l’instabilité socioéconomique et politique d’Haïti. Voilà pourquoi, nous avons proposé l’expression « double frustration » pour dénommer leur état. Cette double frustration suppose que les immigrants continuent de maintenir de forts liens affectifs et même matériels avec leur espace originel¹². Elle désigne une situation de tiraillement de l’immigrant, engendrée par les conditions socioprofessionnelles difficiles du pays d’installation et la dégradation de la situation sociopolitique et économique de son pays d’origine.

Note de bas de page 13 :

« La notion de projet migratoire émerge en France dans le contexte des années 1970, après la fin des flux générés par l’appel étatique à la main-d’œuvre internationale.» (Boyer, 2014 : 46)

Ainsi, la frustration du migrant est essentiellement liée au devenir de son projet migratoire¹³. Celui-ci témoigne d’une volonté de se dégager d’une vie jugée oppressante, imméritée, pour rejoindre un ailleurs de liberté et d’épanouissement. Si l’immigrant haïtien est frustré en raison de la déviation de son projet par les difficultés migratoires, comment s’organise-t-il alors pour affronter sa frustration ?

Note de bas de page 14 :

Né en 1743 dans le Nord d’Haïti, près de Cap-Français, et mort en 1803 en France, Toussaint Louverture fut un général haïtien anti-esclavagiste. Il est considéré comme le précurseur de l’Indépendance d’Haïti.

Note de bas de page 15 :

Né en 1761 dans le Sud d’Haïti, aux Cayes, et mort en 1811, André Rigaud fut un chef du parti des Affranchis et un opposant farouche de Toussaint Louverture.

La « guerre du Sud » opposant Toussaint Louverture¹⁴ (originaire du Nord) à Rigaud¹⁵ (un homme du Sud) confirme aussi notre position :

Note de bas de page 16 :

La notion d’homophilie a été inventée par le sociologue américain Robert Merton pour désigner un établissement de liens entre des individus ou des groupes, basé sur la ressemblance morale, physique, culturelle. (Merton R., Lazarfeld P. (1954) « Friendship as a social process ». In: Abel, T. and Pages, C. (eds.), Freedom and control in modern society, New York: Octagon Book Inc.)

Les oppositions entre le Nord et le Sud d’Haïti découlent d’une incompatibilité axiologique. Nos analyses nous amènent à avancer aussi que la propension des moun nan Sid de France à se coaliser tout en s’opposant aux moun nan Nò résulte d’une « homophilie des valeurs¹⁶ » (Kling, 1967 : 189-197) créée par l’histoire.

Note de bas de page 17 :

L’emploi de l’expression « Franc-maçonnerie haïtienne » suppose que la Franc-maçonnerie pratiquée en Haïti ou dans les milieux haïtiens est doctrinalement singulière. Toutefois, sa singularité est complémentaire à l’universalité de l’institution maçonnique.

Note de bas de page 18 :

[http://www.gdlghdstj.org/historic.html] consulté le 4/2/2019.

La Franc-maçonnerie haïtienne¹⁷ est un héritage des Affranchis. A l’époque coloniale, c’est-à-dire avant 1804, certains Affranchis, durant leur séjour en France, se font initier à la Franc-maçonnerie. « Ce fut ce petit groupe de maçons qui, après l'indépendance, ralluma le flambeau et le passa aux générations futures ».¹⁸ Du 18^e siècle jusqu’à la moitié du 20^e siècle, il n’y avait qu’une seule obédience maçonnique en Haïti, le Grand Orient d’Haïti de 1824. Puis, François Duvalier, ancien président haïtien, engage la désélitisation de la Franc-maçonnerie haïtienne vers 1961 en investissant dans la création d’une nouvelle obédience, la Grande Loge d’Ayiti de 1961. Son initiative ouvre la voie maçonnique à toutes les catégories sociales. Avec cette loge, la Franc-maçonnerie haïtienne cesse d’être uniquement un lieu de réception d’une quelconque élite, pour devenir un lieu de formation des élites.

Note de bas de page 19 :

Un Vénérable est le directeur d’une loge maçonnique.

La Franc-maçonnerie haïtienne, en tant que réseau relationnel, oriente les logiques d’action individuelle et collective en migration. Les francs-maçons haïtiens jouent un rôle de médiateurs entre des immigrants haïtiens à Saint-Denis. La force de leur médiation se trouve dans leur solidarité fraternelle. Dans la vie profane, ces francs-maçons se soutiennent mutuellement et travaillent pour harmoniser leur entourage. Cette déclaration du Vénérable¹⁹d’une loge haïtienne nous permet de mieux comprendre la profondeur du rôle conciliateur des francs-maçons haïtiens, en France :

Note de bas de page 20 :

“E mwen, se pa nèg ki kwè nan ale legliz, mwen plis kwè nan vodou mwen, mwen plis kwè nan bay zansèt mwen ochan menmjan Chinwa, Endyen, Arab, Jwif fè sa pou zansèt pa yo. […] Antre mwen nan lafranmasonri chanje anpil bagay nan lavi mwen, e nan lavi moun ki antoure mwen. Sa lakoz ke mwen vin zanmi ak moun nan Nò ke mwen te pè anpil, epi kèk fanmi mwen vin byen ak moun nan Nò tou. Li gen moun nan Nò nan lòj mwen an […]”.
Traduit par nos soins.

Et j’adore honorer mes ancêtres comme les Chinois, les Indiens, les Arabes, les Juifs le font pour les leurs. Mon entrée en Franc-maçonnerie a changé beaucoup de chose dans ma vie, et dans la vie de mon entourage aussi. Cela a permis à mon entourage et à moi-même de nous réconcilier avec les moun nan Nò qui jadis furent considérés comme des rivaux. Il y a des moun nan Nò dans ma loge […]²⁰.

Note de bas de page 21 :

Dans l’imaginaire collectif haïtien, les francs-maçons sont considérés comme des féticheurs, des « malfektè » c’est-à-dire des idôlatres malveillants.

Cette médiation des francs-maçons gomme progressivement l’image négative que de nombreux Haïtiens, dans leur imaginaire, avaient toujours eu de la Franc-maçonnerie souvent amalgamée avec la sorcellerie.²¹ Par leur influence pondératrice, les francs-maçons haïtiens, malgré le caractère relativement hermétique de leur association, contribuent à recoudre les déchirures historiques inter-haïtiennes en France, aident parfois financièrement leurs compatriotes, en situation difficile, tout en s’engageant à « faire du social » dans le sens de Robert Castel :