Les racines psychédéliques des environnements de réalités virtuelles
Do it yourself theology versus do it yourself technology? Psychedelic origins of virtual reality environments

Note de bas de page 1 :

Ce que Timothy Leary nommera une théologie personnelle ou Do it yourself theology (Leary, 1988).

L’homme réalisé est celui qui vit pleinement et simultanément ces différents niveaux de conscience. Ces ressources intérieures supplémentaires ouvrent selon Leary l’accès à la créativité totale, celle qui permet d’être maître de son destin en devenant le véritable acteur de sa vie. Nous pouvons souligner que cette injonction à « vivre sa propre fiction » traverse véritablement le XX^e siècle. On la retrouve, en effet, dans l’art moderne sous la forme de « Faire de sa vie une œuvre d’art » (véritable quintessence de la modernité selon Rimbaud et Lautréamont) ou dans la continuité des traditions mystiques syncrétiques (Rose croix, Théosophie…) dans la nouvelle magie (Alesteir Crowley, la magie du chaos) sous la forme du « Fais ce qu’il te plaît ». De ce point de vue, plusieurs titres de la bibliographie de Timothy Leary sont sans ambiguïté : Start your own religion (Leary, 1965), Change your brain (Leary, 1988), Your brain is God (Leary, 1988), Chaos et cyberculture (Leary, 1996). La conjonction de l’avènement des mass-média et la naissance de l’informatique va favoriser, dans l’après-guerre, l’intuition qu’une période nouvelle s’ouvre, propice à une large diffusion de pratiques fondées sur un déconditionnement/reprogrammation du cerveau¹ jusque là réservées à des cercles initiés. La programmation personnelle en vue d’objectifs librement choisis semble être ainsi le véritable paradigme à la fois technique et philosophique du XXI^e siècle. Ce paradigme, avant sa réalisation technique, émergera dans les années 1950-60 sous la forme du message à connotation utopiste porté par le mouvement contre-culturel. Le parcours de Leary suivra ainsi de près les progrès de la micro-informatique et l’apparition des systèmes de Réalités Virtuelles reconnaissant dans l’ordinateur, le LSD des années 1990. Timothy Leary, suivant ses intuitions initiales, passera donc d’une Do it yourself theology à une Do it yourself technology : le micro-ordinateur porteur, selon lui, de multiples potentialités d’aventures intérieures. Plus de dix-sept ans après sa mort, les technologies numériques ont-elles répondu, au moins en partie, aux attentes du psychologue ?

Note de bas de page 2 :

En 2006, Second Life compte 10 millions d’utilisateurs.

The Cat, the Reverend and the Slave est un documentaire d’Alain Della Negra et Kaori Kinoshita tourné en 2006 et sorti dans les salles en 2009. Le film s’intéresse à l’appropriation du dispositif de Réalité Virtuelle Second life par les couches populaires² de l’Amérique profonde des banlieues de Caroline du nord, d’Ottawa ou du Kentucky. Les auteurs vont s’attacher, au travers de quelques personnages, à décrire plusieurs communautés emblématiques qui se développent dans les univers virtuels. Ainsi, il sera question d’un pasteur qui prêche chaque dimanche dans une église virtuelle, d’un travesti – maître goréen – qui après ses journées de travail dans une station-service dirige en ligne la vie sexuelle de plusieurs esclaves, ou d’un membre de la communauté Furry qui se vit comme un chat. Nous nous sommes intéressés plus particulièrement au phénomène des Furry qui permet à chacun de vivre l’animal qui est en lui. Ces différentes communautés ne se contentent pas d’une vie cloîtrée face à l’ordinateur et utilisent Second Life comme un élément parmi d’autres d’échanges et de vie sociale. Ainsi, les Furry se retrouvent dans des lieux de fêtes, des discothèques… et dans des espaces virtuels : Second Life, forum, chat… Les regroupements réels des Furry sont l’occasion pour chacun de vivre son animal intérieur. Dans son costume, le Furry se sent complètement différent et joue son rôle en mettant en avant les caractéristiques de son animal fétiche. Certains ne parlent pas et communiquent par le mime ou le langage des signes, ils peuvent développer un langage spécifique ou uniquement s’exprimer à l’aide de sons inarticulés. La communauté est suffisamment importante pour qu’il existe une radio et une télé Furry. Sur Second Life, les Furry peuvent aller plus loin dans leur expérience de vie animale grâce à des avatars ayant les caractéristiques physiques et/ou psychologiques de leur animal fétiche (vitesse de déplacement, force, etc.), proposant ainsi l’expérience d’autres réalités vécues par un corps augmenté par des caractéristiques non humaines.

Note de bas de page 3 :

François Ansermet est psychanalyste et professeur de pédopsychiatrie, directeur du département universitaire de psychiatrie et chef du service de psychiatrie d’enfants et d’adolescents aux hôpitaux universitaires de Genève.

Note de bas de page 4 :

Pierre Magistretti est médecin et neurobiologiste, directeur de Brain Mind Institute de l’École polytechnique fédérale de Lausanne et du centre de neurosciences psychiatriques de l’Université de Lausanne. Il a été titulaire de la chaire internationale du Collège de France (2007-2008) et président de la fédération des sociétés européennes de neurosciences (2002-2004).

Note de bas de page 5 :

« Dans une vision dynamique, l’homéostasie ne peut plus être identifiée au retour à une norme de fonctionnement. Ce qui compte désormais n’est plus l’identité de l’état final recherché mais le processus normative qui mène à l’équilibre » (Arminjon et al., 2010, 87).

À partir des travaux de Sigmund Freud (1856-1939), de Jacques Lacan (1901-1981) et des récentes découvertes en neurosciences, le psychanalyste François Ansermet³ associé au neurobiologiste Pierre Magistretti⁴ ont établi que l’humain se construit à partir de l’association de traces d’expériences qui produit du nouveau. Le cerveau, loin d’être une « machine » qui relierait des traces du passé, de façon déterministe, assurant d’une certaine façon la continuité des expériences, est un lieu qui crée de l’inattendu, de la singularité, et produit une séparation de l’expérience première. Les traces d’expériences, leurs représentations, jouent un rôle dans le plaisir psychique que l’on expliquera comme l’apaisement d’un déplaisir provoqué par une excitation psychique trop forte. La régulation du déplaisir donne lieu à un reste. L’ouvrage Les énigmes du plaisir (Ansermet, Magistretti, 2010) démontre comment le sujet singulier crée des réponses à ce reste, fruit d’une impossible homéostasie totale⁵ entre le corps et l’appareil psychique. Le langage percute le corps et le parasite en laissant des traces dont l’association produit des « ratés ». Ceux-ci sont régulés par différentes pulsions. Les associations de traces que révèle la plasticité neuronale sont liées à la contingence et à une discontinuité qui s’inscrit dans le temps (de façon diachronique) et dans l’instant (de façon synchronique). Les traces sont alors éléments de continuité et de discontinuité, entre vivant et langage, entre états somatiques et représentations. « Sous la pression du principe de plaisir, [elles] peuvent se réassocier de différentes manières », et imprévisibles (Ansermet, Magistretti, 2010, 179). Il y a discontinuité, séparation, et donc création, entre une première expérience, sa représentation et une autre expérience qui peut-être langagière. « L’inconscient freudien serait le produit de cette discontinuité » (Ibid., p. 176). Il n’y a pas de lien prévisible, prédictible mais apparition de nouveau, qui lui-même apparaît comme un raté dans une idée de programme. Avant de poursuivre, précisons ces notions d’homéostasie, de régulation à travers le couple plaisir-déplaisir en rappelant ses liens avec la compulsion de répétition, le rôle de la pulsion et le jeu d’association des traces d’expériences.

Note de bas de page 6 :

Lacan proposera le terme de jouissance qui n’a rien à voir avec le plaisir car le sujet rencontre dans l’excès une dimension insoutenable. Voir à ce sujet Miller (1999, 7-29).

Note de bas de page 7 :

« Le représentant-représentation ne désigne donc pas une représentation, ni une intentionnalité prise au sens de l’idée de quelque chose. Premièrement il représente le besoin somatique. En conséquence de quoi il est ce besoin et l’institue comme tel. Deuxièmement, le représentant-représentation ne vient pas activer une représentation, il est une modalité de la représentation. Troisièmement, le fait de l’identifier à l’énergie suppose dans l’épistémè freudienne sa matérialité » (Arminjon et al., 2010, 87).

L’inconscient freudien ne recherche pas pour l’appareil psychique le plaisir mais une limitation du déplaisir, ce dernier étant provoqué par une excitation incontrôlable, hors sens. Il y a donc un reste, irréductible, que le sujet, au mieux, admet, en établissant avec lui un rapport qui construit un fantasme inconscient. Le fantasme – cadre par lequel le sujet verra la réalité – se manifeste par un scénario qui se répète infiniment à la recherche d’un plaisir total. Par cette répétition, le plaisir peut laisser sa place au déplaisir jusqu’à une jouissance⁶ dans sa dimension insupportable. Freud proposa alors un Au-delà du principe de plaisir (1920), qui ne s’appuie pas uniquement sur les règles de la réalité pour apaiser le déplaisir mais aussi sur une articulation de la compulsion de répétition et du pulsionnel. Comme le constatent Arminjon et al. (2010, 87), « c’est parce que le vivant est instable qu’il doit toujours agir pour la conservation de l’unité ». Ces derniers proposent alors une théorie de la pulsion revisitée en articulant pulsion, homéostasie et le « représentant-représentation⁷ », à mi-chemin entre le somatique et le psychique qui « désigne à la fois l’exigence somatique et ce qui va en tenir lieu sur le plan psychique » (Ibid., p. 99).

Note de bas de page 8 :

« Je propose de parler de représentation métapsychologique (metapsychologische Darstellung) quand nous avons réussi à décrire un processus psychique d’après ses relations (Beziehungen) dynamiques, topiques et économiques ». [La dimension économique] indique ce qui se rapporte aux quantités et à leur circulation, sert à désigner le point de vue (Gesichtspunkt) qui dans la conception métapsychologique, aborde les « processus psychiques » (psychische Vorgänge) en quantification et à la circulation de l’énergie psychique. (Assoun, 1997, pp. 380-381).

Note de bas de page 9 :

« L’anticipation de plaisir ou déplaisir qui préside la prise de décision, au niveau conscient chez Damasio, peut-être mis en rapport avec la pulsion au niveau inconscient » (Ansermet, Magistretti, 2010).

La pulsion n’est pas l’instinct. « La distinction fondamentale entre instinct et pulsion comme dérivant l’un d’un programme développemental (instinct) et l’autre de la contingence et de la plasticité (pulsion) » (Magistretti, op. cit., p. 16). D’un point de vue économique – on parle alors de quantité d’énergie psychique, de processus⁸ – il ne s’agit pas de mesure absolue mais de « décrire l’appareil psychique à travers le devenir de quanta d’excitations » (Assoun, p. 381). La pulsion a une implication d’homéostasie en raccordant un objet lié à une représentation et un état somatique⁹. Le but – la décharge et la satisfaction de la pulsion – est de maintenir l’équilibre. Le trajet de la pulsion en se bouclant amène alors de nouvelles traces d’expérience.

Note de bas de page 10 :

Caractère des faits linguistiques considérés du point de vue des phases de leur évolution dans le temps.

Note de bas de page 11 :

État de langue considéré dans son fonctionnement à un moment donné. « Est synchronique tout ce qui se rapporte à l’aspect statique de notre science, diachronique tout ce qui a trait aux évolutions. De même synchronie et diachronie désigneront respectivement un état de langue et une phase d'évolution ». (Saussure, 1916,) (Cf. http://www.cnrtl.fr/definition/synchronie)

La mise en jeu de différentes traces – de perceptions, de jouissance liées aux corps – dont l’agencement produira des signifiants, participe à un travail d’équilibre. Les traces viennent de l’autre, de l’extérieur, s’inscrivent dans le corps et s’associent en se joignant elles-mêmes à des états somatiques. L’association se fait en fonction du plaisir ou du déplaisir. Ansermet (Ibid., p. 123) souligne un point important : « le sujet ne résulte pas passivement de traces laissées par l’expérience ; au contraire, il participe à les produire. Tout se joue entre la contingence et l’acte du sujet ; la plasticité implique la possibilité de recevoir leurs impacts ». Avec Magistretti, ils ont établi qu’un ou plusieurs neurones d’une entité donnée peuvent participer à d’autres ensembles de neurones par de nouvelles associations qui font que l’on va perdre la trace. « C’est un paradoxe central, lier la plasticité et la reconsolidation : chaque remémoration va avec de nouvelles associations. C’est cette réassociation des traces qui introduit une discontinuité fondamentale » (Ibid. p. 156). Il n’y a pas de mode d’emploi pour prévoir leur agencement. L’instant d’une rencontre cristallise les traces du passé, les liens affectifs conscients et inconscients. Diachronie¹⁰ et synchronie¹¹, continuité et discontinuité, le cerveau n’est jamais le même chaque matin mais pourtant il y a une identité qui reste. Faire avec un excès irréductible produit un dysfonctionnement créateur. Ce « faire avec » fait que chaque sujet invente avec l’autre comment faire, sans mode d’emploi, avec une association de liens imprévisibles, discontinus, avec son désir inconscient.

Note de bas de page 12 :

« Au commencement est la détresse, liée à l’inachèvement du petit d’homme à sa naissance. L’issue de cette détresse implique l’autre, l’acte salvateur de l’autre » (Ansermet, Magistretti, op. cit., p. 19).

Note de bas de page 13 :

« Un simple hallucinogène (genre LSD) laisse l’enjeu en suspens (…) on est entre deux contraires, alternances d’états, tantôt extérieur à soi, tantôt en soi. Les murs et les planchers semblent respirer come vous, hors de vous ; on ne distingue pas sa voix de celles des autres tout en ayant l’oreille plus aiguisée ; on voit la « situation » dans son ensemble tout en étant dedans mais en la voyant du dehors ; en même temps, pensée abstraite plutôt faiblarde […]. Il y a des germes de liaison, du virtuel qui ne tranche ni ne fixe » (Sibony, 1987, 177).

Sibony (1987, 178) décrit ainsi ce que produit le LSD : « dans le moment hallucinatoire, ce qui saute, c’est le lien « affectif » entre perception et intelligence. L’affectif est un potentiel de liens, c’est l’émotion d’être au cœur d’un lien collectif ou symbolique ». On peut tout à fait associer cette description au processus qui touche les utilisateurs de Second Life : désorganisation du conscient dans les deux cas, production de nouveaux liens, effacement de liens, effacement de traces. Ce qui est rompu est ainsi la discontinuité créative inhérente depuis l’origine à la rencontre de l’autre¹². On la remplace par un état, tantôt extérieur à soi, tantôt en soi¹³, continu, qui laisse la place à des germes de liaisons pris pour de la création. Il s’agit sur Second Life de rester au commencement et d’amorcer toujours de nouvelles associations, virtuelles, de fixer l’utilisateur à un vide de lien affectif. On est loin de ce que produisent des associations de traces dans la rencontre avec le réel. Celles-ci seraient moins opérantes en faisant répéter indéfiniment un auto-engendrement qui prétendrait réorganiser consciemment des bribes de liens. « Ce n’est pas tant le principe de plaisir que le plaisir du principe, du commencement, de l’origine qu’on se fabrique, qu’on se refait sur mesure » (Sibony, Ibid.).

Note de bas de page 14 :

« Quelle est la meilleure façon d’effacer le sujet qu’on suppose être là présent au-delà de ses traces ? Parce qu’au fond ce sujet qui se répète veut aussi s’effacer, pour que cesse sa quête impossible de lui-même. […]. L’effaceur du sujet comme trace, c’est l’objet, soit justement une forme où se présente le reste de la jouissance qui échappe au sens. (La Sagna, p. 187).

Avec une continuité entre humain et virtuel, on pourrait relier cause et effet et contrôler l’imprévu. D’où l’intérêt de l’hallucination et de Second Life jouant comme miroir de l’Autre : on s’y voit comme son propre tiers et son double confondus. Le réseau sur Second Life se voudrait aussi un substitut des traces mnésiques mises au placard. Le contrôle peut alors jouer sur un branchement, un perpétuel auto-engendrement, une fixation. Il ne peut pas encore intervenir sur les états somatiques qui raisonnent l’inconscient. Quelle que soit la programmation, comme nous l’avons vu, aucune ne peut prévoir les assemblages de traces, de neurones, de manière déterministe car comme le dit Ansermet, l’homme est sans mode d’emploi. Il est justement conçu pour ne pas en avoir. C’est ce qui le fonde. Ainsi pour éviter le passé encombrant et un futur incertain, on peut rejouer en boucle la même séquence de l’annonce d’un projet, qui se masque parfois d’imprévu alors que tout est déjà programmé. Ce que la pulsion de mort s’efforce d’effacer est la texture symbolique elle-même. Notons que la psychanalyse de son côté a un rapport étroit à l’effacement des traces mais dans un rapport à un objet qui reste hors sens articulé à la jouissance¹⁴. Vie et mort, plaisir et déplaisir, ne sont pas séparés, leurs liaisons sont créatrices, à partir de traces intéroceptives et extéroceptives. L’association de ces traces et la plasticité neuronale assurent simultanément lien et séparation – perte de ces traces –, et le travail des pulsions. La jouissance hallucinatoire du LSD tout comme les pratiques sur Second Life manifestent une nouvelle alliance dont l’usager est l’auteur et support qui fait loi pour un monde sans réel.