Pour un rééquilibrage Nord-Sud en études civilisationnelles : réflexion au prisme de la réception du postcolonialisme en France For a North-South Rebalancing in Commonwealth Studies: Insights from the Reception of Postcolonialism in France

Note de bas de page 1 :

Le terme est compris ici comme un positionnement épistémologique et non un objet d’étude.

Note de bas de page 2 :

Je choisis ici de garder le terme en anglais afin de signaler une différence entre les travaux écrits en français qui se réclament du même positionnement épistémologique.

Note de bas de page 3 :

Baneth-Nouailhetas (2009) rappelle que les postcolonial studies puisent également leur analyse de « l’historicité de l’énonciation » dans la pensée du langage de Benveniste (p. 27).

Note de bas de page 4 :

Les critiques de la race prennent leurs racines dans la pensée anticoloniale et anti-impérialiste d’intellectuels subalternes aux quatre coins du globe (Toussaint Louverture, Kwame Nkrumah, Amilcar Cabral,…) qui entretiennent une relation critique mais étroite avec la pensée matérialiste occidentale hétérodoxe (Trotski, Gramsci, Rosa Luxemburg…). Aux États-Unis, Cédric Robinson (1983) parlera de tradition radicale noire pour désigner la tradition intellectuelle qui naît en réponse à la traite transatlantique et se consolide idéologiquement des deux côtés de l’Atlantique au cours du XX^e siècle.

Note de bas de page 5 :

Le terme emprunté à Gramsci est redéfini par les Subaltern Studies – une branche des études postcoloniales –pour distinguer les rapports sociaux d’exploitation matérielle (la lutte des classes) et les rapports sociaux de race qui combinent exploitation matérielle, domination symbolique et oppression physique.

Note de bas de page 6 :

Voir l’entretien de Spivak dans De Kock, 1992.

1Objet de controverses académiques depuis son avènement dans les Sciences Humaines et Sociales (SHS), le terme « postcolonial » renvoie à des positionnements politiques et théoriques vis-à-vis des objets d’étude dont les expressions divergent selon les contextes, sans jamais faire l’unanimité¹. Dispensons-nous d’abord de toute ambiguïté : le postcolonial ne renvoie pas à une temporalité historique mais bien à une critique de la reconfiguration des rapports de force entre les anciens centres métropolitains et les anciennes colonies, hérités de l’impérialisme occidental. Les postcolonial studies² sont issues d’une double tradition intellectuelle qui s’institutionalise dans les universités du monde anglophone à partir des années 1980. D’une part, elles naissent dans le domaine littéraire des English studies, fortement influencées par la pensée du langage et l’analyse du discours³, et l’héritage poststructuraliste de Foucault et de Derrida pour penser l’héritage culturel du colonialisme et de l’impérialisme (Bhabha, 1984 ; Spivak, 1988). D’autre part, la pensée postcoloniale puise également ses sources dans la critique transnationale de la race⁴ qui propose une critique épistémologique des sciences sociales (l’anthropologie et l’histoire coloniale, la psychanalyse, ou la sociologie) pour étudier des rapports de domination raciale au prisme de rapports géopolitiques entre nations (wa Thiong’o, 1995 ; Cohn, 1996 ; Spivak, 1999). La transdisciplinarité est donc inhérente à la pensée postcoloniale et informe le positionnement épistémologique et éthique du chercheur. Celui-ci se définit dans un rapport aux objets de recherche. Si les postcolonial studies se concentrent principalement sur l’étude des populations dites « subalternes »⁵, c’est dans un rapport de service (working for) et non d’appropriation de la parole (speaking for) que ces chercheurs se positionnent⁶.

Note de bas de page 7 :

L’utilisation du pluriel renvoie à l’idée que plusieurs écoles « décoloniales » existent également dans différents contextes. Je fais référence plus spécifiquement ici à la critique décoloniale théorisée par le penseur latino-américain Grosfoguel (2007).

Note de bas de page 8 :

Le terme est employé dans son sens métaphorique « déterritorialisé » suivant la proposition de Mahler (2017). Il renvoie donc aux espaces et aux populations négativement impactées par la globalisation et inclut les populations subalternes des régions les plus pauvres dans des pays géographiquement situés dans les « Nords ».

Note de bas de page 9 :

De l’autre côté de l’Atlantique, Robert Young a proposé de rebaptiser la French Theory en pensée « franco-maghrébine » pour y inclure Fanon, Memmi, et Glissant (Zecchini and Lorre, 2011, p. 71).

Note de bas de page 10 :

Cet article se concentre principalement sur la réception faite par les sciences politiques, l’histoire et l’anthropologie.

2L’hétérogénéité des approches postcoloniales témoigne de l’évolution sur trois continents d’un champ d’étude dont la pensée est « déterritorialisée » (Boulbina, 2013) mais dont les producteurs sont des sujets situés géopolitiquement et sociologiquement dans l’économie mondiale du savoir. L’un des héritages dont les postcolonial studies ne parviendraient cependant pas à se départir aux yeux de certains chercheurs dit « décoloniaux » est celui de l’impérialisme académique, qui se traduit par une dépendance théorique à la pensée occidentale. En effet, les critiques décoloniales⁷ dénoncent les retombées sociales, politiques et environnementales d’une injustice cognitive (de Sousa Santos, 2016) muée par une division internationale asymétrique du travail intellectuel (Alatas, 2003) entre les espaces scientifiques des Nords et ceux des Suds⁸. Si les sources intellectuelles des postcolonial studies continuent ainsi de faire l’objet de débats transnationaux de part et d’autre des espaces francophones et anglophones⁹, c’est sans doute parce que la critique du positionnement et de l’impérialisme conversationnel (Mignolo, 2000 ; Goldberg et Quayson, 2002) qui en résulte n’est pas nécessairement prise en compte dans les espaces scientifiques des Nords qui dominent le discours académique. La réception française¹⁰ des postcolonial studies dans le milieu universitaire au début des années 2000 en est un bel exemple.

Note de bas de page 11 :

Je fais référence ici aux travaux qui s’inscrivent dans la lignée de ceux d’Aimé Césaire dans le domaine littéraire, de Frantz Fanon dans le domaine de la psychanalyse et de Colette Guillaumin dans le domaine de la sociologie, par exemple.

Note de bas de page 12 :

Bayart ne faisait nulle mention des travaux des intellectuels subalternes comme Bernard Cohn (1996) ou Partha Chatterjee (2001) qui font pourtant le lien entre discours, représentations et recherche empirique dans le contexte indien.

Note de bas de page 13 :

Je fais référence ici au débat sur l’« islamogauchisme » et aux prises de positions à la fois des universitaires (Heinich, 2021) et des membres du gouvernement français (Le Nevé, 2021).

3En 2009, le politologue Jean-François Bayart affirmait que les postcolonial studies étaient superfétatoires puisque déjà françaises, mettant ainsi sur le même plan les relectures postcoloniales de penseurs français comme Foucault, Derrida et Lyotard par le monde anglophone occidental (French Theory) et la critique transnationale de la race provenant des espaces scientifiques des Suds globalisés auxquels de nombreux penseurs francophones sont associés¹¹. Non seulement ces affirmations témoignaient d’une tendance à superposer « objet » et « positionnement » postcolonial, mais elle ne confrontait alors qu’une partie des travaux, produits dans les Nords¹². Paradoxalement, cette réaction française se vivait comme une résistance à un « nouvel avatar de l’atlantisme académique » (Bayart, 2009, p. 15). Différents facteurs liés au contexte politique, intellectuel et institutionnel français ont depuis été analysés pour expliquer cette réception controversée (Boidin, 2009 ; Diouf, 2010 ; Boulbina, 2013 ; Sibeud, 2017). Cependant, les polémiques renouvelées autour des études décoloniales qui égrènent les discours médiatique, politique et académique¹³ depuis la fin des années 2010 ne sont pas sans rappeler cette même hostilité. Dans ce contexte, il semble pertinent de revisiter ces discussions à l’aune des théories décoloniales et de leur impact sur les études anglophones françaises qui entretiennent des rapports privilégiés avec les grands courants intellectuels transnationaux comme les postcolonial studies.

Note de bas de page 14 :

Voir Falquet, 2016.

Note de bas de page 15 :

Je fais référence ici au carnet de recherche d’Hépistea (https://anglistique.hypotheses.org/category/hepistea, consulté le 21 août 2023) créé à l’initiative de chercheurs en études anglophones en 2019.

4Si de nombreux anglicistes se sont exprimés sur le débat postcolonial tel qu’il s’est déroulé en France (Smouts, 2007, 2008, 2010 ; Baneth-Nouailhetas, 2009, 2010 ; Joubert, 2009, 2014 ; Zecchini et Lorre, 2011 ; Torrent, 2019), peu d’entre eux se sont encore penchés en détail sur la contribution du champ de l’anglistique française aux postcolonial studies. Partant du postulat que les critiques – passées et présentes – de la pensée postcoloniale en France permettent de penser la place de l’université française dans la division internationale du travail intellectuel, je pose donc la question suivante : quel rôle les études anglophones (incluant la civilisation comme un de leur domaines de spécialité) endossent-elles dans la reproduction d’un impérialisme académique envers les pays dits du Commonwealth ? Mon intention n’est ni de tirer profit d’un argument facile en ravivant les polémiques délétères des années 2000 autour du projet postcolonial, ni de nier la croissance, ces vingt dernières années, de travaux de recherche nés d’échanges fructueux avec les réseaux anglophones ou ceux qui s’amorcent d’ores et déjà avec les réseaux diasporiques latino-américains¹⁴. Il s’agit encore moins d’une nouvelle proposition épistémologique visant à importer une « pensée décoloniale » hors contexte. Au contraire, cet article propose plutôt une réflexion théorique sur le potentiel des études civilisationnelles anglophones à opérer un rééquilibrage « Nord-Sud » sur le plan épistémologique en vue d’œuvrer à une justice cognitive, clé de voûte d’une justice sociale. L’objectif est double : (1) contribuer au projet actuel¹⁵ d’historicisation du positionnement épistémologique des études anglophones en étudiant leurs rapports à la pensée postcoloniale en contexte français et (2) évaluer l’apport de la critique décoloniale aux études civilisationnelles du Commonwealth (plus particulièrement celles qui concernent le continent africain).

Note de bas de page 16 :

Baneth-Nouailhetas (2009, p. 26) insiste sur le fait que les études postcoloniales françaises émanent du champ littéraire en dehors de l’université, en référence à Maryse Condé, Patrick Chamoiseau, Aimé Césaire et Édouard Glissant.

12Les études postcoloniales auraient donc été délittérarisées¹⁶ par la réception politique qu’en ont fait les SHS en France, témoignant d’un réel cloisonnement disciplinaire. Par un truchement semblable, la controverse française aurait pu également donner l’occasion aux chercheurs en études anglophones de faire connaître en France leurs travaux, qui restent largement périphériques dans les débats publics français. Si la barrière de la langue alliée à l’anti-américanisme français (Bayart, 2009b) ont souvent été invoqués pour comprendre le « retard » des SHS françaises à intégrer des approches postcoloniales, les études anglophones étaient-elles pour autant précurseures dans leur réception des postcolonial studies ?

Note de bas de page 17 :

C’est le cas par exemple des publications du groupement de recherche sur l’Eugénisme et le Racisme fondé en 2002 sous l’impulsion du professeur en civilisation britannique Michel Prum. Voir aussi la contribution d’André Magord, dans ce numéro, notamment sur le développement des laboratoires de recherche sur la question de la mémoire et l’identité.

Note de bas de page 18 :

Les études culturelles (cultural studies) naissent de part et d’autre de « l’Atlantique Noir », pour reprendre la formule de Paul Gilroy (1993). Elles s’intéressent aux représentations qui pèsent, entre autres, sur les minorités diasporiques immigrées, sans pour autant prendre pour objet d’étude principal le colonialisme. Plus largement, elles éclairent « l’expérience sociale des groupes subalternes – faite de rapport de classe, de genre, de “race” ou d’ethnicité » (Maigret, 2015, p. 155), à travers l’étude de subcultures ou contre-cultures, qu’elles situent dans un contexte historique précis : les mutations de la société britannique des années 1980-1990.

15Dans le champ de la civilisation (britannique et nord-américaine), quantité de travaux mobilisent les concepts tant boudés par les SHS françaises tels que « l’identité », « l’ethnicité » ou encore la « race » pour étudier les sociétés anglophones¹⁷. La réception qu’en fait Guerlain (2000) témoigne cependant d’un certain scepticisme à l’égard des cultural studies telles qu’elles se pratiquent dans le domaine de la civilisation américaine. Ainsi, il souligne qu’il « peut arriver que les cultural studies¹⁸ servent à recycler des slogans militants, à croiser des méthodes d’analyses héritées d’autres disciplines sans réflexion sur ce croisement, et conduisent à des emprunts métaphoriques de concepts non pensés dans leur nouveau milieu » (Guerlain, 2000, p. 36). Ces affirmations reflètent une ambiguïté dans la présumée intégration des études culturelles et de l’approche postcoloniale aux études (civilisationnelles) anglophones qui pourraient témoigner d’un blocage épistémologique partagé au sein de l’université française. Les études anglophones adopteraient donc l’objet postcolonial sans en adopter le positionnement ? Si certains défendent l’hybridité et l’interdisciplinarité comme une force du champ permettant justement d’éviter l’écueil du cloisonnement disciplinaire, d’autres relèvent un « malaise » sémantique vis-à-vis du terme « civilisation » qui inscrirait ses praticiens dans un éternel « paradigme de l’étranger » (Espagne, 1993) vis-à-vis des aires culturelles et linguistiques dont ils sont les spécialistes – la délimitation de l’espace anglophone, tel qu’il est étudié en France, étant étroitement lié au passé colonial de l’Empire britannique du XIX^e siècle (Baneth-Nouailhetas, 2010).

Note de bas de page 19 :

Voir le carnet de recherche Hépistéa : https://anglistique.hypotheses.org/category/hepistea, consulté le 21 août 2023.

Note de bas de page 20 :

Bien que le Royaume Uni fasse toujours partie de l’Europe au sens géographique du terme, le Brexit tend à complexifier les relations franco-britanniques en termes de collaborations scientifiques, ce pourquoi je me permets cet abus de langage. Je ne suggère cependant en aucun cas que les anglicistes qui travaillent sur cette aire soient minoritaires mais plutôt que les études anglophones se diversifient pour inclure de manière croissante les pays du Commonwealth situés hors Europe.

Note de bas de page 21 :

Peu d’équipes d’accueil associées aux études anglophones sont reconnues dans le rapport, mis à part CREW et le LARCA (Les études sur les Amériques en France: livre blanc du GIS Institut des Amériques, 2017, p. 59)

Note de bas de page 22 :

 Voir la création du carnet hypothèse en 2010 : https://languesvivantes.hypotheses.org/appel-a-contributions, consulté le 21 août 2023.

16La réflexion sur l’histoire et l’épistémologie des études anglophones ne s’est institutionalisée que très récemment à travers la création du carnet de recherche Hépistéa¹⁹ en 2019, bien que certains travaux antérieurs témoignent d’un effort de réflexion historique sur la discipline (Pouly, 2012), et notamment dans le domaine de la civilisation (Debouzy, 2000 ; Leydier, 2004). Telles qu’elles se développent aujourd’hui, les études anglophones pourraient prétendre à se définir au prisme plus large des études aréales comme « un des outils par lesquels les communautés scientifiques françaises, quelles que soient les disciplines envisagées, entretiennent leur capacité de recherche sur les régions situées en dehors de l’Europe »²⁰ sans pour autant constituer « une architecture contraignante qui cloisonnerait définitivement les aires » (Fuchs, 2016, p. 4). Il est intéressant toutefois de noter que la synthèse des livres blancs en études aréales effectuée par le CNRS en 2016 ne répertorie les études anglophones qu’indirectement. En effet, elle condense des informations relatives à quatre groupements d’intérêts scientifiques (GIS) – le GIS Études Africaines en France, le GIS Asie, le GIS Moyen-Orient et Mondes Musulmans, et le GIS Institut des Amériques – auxquels les enseignants-chercheurs anglicistes peuvent être affiliés selon leur aire de spécialité mais dont la présence (institutionnelle) reste assez minoritaire par rapport aux autres disciplines. Si la civilisation est nommée dans le livre blanc de l’Institut des Amériques au même titre que l’histoire ou l’anthropologie, elle demeure absente du livre blanc des Études Africaines, par exemple. Plusieurs lectures de ce phénomène sont évidemment possibles : l’européocentrisme historique de la recherche en études anglophones, le cloisonnement disciplinaire, la reconnaissance encore récente de la contribution des équipes de recherche sur le monde anglophone²¹ et l’hétérogénéité du champ de l’anglistique. Le « vide méthodologique » (Guerlain, 2000, p. 30) et l’« indiscipline » de la civilisation continuent de susciter interrogations et débats, notamment parmi les jeunes chercheurs et doctorants en quête d’une identité disciplinaire qui se défient d’un « ethnocentrisme méthodologique »²² (Jeannier et al., 2010).

Note de bas de page 23 :

Le 6 juillet 2021 d’après le site de la SAES, consulté le 18 août 2023.

17Le changement très récent²³ de l’appellation de la section 11 (anciennement « Langues et littératures anglaises et anglo-saxonnes ») du Conseil National des Universités (CNU) témoigne d’une volonté de refléter la diversification des approches et de mettre en avant l’interdisciplinarité du champ d’étude en question. La publication en 2019 d’un numéro spécial de la Revue française de civilisation britannique propose un regard sur le potentiel peu (re)connu des études anglophones à mobiliser l’interdisciplinarité et à créer un dialogue entre chercheurs d’autres disciplines. Bien qu’on observe une diversification des aires géographiques couvertes par la formation et la recherche en civilisation anglophone pour inclure les pays du Sud global, peut-on pour autant émettre l’hypothèse que les études civilisationnelles seraient à l’avant-garde d’un décloisonnement au niveau épistémologique ? L’occidentalocentrisme du champ des études anglophones, tant sur le plan géographique qu’épistémologique, requerrait une étude empirique bien plus approfondie de ses trajectoires et ses effets. Je cantonnerai donc mes remarques aux deux champs d’études qui se recoupent dans ma propre aire de recherche : celui du champ contesté des « études africaines » (African studies) et celui des études civilisationnelles du Commonwealth.

Note de bas de page 24 :

Je fais référence aux travaux sur l’Inde coloniale comme ceux de Cohn (1996) par exemple.

Note de bas de page 25 :

À propos de l’Afrique du Sud, voir Breckenridge, 2008.

Note de bas de page 26 :

A l’ère postcoloniale, les programmes de réajustements structurels imposés par la politique néolibérale de la World Bank sont souvent donnés comme exemple pour expliquer la continuité néocoloniale de l’impérialisme intellectuel sur le développement de l’enseignement supérieur en Afrique (Cloete et Maassen, 2015, cité dans Dübgen et Skupien, 2019).

18Telles qu’elles se sont développées au sein de l’université française à partir des années 1970, les études civilisationnelles anglophones (tout comme les études africaines dans les années 1960) n’échappent pas à ce que le sociologue malaisien Alatas (2003) appelle la division internationale du travail intellectuel. Celle-ci a pour effet de créer des relations de dépendance académique (Hountondji, 1990 ; Alatas, 2003 ; Dübgen et Skupien, 2019) entre les espaces scientifiques des Suds et des Nords. Cette dépendance résulte d’un impérialisme intellectuel (Alatas, 2000) qui veut que l’agenda scientifique soit dicté par des problématiques extérieures, plutôt que locales, favorisant des dynamiques d’extraversion du savoir, laquelle fut théorisée sur le continent africain par le philosophe béninois Paulin Hountondji (1990). Une première série de travaux menés sur l’extraversion dans l’Empire britannique²⁴ démontrait les différentes étapes de la production d’un « savoir colonial » : l’extraction, l’exportation, la théorisation et la ré-importation de données brutes (raw data) de la colonie collectée par des chercheurs de la métropole – souvent en collaboration avec des informateurs natifs (native informants) dont la contribution n’était pas reconnue. Une deuxième série de travaux (Wagoner, 2003) a critiqué la surdétermination de la relation de domination coloniale sur la production du savoir et s’est attachée à démontrer le rôle actif (agency) des colonisés. Les travaux sur l’Afrique anglophone ont par ailleurs complexifié cette logique verticale centre/périphérie en la relisant au prisme de la colonie de peuplement (settler colonialism)²⁵. Dans les années 1970, la critique épistémologique des sciences sociales en Afrique du Sud s’en prend notamment à l’anthropologie et à l’histoire sous la plume prolifique d’Archie Mafeje (1971, 1986). Il critique notamment l’importation d’une méthodologie structuraliste utilisée par une génération d’historiens et de sociologues blancs pour réviser l’historiographie libérale sud-africaine. La marginalisation des intellectuels noirs des sphères légitimatrices de production de savoirs pendant la période coloniale et sous l’apartheid ont eu des conséquences délétères sur la formation et la recherche. Elles animent le débat contemporain sur la décolonisation des savoirs dans les universités où les politiques de transformation peinent à porter leurs fruits. La rencontre avec la critique décoloniale latino-américaine en Afrique du Sud a permis de comprendre les héritages épistémologiques du colonialisme sur la production du savoir à l’heure actuelle tout en tenant compte de la réorganisation de la division internationale du travail par le système néolibéral capitaliste globalisé²⁶. Cet héritage s’enracine dans de « puissantes universités métropolitaines » (Boidin, 2009, p. 5) dont les universités françaises font partie.

Note de bas de page 27 :

L’anglais demeure la langue scientifique par excellence, ce qui décourage la publication dans les langues natives africaines de leurs producteurs. Voir wa Thiong’o, 1995.

Note de bas de page 28 :

Voir l’étude récente sur l’expatriation de la recherche française au Sénégal, au Bénin et à Madagascar (Quashie, 2019).

19Professeure de civilisation britannique et spécialiste des décolonisations et du Commonwealth, Mélanie Torrent (2019) confirme que la production du savoir sur le Commonwealth est historiquement dominée par « un récit un peu trop aseptisé des fins de l’empire britannique » (p. 4) qui avait, jusqu’ici, laissé peu de place à la question postcoloniale, l’histoire des décolonisations ou des migrations. En effet, elle concède volontiers que « l’histoire du Commonwealth ne peut se dissocier de l’émergence d’une « “communauté épistémique” des experts travaill[ant] en langue anglaise » (p. 11). Le rapport de force postcolonial entre anglophonie et francophonie (toujours résolument tournée vers la métropole) crée des obstacles encore plus criants dans le domaine des études africaines où la barrière de la langue, héritage de la colonisation, continue d’alimenter le fossé entre les chercheurs africains, bien qu’ils soient porteurs d’un même agenda épistémologique²⁷. Aussi, si les collaborations intra-africaines sont de plus en plus nombreuses, elles n’en demeurent pas moins centralisées en Afrique du Sud (Adams et al. 2014, cité dans Dübgen et Skupien, 2019, p. 114). Le défi pour les chercheurs en études postcoloniales est donc de réfléchir à la déconstruction des héritages de la colonisation, non seulement sur les sociétés postcoloniales mais aussi sur la construction du savoir dont celles-ci font l’objet²⁸.

Note de bas de page 29 :

Elle cite principalement la domination de « l’école anglaise des relations internationales » à l’instar de Martin Wight, Hedley Bull, James Mayall, Barrt Buzan, Nicholas Weeler (ainsi que l’Australien Keith Hancock, l’Irlandais Nicholar Mansergh et le Britannique Reginald Coupland).

22Torrent montre également la portée méthodologique de son approche par l’histoire connectée dans le positionnement qu’elle adopte. Elle retrace ainsi l’historiographie du Commonwealth en mêlant sources anglophones et francophones – travaux d’historiens et de sociologues, témoignant à la fois du dialogue interdisciplinaire qu’elle prône ainsi que de l’intégration d’une bibliographie postcoloniale, tout en soulignant les écueils idéologiques potentiels d’une telle démarche, qui pourrait involontairement réifier l’empire. Force est de constater que, bien que le Commonwealth soit un objet d’étude interdisciplinaire, la majorité des références mobilisées par Torrent demeure fortement (et assez logiquement) britanniques²⁹. En cela, elle ne contribue pas forcément à discuter la primauté de l’épistémologie occidentale dans les espaces scientifiques des Nords. Dans le prolongement de l’histoire connectée, il serait donc intéressant d’explorer plus en profondeur l’apport de l’histoire intellectuelle africaine anglophone à l’étude du Commonwealth, à commencer par la critique du postcolonialisme par des intellectuels postcoloniaux de l’espace scientifique des Suds. Pour lors, il convient de se demander si l’alliance de l’approche postcoloniale subalterne à l’épistémologie occidentale pour étudier les pays du Commonwealth reproduit nécessairement les biais des héritages culturels. La réponse à cette question requiert un travail de longue haleine, qui ouvre un champ de recherche très large pour les spécialistes de l’histoire postcoloniale française et de l’histoire de l’éducation, à travers l’étude des contextes de production et de constructions du savoir en études civilisationnelles, notamment dans les rapports qu’elles entretiennent avec les pays étudiés, dans le choix de ses approches et de ses objets.